VII

Condition politique , gouvernement et législation des Celtes.

Le gouverncmenl de la plupart des peuples de la Gaule était theocratico-arislocratiquc. L'autorité souveraine était entre les mains des prêtres et des nobles (1). Le peuple n'avait aucune part au gouvernement, et ne jouissait pas d'une condition politique meilleure que celle de l'esclave. La plupart des prolétaires accablés par les impôts onéreux qui pesaient sur eux , étaient obligés de vendre leur liberté , et de se mettre dans la dépendance des grands (2). Plusieurs peuplades gauloises avaient à lem^ tète un roi ou chef élu annuellement, et dont le pouvoir était fort limité. Les Eduens, par exemple, élisaient tous les ans un magistrat suprême appelé vergobret. 11 lui était défendu de sortir du pays pendant la durée de ses fonctions; mais il avait droit de vie et de mort sur le peuple. Les druides concouraient à son élection (3). Deux personnes de la même famille ne pouvaient pas occuper cette place lorsque l'une et l'autre étaient encore en vie (4). Au reste , nous ignorons entièrement cjuelle était la constitution politique des peuplades celtiques de la Belgique actuelle, si elles formaient des monarchies ou des républiques

Chaque état, chaque canton des Gaules, chaque village, chaque famille même, était divisé et souvent déchiré par

(l) Dio Clirysost Serm., 49. Cses.. 1. VI, c. 13.

(2)CîES., 1. VI, c. 13.

Chez les Eduens les impôts étalent m':s h ferino (Cacs., 1. I, c. 18). On i^jnore s'il en étiiit de même chez les autres peuples des Gaules et de quelle nature étaient ces impôts. Voir Reynier, de l'Economie publ. et rurale des Celtes, des Gernmivs, etc., c. IV.

(3) Caes., 1. VII. c. 33.

(4) Caes., I. I, c. 16. 1. VII, c. 32 et 33.

des factions (1). Les chefs de ces partis politiques jouissaient d'un grand crédit, décidaient de toutes les affaires importantes et veillaient a ce que leurs partisans ne souffrissent aucune injustice. Ces factions dont l'origine remontait a une e'poque très-reculëe , avaient été constituées, suivant Ce'sar , afin que le peuple ne manquât pas de secours et d'appui contre les grands.

Les différentes peuplades de la Gaule, surtout celles de la Belgique formaient des confédérations pour pouvoir, en cas de danger, résister à un ennemi puissant (2). Lorsqu'une guerre importante était sur le point d'éclater, chaque ligue convoquait une assemblée générale , oii le contingent que chaque peuplade devait fournir suivant ses forces, pour la défense commune, était fixé (3). Il y avait en outre des assemblées annuelles qui se tenaient au mois de mars ; on ne peut se former une idée plus exacte de ces dernières que par les diètes des Polonais et des Hongrois, dans les temps modernes (4).

Les peuples les plus puissans se disputaient le droit de primauté, c'est-à-dire, le droit de commander dans les affaires importantes qui concernaient la ligue (5). Ces dissentions furent la cause de la ruine des Gaules , et de la facilité avec lacpelle les Romains parvinrent à se rendre les maîtres de cette contrée. Pour soutenir leurs prétentions, plusieurs des peuples rivaux ne craignirent pas d'anéantir l'indépendance de leur patrie , en intéressant à leur parti et en provoquant l'intercession des Romains et des Germains. Ces nouveaux alliés, comme il arrive toujours

(1) Caes., 1. VI, c. 12.

(2) Cses., 1. II et passim, et Reynier, p. 42.

(3) Cœs., I. II, c. 4. 1. VU, cl.

(4) Tit. Liv., 1. XXI. c. 20.

(5) Cœs.,1. I, c. Sl.Strab., 1. IV.

lorsqu'un peuple n'a pas assez d'énergie et de forces pour soutenir sa propre cause, ne tardèrent pas a agir et à commander en maître (1).

Les femmes jouaient un rôle important dans le gouvernement; les Gaulois les consultaient comme des oracles, lorsqu'ils projetaient de faire la guerre ou la paix. Quand Annibal traversa les Gaules , pour pénétrer en Italie , il fut statué dans le traité qu'il conclut avec les Gaulois , que si un Gaulois avait à se plaindre d'un Carthaginois , l'affaire serait décidée par des magistrats carthaginois , et que si c'était ïin Carthaginois , qui formait la partie plaignante , le jugement de la cause appartiendrait à un conseil de femmes gauloises (2).

On a peu de documens sur la législation des Celtes ; comme chez tous les peuples barbares , qui se gouvernent par le droit coutumier , elle paraît avoir été simple , et les lois peu nombreuses. Les druides étaient juges dans toutes les causes criminelles ou civiles (3). Si le coupable n'obtempérait pas a leurs décisions, ils l'excommuniaient ; ce

(1) A l'époque de la conquête des Gaules, la majeure partie de cette contrée était divisée en deux factions à la tête desquelles étaient les Arvernes et les Eduens. Ces derniers ayant obtenu la suprématie . et abusant de leur prépondérance, les Sequanois qui étaient du parti des Arvernes, appelèrent a leur secours les Germains qui opprimèrent à leur tour les Eduens et les peuples de leur ligue. Les Eduens invoquèrent l'appui des Romains qui , après avoir expulsé les Germains, agirent comme le lion de la fable. Sans les dissentions civiles des Gaulois, César n'eût jamais songé à la conquête des Gaules.

(2) Plut., de Virtut. mulier. Polyœni Stratag. 1. VIL c. 50. Caes., 1. VIIjC. 26.

(3) Nam ferè de omnibus controversiis privatis puhlicisque constituunt; et si quod estadmissum facinus, si cœdes facta, si de hœreditate, si de finihus controversia est, iidem decernunt ; prœmia pœnasque c onstituu7it {CsdS.f 1. VI, c. 13.)

Parfois l'assemblée nationale prononçait aussi sur certains crimes graves, tels que celui de baute trabison. Voir Reynier. de l'Economie publ. et rurale des Celtes, etc., p. 145; et Cses. 1. I , c. 5.

qui était réputé la peine la plus infamante ; chacun fuyait Texcommunië comme un impie et un scélérat, (1). Les voleurs et les brigands étaient condamnés au supplice du feu ; mais les meurtriers ne subissaient que Texil , a moins qu ils ne fussent coupables du meurtre d'un étranger. Ceux qui avaient été condamnés a la peine capitale servaient ordinairement de victimes dans les sacrifices, après avoir été détenus un certain temps en prison, jusqu'à ce qu'il se présentât une occasion d'offrir avec solennité des holocaustes humains aux Dieux. Les pères avaient droit de vie et de mort sur leurs enfans en bas âge , et les maris sur leurs femmes. Les parens d'un homme dont la mort ne paraissait pas avoir été occasionnée par une cause naturelle, pouvaient applicjuer à la torture la femme du défunt si on concevait contre elle des soupçons; et si la force des tourmens l'obligeait a s'avouer coupable, elle périssait par le plus cruel supplice (2). Tout cela semble peu d'accord avec le respect, on pourrait dire le culte presque divin , qu'en d'autres occasions , les Celtes rendaient aux femmes ; à moins qu'on voulut punir plus sévèrement un crime aussi atroce commis par un être qu'on supposait doué de plus de vertus et d'une plus grande sensibilité que les personnes du sexe contraire. Il y avait une loi fort sage qui ordonnait que tout Celte qui aurait appris une nouvelle importante eut a la taire, et à ne la divulguer qu'aux magistrats ; ceux-ci en délibéraient ensuite et en cachaient ou en découvraient à la multitude , ce qu'ils jugeaient à propos (3). L'action des lois

(1) Si qui aut privatus aiit puhlicus eorum décréta von steferit, sacriûciis interdicunt. Hœc pœna est gravissima. Quihus iia est interdictum ii numéro impiorum ac sceleratorum hahentur ; iis omnes decedunt , aditum eorum ser monemquedefugiunt, ne quid ex contagione incommodi accipiant : neque iis petentibus jus redditur, neque honos ullus communicatur. (Cses., l.VI, c. 13.).

(2) Cœs., 1. VI, c. 19.

(3; Cœs., 1. VI, c. 20.

devait probablement être fort lente , et perdre beaucoup de sa force par ces factions qui divisaient chaque peuplade gauloise , et dont les chefs rendaient parfois les lois illusoires contre les crimes de leurs cliens (1).

Quant au droit public d'une race d'hommes qui approuvaient toute aggression injuste et arbitraire contre des peuples étrangers , il ne paraît avoir été' que le droit du plus fort. Un seul exemple le prouvera : lorsque des ambassadeurs romains vinrent représenter aux Gaulois, qui assiégeaient la ville de Clusium, cju'ils n'avaient aucun droit sur les terres d'un peuple qui les possédait légitimement , ils répondirent qu'ils portaient leur droit à la pointe de leur épée^ et que tout appartenait aux plus vaillans (2).

Le peu que nous venons de dire sur la législation des Celtes est tout ce quelesanciens nous ont appris sur ce sujet intéressant. Nous sommes plus heureux dans ce qui concerne la connaissance de la législation des anciens Germains.

§ vin.

Culte des Celtesa

La religion des Celtes est un des sujets sur lesquels on a le plus écrit, mais sur lequel aussi les anciens et les modernes ont débité le plus de fables et d'erreurs. Les écrivains grecs et romains ne voyaient partout chez les Gaulois que leurs propres dieux, parce qu'ils ont cru reconnaître dans ])lusieurs divinités gauloises , des conformités avec les leurs. C'est ainsi que César avance que les Gaulois adoraient Mercure, Apollon, Mars, Jupiter et Minerve (3). Parmi

(1) Nicolas de Damas parle d'un chef gaulois qui avait auprès de lui iusqua 600 cliens. Orgetorix, noble Helvétien, en put réunir jusqu'à 10,000, pour se soustraire a la sentence de mort prononcée contre lui par ses concitoyens. ( Athen , 1. VI, c. 13. Caes., 1. I, c. 4. )

(2) Tit. Liv., 1. V. c. 35. Pelontier, t. 2. p. 296 et suiv.

(3) Os., 1. Vl,c. J7.

les modernes, ceux qui ont étendu les bornes de la Celtique jusqu'aux extrémités de l'Europe, attribuent aux Gaulois, avec tout aussi peu de fondement, le culte des Scythes, des Thraces, des Grecs, etc. ; de ce nombre est Peloutier. Dom Martin , a attribué aux Celtes la religion et toutes les /^ superstitions des anciens Juifs, des Grecsetdes Romains (1). D'un autre côté, Chiniac a prétendu sou tenir que les Celtes vénéraient un dieu unique avec plusieurs puissances subalternes (2). Mais la plus singulière et la plus ridicule de toutes les opinions émises sur ce sujet, est celle du père Lescalopier , qui, dans son Traité de la religion des anciens Gaulois^ a la fin de son commentaire sur l'ouvrage de Cicéron , de Naturel deorum , assure gravement que dans le territoire de Chartres , les Gaulois rendaient un culte à la Vierge qui doit enfanter (carnutum dea, Virgo parltura). Un moine carme , le père Louis de Sainte-Thérèse, a soutenu le même paradoxe : « Les druides, selon Diogèna Laè'rce , commençant son livre de la vie des Philosophes , étaient, dit ce moine, nommés ^f^vo^^o/, non pas tant à cause de la religion qu'ils rendaient aux dieux, qu'à cause du culte qu'ils rendaient à Marie. Ces gens demeuraient en notre France , et poussèrent Priscus , roi des Chartrains , à lui dédier son royaume^ et , pour en rendre témoignage à la postérité , il en fit faire l'image qui fut posée dans mie chapelle avec cette inscription : Virgini pariturœ , Cette chapelle se nommait aussi semnœuni ; et à cause qu'elle était desservie par les druides , ils furent appelés Semnothei. » Dans un autre endroit de son singulier ouvrage le même auteur rapporte que le temple de Chartres , fut construit

(1) Dom WdiVim ^ Pteligion des Gaulois. Suivant cet auteur, les Gaulois reçurent leur culte de Gomer, fils aîné de Japliet et prétendue souche de la nation celtique.

(2) Cbiniac de la Bastide, Discours sur la nature elles dogmes de la religion gauloise.

sur le modèle de celui du Mont Carmel (1). Le premier écrivain moderne qui ait débrouille tout ce cahos et donné une idée exacte de la religion des anciens Gaulois est Picot, dans son excellente histoire des Gaulois , et , après lui , Am. Thierry , dans le savant ouvrage qui porte le même titre (2). Aidé de leurs lumières, nous allons donner une idée succincte , mais aussi complète que possible , du culte de nos premiers ancêtres de race celtique.

Les Celtes étaient une nation idolâtre et qui avait un culte propre à elle, quoique ressemblant en certains points à celui de plusieurs autres peuples de l'antiquité (1), Les dieux gaulois étaient divisés en puissances supérieures et en divinités subalternes. Les divinités du premier ordre étaient Tentâtes , Esus , Belenus , Taranis , Minerve ou du moins une déesse dont les attributs étaient analogues à ceux delà Minerve des Grecs et des Romains, Dis ou Dit et Hercule Ogmius (4).

(1) Succession du saint prophète Elie. en V ordre des carmes, de la reforme de Sainte-Thérèse , par le R. P. Louis de Sainte-Thérèse, premier définiteur des carmes déchaussés en France. Paris, 1662, ch. 3, p. 75 et 76.

Voir aussi Dupuis, Abrégé de l'origine de tous les cultes, t. 2, p. 43. ( édit. deBrux. , 1829,2 vol. in-18.)

(2) L'ouvrage le plus complet et le plus savant sur cette matière est sans contredit, le livre de M. Mone, intitulé: Geschichte des heidenthums im nordlichen Europa. Leips. , 1823, 2 vol. in-8% ouvrage d'une immense érudition jointe à la plus haute critique. Pauvres gens que nous sommes, la plupart de nos hommes lettrés ignorent jusqu'au titre de cet excellent ouvrage et de tant d'autres productions admirables delà littérature allemande, tandis qu'il ne leur échappe aucune de ces insipides bluettes dont la presse parisienne inonde sans cesse la Belgique.

(3) Picot croit que les Gaulois reçurent leur culte des Phéniciens. Cette opinion est vraisemblable sous quelques rapports.

(4) Schedius prétend que sous le nom de Esus, Belenus et Tharanis, les Gaulois ont adoré la trinité! ( Schedius , de Biis Germanis , p. 220. ) Barth croit que ces trois dénominations ne se rapportent qu'à une seule divinité. ( Veher die druidcn des Kelicn , p. 67^.

Teutatès était le dieu suprême des Gaulois , qui le regardaient comme Finventeur de tous les arts , le protecteur du commerce et des voyageurs (1). De la les Romains ont conclu que ce dieu était le même que leur Mercure (2). Dans les monumens consacrés à cette divinité , mais élevés pendant la domination des Romains dans les Gaules , Teutatès est représenté avec les attributs de Mercure et porte souvent le nom de Mercure sans sexe (3). Peloutier a cru que Teutatès et Dis, n'étaient qu'une même divinité. Picot est d'avis que le Teutatès gaulois était le Teut et le Wodan des Germains , le Tautès des Phéniciens , le Teutat des Carthaginois , et le Tau des Egyptiens.

Esus ou ïlesus était le dieu de la guerre , et est pour cette raison désigné par César sous le nom de Mars. Dans plusieurs inscriptions il porte aussi celui de Camulus et de Yincius. Les Gaulois vouaient à ce dieu une partie du butin fait sur l'ennemi, et lui immolaient les animaux pris dans le combat , et même des victimes humaines (4). Thierry croit cjue , sous le nom d'Hesus , les Celtes vénéraient un ancien chef des Kimrys appelé Hesus le puissant , qui aurait introduit le druidisme dans les Gaules.

Bel ou Belen (le soleil et T Apollon des Romains) , faisait croître les plantes salutaires et présidait à la médecine.

(l)Cœs.,I. VI, c. 17.

(2) Idem., Ibid., Tit. Liv., 1. XXVI, c. 44.

(3) Voir M. de Fortia. Tableau hist. et géogr. du monde , t. 4 , p. 235^.

(4) Huic , quum prœlio dimicare constitiienmt , ea , quœ hello ceperint, plerumque devovent. Quœ superaverint ^ animalia capta imnolant ; reliquas res in unum tocum conferunt. Mnltis in civitatihus harum rerum exstructos tumiilos locis consecrafis conspicari licet. ISeque sœpe accidit, ut neglecta quispiam religione , aut capta apud se occultare, autposita tollere auderet: gravis s imumque ci rei suhpliciiim ctim cruciatii constitutum est (Cœs., î. VI, c. 17.

On célébrait sa fête le 25 décembre de chaque année. Ce dieu avait de nombreux oracles dans les Gaules. La verveine qui reçut en son honneur le nom de Belinantia et ôiApolUnicus lui était consacrée. Les Gaulois frottaient du suc de cette plante la pointe de leurs flèches et de leurs javelots , pour donner une mort prompte et assurée aux animaux qu'ils poursuivaient à la chasse (1).

Taranis, Taranus et Theranim, le Jupiter des Romains, était le dieu du ciel et le maître de la foudre (2).

La divinité gauloise qui présidait aux arts et métiers , est désignée par César , sous le nom de Minerve. On ignore la dénomination celtique de cette déesse , qui était aussi vénérée , suivant Polybe , par les Insubrès de l'Italie. Dans la Grande-Bretagne, ses sanctuaires se trouvaient , au rapport de Solin , près des sources minérales où l'on entretenait en son honneur , un feu perpétuel (3).

Dis ou Dit était le dieu de la terre et des enfers ou de la nuit. Les Gaulois prétendaient être issus de ce dieu ; pour cette raison ils supputaient le temps non par jours à notre manière, mais par nuits (4). Il serait inutile de rapporter

(1) Dans des inscriptions gallo-romaines, Belen porte parfois le nom d'Apollon Grannus, du celtique Grannawer ou Granwyn (à la belle chevelure), ou de l'irlandais Greannach (aux longs cheveux). Dans quelques inscriptions au nom de ce dieu est ajoutée Vépithète Tuitorix et celle de 3Iayouno ( Mone, 2« th. , p. 345 ).

(2) Taran en gallois et en bas-breton signifie tonnerre. Barlh croit que Taranis était une déesse et Lukans la compare a la Diane des Scythes: mais ce ne sont là que des conjectures invraisemblables.

(3) Solini, PoZî/Aûfor, c. 22. Barth prétend que la Minerve gauloise est risis égyptienne.

(4) Gain se omnes ah dite pâtre prognaios prœdicant; idque ah druidibus prodiium dicunt Oh eam causam spatia omnis temporis, non numéro dierum^ sednoctium, -finiunt; dies natales . et mensium, et unnorum initia sic observant f uinociem dies suhseqiiatur [C?es., 1. ^Jl, c. 18).

En celtique dyth signifie éternel. En langue armorique dis désigne la

toutes les vaines conjectures que les modernes ont forme'es sur le dieu Dis qu'ils ont confondu avec Teut , Taranis , Samothès, quatrième fils de Japhet , etc. (1).

Hercule Ogmius était probablement une divinité dont le culte avait été introduit dans les Gaules , par les Phéniciens qui s'établirent dans le midi de celte contrée , et dont Hercule, comme on sait, était le dieu tutélaire. L'Hercule Ogmius était vénéré par les Gaulois comme le dieu de l'éloquence. La manière dont ils le représentaient est assez singulière , au moins si ce qu'en dit Lucien est conforme à la vérité; cet auteur rapporte que THercule Gaulois avait la forme d'un vieillard décrépit, ridé et presque chauve; qu'il était revêtu d'une peau de lion, armé d'une massue , de l'arc et du carquois ; que de sa bouche sortait une faible chaîne à laquelle était attaché un peuple nombreux , qui , loin de chercher a rompre ses liens, suivait gaiment son conducteur. C'était la un emblème ingénieux du pouvoir de l'éloquence (2). Peloutier, sur de faibles raisons , confond l'Hercule gaulois avec Teut et Odin. L'opinion de Dickinson , qui a cru qu'Ogmius, n'était autre cpe le Josué des Juifs, qui aurait reçu ce nom après avoir défait Og, roi de Basan , est des plus absurdes (3).

Denis Periegéle, Slrabon et Pomponius Mêla, parlent d'un oracle célèbre, qu'on allait consulter dans une ile voisine des Gaules (4). Suivant les deux premiers de ces

terre. En vieux flamand diet est synonyme de peuple, mais ici ce mot est dérivé du Teuton teut , qui a la même signification.

(1) Voir Picot , Hist. des Gaul, 1. III, p. 39-42.

(2) Lucain. in Hercule gallico.

(3) Dickinson, Delplii pliœniciantes , e. 4. Peloutier, I. VI, p. 24.

(4) Pomp Mêla lui donne le nom de Sena. On croit que c'est l'île de Sain près des côtes de la Bretagne.

auteurs , la divinité qui y était honorée n'était autre que Bacchus. Le temple de ce lieu était desservi par neuf prétresses, qui devaient vivre dans la continence , excepté à des époques désignées , oii elles pouvaient passer sur le continent pour voir leurs époux ; car il n'était permis à aucun homme de mettre le pied dans l'île sacrée. En certaine saison de l'année , probablement au printemps, les femmes du voisinage se transportaient dans l'île pour célébrer la fête de la divinité qui y était vénérée (1). Ce culte paraît plutôt se rapporter à une déesse analogue à la Cérès grecque et romaine , qu'au dieu des vendanges. Au reste les îles sur les côtes des Gaules et de la Grande-Bretagne , paraissent avoir été toujours le siège principal du druidisme.

Outre les divinités d'un ordre supérieur , les Celtes avaient un grand nombre de dieux subalternes. Presque chaque localité avait le sien. La plupart présidaient aux bois , aux lacs , aux rochers , aux montagnes , aux fleuves , aux rivières , aux fontaines, etc.; une des plus célèbres de ces divinités locales en Belgique , était Ardoine , la Diane des Ardennes (2).

(1) Dion Perie^, v. 570. Strab. , 1. IV. Pomp. Mêla, 1. III.

Il règne de l'obscurité dans le récit de P. Mêla et de Strabon. Ce qui fait présumer que ces auteurs ont parlé de deux oracles dififérens. ( Voir Picot, tom. 3, p. 320. Miclielet, Hist. de France, tom. 1, p. 44. ; édition de Brux.,18B5.)

(2) On trouve dans l'ouvrage de Barth intitulé : Uber die druiden der Kelten, une longue nomenclature de divinités locales des Gaulois (p. 78 ). Voir aussi D. Martin, Religion des Gaulois, et Mone, Geschichte des heiden thnms im nôrdl. Europa , 2^ th., p. 418. Ce dernier auteur compte comme divinités celto-belges , l Hercule Magusanus, ï Hercule Saxanus ^ les 31atro7iœ vacalli-nehœ , Rummeliis , Gesatenis , Eiroienis , Gavadiahus ^ Vatviahus , Gabiœ , Vatiumœ, Arvagastœ ^ Arserici-nehœ , AnfcCniœ ^ Mairœ, Malvisiœ , Mopates , Suîevœ^ Hariasœ. Cependant on n'a jusqu'ici trouvé aucun autel d'une de ces divinités locales dans les limites de la Belgique actuelle. Mone regarde aussi comme divinité celto-belge, la fameuse IVehallenia, sur laquelle on a débité tant de conjectures, qui n'ont

Les Celtes croyaient aussi aux bons et aux mauvais génies. Ces derniers portaient le nom de Dusii. Ils se les représentaient sous la forme des faunes, et croyaient qu'ils recherchaient le commerce des femmes, en prenant la figure de leurs amans. Nos mcuhes ont succédé aux dusii des Gaulois.

Les Celtes élevaient-ils des temples a leurs dieux? non, si l'on entend par la des temples construits a la manière des temples grecs et romains, c'est-a-dire , des édifices couverts, et entourés de murs (1). Les Gaulois auraient cru déshonorer la divinité en renfermant son emblème dans une enceinte étroite et circonscrite ; c'était dans une vaste plaine, sur une haute montagne, ou dans une épaisse et sombre foret qu'ils allaient rendre hommage a leurs dieux (2). La ils érigeaient pour autels des pierres brutes

pas rendu la chose plus claire. Sur Tautel , élevé a Nehallenia par un négociant en marne de la Grande-Bretagne, autel découvert dans l'île de Walcheren, en 1647 , cette déesse est représentée assise avec un panier de fruits sur ses genoux et un chien a ses côtés. Elle a les cheveux pendans et porte pour vêtement un habit long sans manches et attaché aux épaules par un bouton. Les autels de Nehallenia ont pour ornemens des fruits , des herbes et de plantes étrangères. Sur un de ces autels , on voit un marchand et une femme qui présente une jeune fille à la déesse . sur un autre est représenté un homme portant un lièvre ou quelqu'autre pièce de gibier. Mone conjecture que l'île de Walcheren a dû être le siège principal du druidisme en Belgique. On peut encore mettre au nombre des divinités locales de la Belgique une déesse Sandradiga dont on a découvert un autel en 1813, sur la route d'Anvers a Breda. Mais nous ignorons quelle était cette déesse et si c'était une divinité celtique ou germanique. Nous en parlerons encore dans le dernier chapitre de la 2^ partie du liv. I , de cet ouvrage.

(1) Ceux qui, comme Picot, ont avancé que les temples des Celtes, étaient de forme circulaire et octogone ont été induits en erreur par D. Martin et Montfaucon, qui ont pris pour temples druidiques des églises chrétiennes, du 7^ et du S*' siècle , telles que l'église de Montmorillon et celle de la Daurade a Toulouse (voir Millin, Voyage dans le midi de la France ).

(2) Lucan. Phars. , 1. III, v. 399. Barth., p. 83.

Les arbres d'une forêt sacrée ne pouvaient jamais être coupes ni même

de 12 , 15 et jusqu'à 24 pieds de hauleur , posées de champ et formant un ou plusieurs cercles concentriques , dont le point central était marqué par une pierre, d'une dimension plus forte encore que celle des autres. Les pierres qui formaient ces enceintes druidiques, étaient toujours au nombre mystérieux de 7 , 12, 19, 20, 30, 60 (1). Dans les enceintes les plus étendues on comptait plusieurs centaines de ces pierres (2).

Outre ces vastes , mais barbares constructions , les Celtes avaient des monumens religieux plus simples et dune moindre étendue , c'étaient : 1« des obélisques ou plutôt des quartiers de rocher appelés en breton Min-hir, Peulven et Mui-sao; ils avaient de 12 à 24 pieds de hauteur. Il y en a qui les regardent comme des emblèmes des divinités gauloises ; Lucain rapporte en effet que chez les Celtes , les simulacres des dieux n'étaient figurés que par des pierres brutes ou le tronc informe d'un chêne (3) ,-

élagués. Le peuple croyait que les oiseaux , le gibier , l'ouragan et la foudre ne touchaient jamais a ces sanctuaires ; que lorsque la terre tremblait il s'y ouvrait des gouffres dont s'élançaient des serpents qui s'attachaient aux arbres; que la forêt entière était éclairée d'une vive lumière, que les arbres se courbaient et se redressaient d'eux mêmes. Ces forêts renfermaient des sources sacrées, et on y conservait les étendards militaires. Les druides seuls y avaient accès et n'y entraient qu'en tremblant (Mone, 2« th., p. 401.)

(1) Mone, 2« th., p. 358,436. Michelet, Histoire de France, tom. l,p.319.

(2) Le plus vaste de tous les temples ou cercles druidiques , est celui de Carnac, près de Quiberon, département du Morbihan. Il est formé de près de 400 pierres, hautes de 4 à 24 pieds, et placées sur onze lignes concentriques. Le célèbre cercle druidique de Stonehenge, près de Sallsbury, n'en contient que 139. Celui d'Avebury ou Abury , dans le Wiltshire. était le plus étendu de l'Angleterre ; il couvrait un espace de 28 acres de terre.

(3) Lucan. Phars. , 1. III, v. 412.

Le chêne était Temblème de Taranis (Maxim. Tyr. orat., 38. Peloutier , tom. 5, p. 63, tom. 7, p. 55); de là, la vénération que les Celtes avaient pour cet arbre majestueux. Les druides ne pratiquaient aucune cérémonie religieuse, sans porter une branche de chêne en main, et une couronne très-

quelquefois cependant Tiinage du dieu e'tait représentée sous la forme la plus hideuse et la plus effrayante. On trouve encore aujourd'hui , près de Tournai, un de ces obélisques dont nous venons de parler. Il est connu sous le nom de pierre Brunehaut ^ et consiste en une pierre de grés , haute de quinze pieds , large de dix , et épaisse de deux. Un second obélisque , qui existait près de la ville de Binche , fut détruit en 1753 (1). Le nom de Min-hir^ que les Bretons donnent aux monumens de cette espèce, paraît indiquer qu'ils servaient d'asile aux coupables.

2^ Des autels composés de trois pierres disposées de manière à figurer un cabinet ou espèce de caverne différente des cavernes creusées par les Celtes dans les rochers ou les montagnes. Il y a ordinairement sous ces autels appelés en breton dolmin et lech ou liach (lieu par excellence), en anglais, cromlech, et en français pierres couvertes, une assez grande cavité, qui servait a recevoir le sang des victimes. On trouve souvent près de ces monumens, des charbons, des ossemens et des pierres à feu qui ont du servir aux cérémonies religieuses ; ce car, ditMallet , tout autre feu que celui qu'on tirait d'un caillou, n'était pas assez pur pour un usage aussi saint.»

3» Des rochers mobiles , dits pierres branlantes, placées de manière qu'on peut les remuer par le plus léger effort. Il existe encore de nos jours , un de ces monumens dans la province de Namur (2).

séc des feuilles de cet arbre, sur la tête (Plin. , 1. XVI, c. 95, 1. XXIV, c. 62 ). La coutume d'attacher aux chênes des images de la vierge ou des saints, coutume encore en vogue dans nos campagnes, ne tirerait-elle pas son origine du culte que les Celtes vouaient à ces arbres? C'est Topinion de Mone.

(1) \o\v à^^eWs, Réflexions sur un ancien monument du Tournaisis y a-ppelé vulgairement la pierre Bruneliaut; ancien Mém. de l'Acad. roy. des sciences et belles lettres de Brux., tom. 1, p. 471.

(2) Voir 5 sur les monumens druidiques : Mone, 2" th. Mallet, /w/ror/. «

Dans les sanctuaires du dieu de la guerre, les Celtes entassaient l'or, l'argent et les autres effets précieux qu'ils avaient conquis sur l'ennemi : «on voit, dit Diodore de Sicile, quelque chose de particulier et d'extraordinaire dans la Celtique supérieure , par rapport aux sanctuaires et aux forêts consacrées aux dieux ; on y jette une grande quantité d'or , que l'on consacre aux dieux et C]u'aucun des habitans n'ose toucher par superstition , quoique d'ailleurs les Celtes aiment fort l'argent (1). »

Les Gaulois ne pratiquaient leurs cérémonies religieuses qu'à l'heure de midi ou à minuit et pendant la pleine et la nouvelle lune. Outre les animaux domestiques et les fruits de la terre, ils offraient à leurs dieux des victimes humaines. Ils croyaient que l'holocauste de la créature la plus parfaite devait être la plus agréable a la divinité et que , menacé d'une grande catastrophe , on ne pouvait appaiser le courroux céleste qu'en rachetant la vie d'un homme par celle de son semblable (2). C'étaient ordinairement des criminels, ou des prisonniers de guerre qu'on destinait a élre immolés aux dieux ; parcequ on croyait que la mort d'un criminel offert en holocauste était particulièrement agréable à ces derniers. Cependant à défaut

Thist du Dannemarc , p. 77. Gaîllardot et Percy, Notice sur les autels et les tomb. des peuples du nord de l'Europe [Magas. encyclop., 1811, tom. 3 ). Westcndorp, Verhandeling over de hunneledden. [Verliand. der Holland.- Maetschap. van kunstenen wetenschapp.). Mémoires de V acad. celtique; de la société royale des antiquaires de France; des antiquaires de Normandie., etc.

(1) Diod. Sic, 1. V.

César enleva d'un temple celtique a Toulouse, une immense quantité d'or et d'argfent, que les Gaulois y avaient accumulée dqns un lac depuis un long laps de siècles.

(2) Quod, pro vita liominis nisi hominis vita reddatur, non posse aliter deorum immortalium numen placari, arhitrantur, puhliceque ejusdem generis habent instituta sacrificia. (Cœs., 1. VI. c. 16.)

d'un homme condamné au supplice par la loi , on sacrifiait aussi des esclaves ou des Gaulois libres, et, dans ce dernier cas c'était le sort qui désignait la victime (1). Parfois aussi des Gaulois se dévouaient eux-mêmes aux dieux. La manière la plus ordinaire d'immoler les victimes humaines , était de les renfermer en grand nombre dans d'immenses paniers d'osier construits en forme de colosses, auxquels les druides mettaient ensuite le feu (2). «Les Gaulois, dit Diodore de Sicile, ont coutume de tenir les malfaiteurs en prison, pendant cinq ans , et de les mettre ensuite en croix ; on les consacre ainsi aux dieux avec beaucoup d'autres oblations c[ue Von brûle sur de grands bûchers dressés exprès (3). » On tuait également les victimes en les perçant a coups de pieux ou de flèches.

Les sacrifices humains avaient lieu chez les Gaulois, lorsqu'ils étaient sur le point d'entreprendre une guerre importante , avant de livrer une bataille , dans les calamités et les dangers publics , et lorsqu'une personne de considération se trouvait attaquée d'une maladie grave (4). C'étaient principalement Teutatès , Hesus et Taranis , cju'on prétendait honorer par ces sacrifices barbares (5).

(1) SubpUcia eoriim , qui in furto, aut in latrocinio, aut aligna noxa sint comprehensi , gratiora diis immortalibus esse arhitrantur : sed , guum ejus ge ncris copia déficit , etiam ad innocentium snhplicia descendunt (Cœs., ibid.)^

(2) ^lii inmani magnitudine simulacra habent, quorum contexta viminibus tnembra vivis hominibus complent ^ quibus succensis, circumventi flamma exanimantur liomines (Cses., ib.).

(3) Diod. Sic, 1. V.

(4) Cœs., 1. VI, c. 16.

Les sacrifices humains eurent lieu, dans les Gaules, jusqu'au règne d'Aup-uste et de Tibère qui les interdirent. Cependant ils ne cessèrent entièrement que par lintroduction du christianisme (Plin., 1. XXX, c. 1. Sueton. /w Claudio , c. 25. Aurel vict. In Claudio. Picot , Histoire des Gaulois , t. 3, p. 105).

(5) Et quibus intniitis placatur sanguine diro Tentâtes, horensque feris altaribus Hesus Et Taranis scythicce non mitior ara Dianœ.

U-'ican., 1. 1, V. 444-446.)

Parmi les animaux domestiques que les Gaulois immolaient aux dieux , on compte particulièrement le bœuf, la brebis, le porc, la chèvre, le cheval et le chien. La manière ordinaire de les offrir en holocauste , était de les assommer ou de les e'trangler (1). Dans les sacrifices le célébrant se tournait toujours du levant au couchant ; coutume contraire à celle des Grecs et des Romains (2). Le sacrificateur teignait du sang de la victime , l'autel et les arbres voisins du sanctuaire contre lesquels on clouait la tête de l'animal. Après avoir récité quelques prières , il rendait les restes de la victime à celui qui l'avait offerte et qui les mangeait alors dans le sanctuaire même avec ses parens ou ses amis , car toutes les cérémonies religieuses et les sacrifices tant publics que particuliers étaient suivis de banquets , de danses et de chants (3). Ces festins qui duraient ordinairement plusieurs jours et même des semaines entières, dégénéraient souvent en crapule et en débauche (4).

Pour obtenir la faveur du ciel sur les productions de la terre, les Gaulois faisaient des processions dans lesquelles, dit Sulpice Sévère , on portait par les champs des figures de démons dans des draps blancs (5). Les chrétiens remplacèrent ces processions par celles des rogations.

(1) Peloutier, tom. 8, p. 47.

(2) In adorando dexteram ad osculum referimus , iotumque corpus circum agimus , quodin lœvum fecisse Galliœ religiosius credunt (Plin., I. XXVIII, c. 5. Athen.,1. IV, c. 36.)

Quand un Gaulois invoquait Hesus. le dieu de la guerre, pour lui demander la victoire, il se plaçait devant une cpce debout, la face tournée vers l'orient , le bouclier au bras gauche et la lance à la main droite.

(3) Peloutier, tom. 8, p. 78-79.

(4) Picot., tom. 3, p. 48.

(5) Gallorum rusticis eam consuetudinem fuisse, simulacra dœmonumcandido tecta velamine , misera per agros circumferre dementia ( Sulpit. Sev. vita, D. Martini, c. 9).

Les ministres du culte chez les Gaulois , portaient le nom Je Druides , Drysides , Semnothëes ou Saronides. On dispute autant sur Tëtymologie de ces diflfërentes denominations, que sur Forigine des druides même. De toutes les opinions sur cette question, la plus raisonnable, parait celle qui iait dériver le nom de Druide du celtique deru , chêne , emblème du dieu suprême des Celtes. C'est aussi le sentiment de Pline , mais cet auteur sest trompé en faisant venir le nom des druides du grec à'pvq (1). Au reste , il n'y a presque pas de langue ancienne, a commencer par l'hébreu, dans laquelle on n'ait cru trouver l'étymologie de ce nom (2).

Les opinions sur l'origine du druidisme sont non moins partagées. Quelques auteurs n'ont pas hésité a attribuer cette institution sacerdotale à Saniothès, ou Semnothès, frère de Gomer et fils de Japhet. D'autres en font honneur

(1) Tfihil habent druidœ ( ita suos appellant magos), visco et arbore in qua gignatur, {si modo sit robiir?) sacratius. Jam per se roborum eligunt lucos : nec uîîa sacra sine ea fronde confîciunt , ut inde appellati qiioque interpretaiione grœcâ poss int druidœ videri. Enimvero quicquid adnascaturillis, è cœio missum putant signumque esse electœ ah ipso deo arboris ( Plin., 1. XVI, c. ult. )

Dans Tinscription d'un autel gallo-romain, trouvé en 1711, dans les fondemens du chœur de l'église de Notre-Dame à Paris, les druides sont appelés Senani. Le nom de Semnotbées paraît dériver du gallique semno , prophète. Eubage semble aussi un nom d'origine celtique : Eiives, signifie en gallique ehêne, euva, loi, cuwages , législateurs.

Le nom des druides paraît incontestablement dérivé de dryiv , derwydd. p^u pluriel derwyddonovi dryod , mots qui en ancien breton et gallique signifient chêne. Drus désignait en ancien breton une personne sacrée. Les Grecs paraissent avoir dérivé le nom des saronides du grec (rapioviç ^ vieux chêne. En ancien breton Serronidion , désignait les trois astronomies suprêmes. (Voir Barth, Ueber die druiden der Kelten, p. 12. Picot, tom. 3, p. 67. Mone, Geschichte des heidenthums im nordl. Europa, 2' th., p. 386 et suiv. De Fortia , Tableau du monde , tom. 3, p. 94. )

(2) Barth et Picot.