Tome L

Tout cela est extrêmement obscur et ne repose en majeure partie que sur des conjectures ou des documens travestis par la fable et les mythes. C'est pourquoi, sans nous étendre davantage sur cette question , nous ne nous occuperons dans ce qui concerne le culte des peuples germains, que de faits positifs et appuyés de preuves authentiques.

L'Edda place dans l'Olympe des peuples du nord , douze

dieux et douze déesses , parmi lesquels Odin ou Wodan , occupe le premier rang (1). Ce dieu surnommé le terrible et le sévère , le père des combats et du carnage , le dépopulateur, l'incendiaire, l'agile , le bruyant , celui qui donne la victoire , qui ranime le courage dans le combat , qui

Geschiedenis des heidendoms in Europa huiten Griehenland en Rome, naar Jiet hoogd. van Mone en Munter (Haarl. 1824). 1® deel, hl. 236.

Suivant les uns, Odin. ^and prêtre et espèce de prophète, aurait conduit les Asses, de l'Asie en Europe, vers l'an 70 avant J.-Ch. ; suivant les autres, il y aurait eu jusqu'à quatre Odins. Le plus ancien, fils de Bor, venu d'Asgard ou Asburg, capitale des Asses, à l'embouchure du Don, serait le Teut ou le Wodan des Germains. Le second Odin , fils d'Hermode , serait aussi sorti du pays des Asses et aurait enseigné aux peuples du nord la doctrine du Walhalla. Le troisième Odin, fils de Triculef, aurait , cinquante ans avant l'ère vulgaire, fui devant Mythridate et les Romains et serait venu chercher un asile en Suède. Les quatre fils de cet Odin, seraient devenus maîtres de la Norwège, de la Gothie, du Danemarc et de l'île de Schoonen. Enfin le quatrième Odin, proprement l'Odin saxon, aurait vécu au 3' ou au 4" siècle. ( Suhm , Geschichte des nordisch. fahelzeit, iihersetzt von Grûter , 1 th., s. 24).

Reynier regarde l'Odin, créateur de la religion des Scandinaves et des Germains, comme un personnage idéal et n'y voit qu'une allégorie du soleil triomphant (Reynier, de VEcon. publique et rurale des Celtes, etc., p. 229).

(l) « Il y a douze dieux que l'on doit servir; Odin est le premier et le plus ancien des dieux ; il gouverne toutes choses, et quoique les autres dieux soient puissans, ils le servent tous comme des fils servent leur père [Edda Foluspa, c. 10, trad. de Mallot).

désigne ceux qui doivent être tues, etc. (1), était principalement vëneré comme le dieu de la guerre (2).

Quelquefois Odin porte le nom de Baiilwerk et est considéré comme Fauteur des maux et des désordres et le dieu des pendus ; c est ce cjui l'aura fait confondre par les Romains , c[ui n'avaient cjue des notions peu étendues sur la mythologie des peuples du nord , avec leur Mercure , dieu des voleurs (3).

Quoiqu'Odin fut vénéré comme le dieu de la guerre et l'auteur de tous les maux , TEdda ne laisse pas de le reconnaître , en sa cjualité de dieu suprême , pour le père et le créateur de l'univers; comme tel il portait le nom à'alvuter (père commun), diherian (le seigneur), de nikar^ nikader (le prothée) , àefiolner et une multitude d'autres dénominations (4). « Il vit et gouverne pendant les siècles, dit TEdda , il dirige tout ce qui est haut et tout ce qui est bas , ce qui est grand et ce qui est petit ; il a fait le ciel et l'air €t l'homme qui doit toujours vivre. Et avant cjue le ciel et la terre fussent , ce dieu était déjà avec les géans(5).«

(1) Ëdda, c. 3 et suiv,

(2) JFodan^ id est foriior , hella régit hominiimque ministrat virtutem conira principes (Adam brem.. Hist. eccles., c. 233).

(3) Tac, M. G., c. 9.

Jfodan sane quem , adjecta littera, Gwodan diccerunt , ipse est qui apud Romanos MerciuHus dicitur et ab universis Germaniœ geniibus ut deusadoraiiir, qui non circâ hœc tempora , sed longe anteriiis nec in Germania scd in Grœcia fuisse perhibetur (Paul. Dlac, Hist. Long.). Les derniers mots de ce passage attestent que le culte d'Odin, n'était point récent dans le nord de l'Europe. — Voir aussi, Alberici., Trium-Fontium, Chron. ad. Ann., 856. Saxo Gram., Hist. Dan.,\. VI. Godefr. Viterb. part. l7.Fredeg., Chron. apud Duchesne, tom. 1 , p. 735. Fita s. Cohimbani, ibid., tom. 2, p. 550. Peloutier, Hist. des Celtes, t. 5, p. 122.

(4) ((Dans les anciennes poésies islandaises, dit Mallet, on trouve le dieu suprême (Odin) désigné de plus de cent vingt-six manières difierentes. » ( Mallet, Monurnens de la mythol. et de la poésie des Celtes , p. 45).

(5) Edda Voluspa^ c. 3.

On attribuait a Odin une grande connaissance dans la magie , au moyen de laquelle il pouvait, par un seul mot, e'teindre un incendie, calmer les orages, prendre toutes sortes de formes , prédire l'avenir, etc.

L'Edda représente Odin , la tête couverte d'un casque d'or, et le corps d'une cuirasse d'un travail précieux. Sa lance , grungnir^ avait été travaillée par les Alves noirs ; son merveilleux armillaire , drapner , produisait toutes les neuf nuits un nombre pareil d'armillaires semblables. Il montait le c\ie.yd\ slèipner qui avait huit pieds (1); il portait une longue barbe, un manteau couleur d'azur , et n'avait qu'un œil au milieu du front (2). Deux loups, ^eri et freki, l'accompagnaient partout et étaient nourris de sa propre main des mets qu'on apportait sur sa table (3) : o Deux corbeaux sont toujours placés sur ses épaules et lui disent tout ce qu'ils ont vu et entendu de nouveau; l'un s'appelle Hugin (l'esprit), et l'autre munnin (la mémoire). Odin les lâche tous les jours et après qu'ils ont parcouru le monde, ils reviennent le soir vers l'heure du repos. C'est pour cela que ce dieu fait tant de choses et qu'on l'appelle le dieu des corbeaux (4). »

Odin résidait avec les autres dieux et déesses dans VAsgard, forteresse bâtie au centre du monde, entourée de trois rivières et divisée en quatre palais ou grandes salles. Dans la première de ces salles , appelée Kliscialf^ dont le toit était d'argent, Odin , assis sur un trône d'or, avec son épouse Frigga, contemplait a ses pieds la vaste étendue de l'univers. Dans le second palais nommé Gladheim ( séjour

(1) Edda, c. 8.

(2) Edda, c. 35.

(3) *( L'illustre père des armées , le victorieux Odin , rassasie lui-même ses deux loups et ne se nourrit qu'en buvant sans cesse du vin. )^[Edda, 20).

(4) Edda, c. 20.

de la joie) (1), Odin prësidaîL le tribunal des dieux qui se tenait sous le fiéne ydragsil (2), et y décidait du sort des

(1) « Cette salle, dit TEdda, est la plus grande et la plus magnifique du monde, on n'y voit que de Tor au dehors et au dedans ( Edda, c. 7 ).

(2) « Ce frêne, dit Jafuahar ( lEdda est écrit en forme de demandes et réponses, les premières faites par un personnage nommé Gangler, et les secondes par Harel Jafnahar ) est le plus grand et le meilleur de tous les arbres : ses branches s'étendent surtout le monde et s'élèvent au-dessus des cieux. Il a trois racines extrêmement éloignées les unes des autres : l une est chez les dieux; lautre chez les géans, là où était autrefois l'abîme 5 la troisième couvre le Niflheim (les enfers) et c'est sous cette racine qu'est la fontaine de Vergelmer. Le monstre appelé ISydkoggur ronge cette racine par dessous. Sous la racine qui va chez les géans est une célèbre fontaine dans laquelle la sagesse et la prudence sont cachées. Celui qui la possède se

nomme 3Iimis ; il est plein de sagesse, parce qu'il y boit tous les jours

La troisième racine du frêne est dans le ciel, et sous cette racine est la sainte fontaine du temps passé. C'est dans cet endroit que les dieux prononcent leurs sentences. Tous les jours ils s'y rendent a cheval, passant sur

l'arc-en-ciel qui est le pont des dieux Pour Thor, il va a pied au tribunal

des dieux, et passe à gué les fleuves nommés Kormt, etc. Thor est obligé de les traverser tous les jours à pied pour venir juger sous le frêne ydragsil, car le pont des dieux est tout en feu. Comment, interrompt Gangler, est-ce que le pont de Bifrost est en feu? Kar lui dit : ce que vous voyez de rouge dans l'arc-en-ciel est du feu qui brûle dans le ciel , car les géans des montagnes monteraient au ciel par ce pont, s'il était aisé a tout le monde d'y

marcher Il y a un aigle perché sur les branches du frêne semant de

mauvais rapports entre l'aigle perché sur les branches du frêne qui fait beaucoup de choses , mais il a entre ses yeux un épervier. Un écureuil monte et descend du frêne, semant de mauvais rapports entre l'aigle et IVidJioggur (le serpent caché sous la racine). Quatre cerfs courent a travers les branches de l'arbre et en dévorent l'écorce. Il y a tant de serpens dans la fontaine de Vergelmer, qu'aucune langue ne peut les compter, comme il est dit dans ce vers : « Le grand frêne souffre plus de choses qu'un homme ne peut croire. Un cerf le gâte en haut, il pourrit dans les côtés, un serpent le ronge par dessous.» Et dans ceux-ci :» il y a plusieurs serpens sous le grand frêne, etc.» On raconte de plus que !es fées qui se tiennent près de la fontaine duposse\ V puisent de l'eau dont elles arrosent le frêne, de peur que ses branches ne pourrissent, ou ne se sèchent. Cette eau est si sainte que tout ce qu'elle touche devient aussi blanc que la peau qui enveloppe l'intérieur de l'œuf. Il y a sur ce sujet de? vers très-anciens, dont voici ic sens: « Le grand et

guerriers qui avaient péri dans les combats. Le troisième palais Vingolf, ( séjour de l'amitié) était la résidence des déesses. Le quatrième , le fameux Walhalla , servait de demem'e aux héros et à ceux qui avaient përi de mort violente. Ce palais avait 550 portes, et sa toiture était formée par des boucliers supportés par des piques. Un loup et un aigle en étaient les gardiens. L'arc-en-ciel était la route par laquelle les dieux communiquaient avec la terre.

Odin était aussi parfois adoré comme le dieu du soleil ; c'est sous cet emblème que le reconnaît l'Edda de Snorro Sturleson. Son œil unique était l'image de cet astre, le dispensateur de la lumière. Considéré comme le dieu du jour, Odin doit avoir été vénéré sous le nom de Hlôder ou Lodin (le feu). Le principal sanctuaire du soleil parait avoir été à Leyra dans la Sélande danoise

Dans les Pays-Bas , Odin était particulièrement vénéré a G and et dans l'île de Walclieren oîi il portait le nom de Walcher. Dans Tancienne légende de Saint-Willebrorde, ce dieu est ^ suivant la coutume des latins, métamorphosé en Mercure.

Le quatrième jour de la semaine était consacré à Odin , sous le nom de Gotendag , Gutendag , Onsdag , Fintzdag , Wodestag , Fadertag. Ce même jour porte encore en flamand le nom de fVoensdag. Le dimanche lui était aussi dédié , comme au dieu de la lumière , sous le nom de Sonsdag^ sondagar.

Odin avait plusieurs épouses, Jord, Skade, Geydur,

sacre frêne est arrosé par une eau blanche d'où vient la rosée qui tombe dans les vallées et qui sort de la fontaine du passé. » Les hommes appellent cette rosée, rosée de miel; c'est la nourriture des abeilles. Il y a aussi deux cignes dans cette fontaine qui ont produit tous les oiseaux de cette espèce. » [Edda roluspa , c. 8. )

Rinda et Frigga ou Freya , (la femme par excellence) (1). Cette dernière, fille de Fiorgun (2), était la plus considérée des femmes d'Odin , et tenue par les Danois pour la principale de leurs divinités. Frigg était la même que la terre et THertus {herta , de aerde) de Tacite (3). Déesse des hymens , elle était invoquée par les femmes enceintes. Elle dispensait les plaisirs , le repos et les voluptés (4). En un mot c'était la Vénus des peuples du nord ; et, comme les Latins, les Germains avaient consacré le vendredi à la déesse des amours, sous le nom de Freytag ou Freydagar. On la confondait quelquefois avec la lune , qu'on croyait avoir , comme Freya, de l'influence sur la génération et la

(i) a C'est d'elle, dit lEdda, que les dames ont reçu le nom qu'on leur donne dans notre langue. » Edda, c. 13. En effet de Freya paraît dérivé le mot allemand frau et le flamand vrouw.

(2) L'Edda, au chap. 5, la dit fille et femme d'Odin; sans doute parce qu'Odin étant considéré comme le plus ancien des dieux et le créateur de toutes choses, devait dans ce sens être regardé comme le père de Frigga. Cependant dans un autre passage TEdda donne à la terre Oner, pour père, et pour mère la nuit, fille du géant IVor.

« C'était l'opinion de tous les peuples celtes , dit Mallet , des anciens Syriens et des premiers habitans de la Grèce, que l'être suprême, ou le dieu céleste s'était uni avec la terre pour produire les divinités subalternes, l'homme et toutes les autres créatures. C'était la dessus qu'étaient fondés la vénération qu'ils avaient pour elle et les honneurs qu'ils lui rendaient » {introd. à l'Histoire du Danem.^ liv. II, p. 158).

Sur l'allégorie ou le sens mystique du mariage d'Odin (principe actif de la nature ) avec Freya (principe passif de la nature) , voir Reynier, de VEcon. piihl et rur. des Celtes, etc., p. 14. — Il est inutile d'avertir qu'il ne faut point confondre la Freya dont il est ici question, avec son homonyme dont il sera parlé plus loin.

(3) Hcrthum, id est terram matrem colunt, eamque intervenire relus hominum , invehi populis arbitrantur (Tac. M. G. , c. 40).

Keysier prétend à tort, que l'Hertus de Tacite est le soleil [Keysler, antiq. Septeni.. p. 158).

(4) « Elle exauce très-favorablement les vœux de ceux quilui demandent son assistance... Elle aime beaucoup les poésies galantes et il est bon de l'adorer pour être heureux en amour. » Edda, c. 13.

reproduction des êtres; de la vient que la pleine lune était regardée comme le temps le plus favorable pour les noces.

Chez les peuples du nord , dont le génie, en tout différent de celui des peuples méridionaux, ne voyait partout et jusque dans le culte , que Timage de la guerre et de la destruction, Frigga, la déesse des plaisirs, assistait avec son époux Odin, aux combats, et partageait avec lui les âmes de ceux qui avaient péri par la guerre (1). On lui attribuait, comme à son époux, la connaissance de l'avenir . «Frigga prévoit, dit TEdda , les destinées des hommes , mais elle ne révèle jamais l'avenir , comme cela parait par ce discours en vers qu Odin tint à Loke : a insensé Loke! comment veux-tu connaître la destinée ? Frigga seule connaît l'avenir , mais elle ne le découvre a personne (2).» Frigga se transformait souvent en oiseau , pour mieux épier et découvrir ce qui se passait dans le monde, sans être reconnue.

Elle avait la garde du palais Wingolf^ où elle résidait avec les déesses subalternes ; mais sa demeure ordinaire était le palais Faisal , où elle était servie par Gua et Fuiler^ ministres de ses ordres. Lorsqu'elle sortait de son palais elle était assise sur un char traîné par deux chats.

Après Odin , le premier rang parmi les dieux des Scandinaves et des Germains appartenait a Thor , l'aîné et le plus vaillant des fils de ce dieu suprême (3). Comme celle de Jupiter, l'autorité de ce dieu, dont le caractère propre était une force invincible, s'étendait sur les vents, les saisons et particulièrement sur la foudre (4); on le regardait

(1) Edda, c. 13.

(2) Edda, c. 10.

(3) Edda. c. 7. — On l'appelait aussi Asa Thor (le seigneur Thor) et Jku T/i or (l'agile Thor).

(4) Thor, inquiunty prœsidet in aère, qui tonnitrus et fulmina, venlos imbresque, serena et fruges guhernat (Adam brem. loc. cit.). Thor ctim scpptro jovem exprimere videiur (Ibid., p. 223).

comme le dieu tutëlaire des hommes, et leur prolec leur contre les gëans et les mauvais ge'nies. C'est pourquoi son palais , qui contenait 540 salles , était nomme Bilskimer, asile contre la terreur. L'Edda le considère encore comme le défenseur et le vengeur des dieux et le plus intrépide Î3uveur de ï^sgard (1); ce cjui , chez les habitans du nord, n'était pas regarde comme un talent peu distingue. Le royaumedeThor, appelé Trudheim ou Trudhwang e r ser\diil de séjour aux âmes du vulgaire; il y recevait même celles des esclaves. Thor ouvrait l'année dont le premier mois lui était consacré , de même que le jeudi qui , en son honneur , portait le nom de Thorsdag , en flamand Donderdag (jour du tonnerre). Le chêne était l'arbre de Thor et son bois servait à nourrir le feu sacré qui brûlait continuellement sur les autels de ce dieu , parce cju'il fut le premier qui connut l'emploi de cet élément (2).

On croyait que Thor produisait le tonnerre , en traversant avec fracas l'espace des cieux dans un char traîné par deux béliers , remplacés plus tard par deux boucs , et la foudre, en lançant le marteau Tlfe^o/Z^iV ou Miolner. Il portait une ceinture , emblème de l'arc-en-ciel , et des gantelets de fer. a Le char de Thor, dit TEdda, est tiré par deux boucs ; c'est sur ce char qu'il va dans le pays des géans , aussi l'appelle- t-on le rapide Thor. Il possède de plus trois choses précieuses : la première est une massue , nommée Miolner j que les géans de la gelée et ceux des montagnes ,

(1) Edda, c. 11, 25 et 26.

(2) Gaguin, parlant de Perunns , dieu des Prussiens et probablement le même que Thor, sous un nom différent, dit : m hiijus laudem et honore m ifjnis ex quercubus construebaiur. qui diè 7ioctuque perpetuo ardehat et nunquam extinguehatur. Quod si neglir/eiifiâ ministroriim ad hoc ofjRcium prœslandiim depuiandorum , igncm extingui contingerit , capifali svpplicio afflciehantvr (Gaguini, descript, Prtissiœ, p. 2).

reconnaissent bien quand ils la voyent lancée contre eux dans les airs; et cela n'est pas étonnant , car ce dieu a souvent brisé de celte massue les têtes de leurs pères et de leurs parens. Le second joyau qu'il possède , est ce qu'on nomme le baudrier de vaillance ; lorsqu'il le ceint, ses forces s'augmentent de moitié. Le troisième qui est fort précieux, sont ses gants de fer , dont il ne peut se passer quand il veut prendre le manche de la massue (1). »

Tlior eut de Sief, son épouse , dont les bardes ont souvent chanté la belle chevelure dorée, un fils nommé Oller ou Huiler qu'on invoquait dans les duels et a la chasse, et une fille cpi reçut le nom de Thruda. Auprès delà géante Jarnfane il procréa Mague et Mode qui seuls devaient survivre à la destruction du monde. Tjalf el Rauska éi2àGni les fidèles servans d'armes de Thor.

Odin , Frigga et Thor composaient la cour ou le conseil suprême des dieux germaniques (2). Les divinités du second rang dont FEdda fait mention sont : Niord^ Freyr, Balder^ Tyr^ Brage, Heimdall, Hoder, Fidar, Vile^ Uller et Forsete, iWorJ régnait sur la mer et les vents et était père de Freyr et de Frigga. « On doit rinvoc|uer, dit TEdda, pour c|u il rende heureuses la navigation , la chasse et la pêche. » On invoquait aussi Niord, pour acquérir des trésors et des richesses. 11 n'était pas de la race des dieux, mais de celle des vanes. Son épouse, Skade, était fille du géant Thiasse ^ et habitait dans les montagnes avec son père, tandis que son époux avait fixé sa demeure près delà mer. Cependant ils étaient convenus de rester ensemble neuf nuits dans les montagnes

(1) Eikla, cil.

(2) Cependant l'opinion est partagée sur le rang qu'occupait Frigga dans rOlympe du nord. Plusieurs auteurs modernes mettent au rang des dieux suprêmes Freyr, frère de Frigga, duquel nous parlerons tantôt, et ne regardent Frigga que comme une divinité du second ordre.

et trois sur les bords de la mer. Au reste Niord n était pas le seul dominateur de la mer ; FOcëan était aussi régi par un autre dieu, ^gii\ ou Hler^ de la race des Jettes, race plus ancienne que celle des Asses. Antérieurement encore , la mer était le domaine d'un serpent monstrueux qui dans ses replis embrassait la terre entière et portail le nom de Midgarson et àe Jormungaudur (ceintre delà terre). L'ëpouse de Lher, s'appelait ^ûf7^ ou Rauna. Ils avaient pour filles neuf nymphes.

Outre Niord les vents avaient pour maître Kar. Ce dieu , Hier et Loke étaient tous trois fils du vieux Get , ou mauvais génie de la terre, Fainjoter.

Freyi\ fils de Niord, présidait aux saisons de Tannée et donnait la paix , la fertilité et les richesses. 11 était en même temps vénéré comme protecteur des hyménées.Ea général on paraît avoir attribué à ce dieu la force générative et l'avoir représenté avec les attributs du priape romain (1).

Baldei\ second fils d'Odin , était le dieu de l'éloquence (2). « Il est , dit l'Edda , d'un très-bon naturel , en grande vénération parmi les hommes , si beau de sa figure et d'un regard si éblouissant qu'il semble répandre des rayons : et pour vous faire comprendre la beauté de ses cheveux , vous devez savoir que l'on appelle la plus blanche des herbes le sourcil de Baîder. Ce dieu si brillant et si beau est aussi trèséloquent et très-bon , mais telle est sa nature , qu'on ne peut jamais rien changer aux jugemens qu'il a prononcés (3). »

Tyr, que l'Edda appelle le plus hardi et le plus intrépide des dieux, dispensait la victoire. Pour désigner un

(1) Tertins (la troisième idole dans le temple d'Upsal) , est FriggOf pacem volwptate nique largiens mortalitus. Ciijus eiiam simulacriiin pngunt ingcnti Priapo (Adam Bremens, 1. IV, c. 234).

(2) Mallct croit quMI était le même que le Belcnus des Celtes.

(3) Eddo, c. 12.

Isomme d'une valeur éprouvée, on disait il esihra^e com?iie Tijr (V), Le troisième jour de la semaine lui était consacré et en reçut le nom de Tewes^ Tydes ou Tirsdag, en flamand Diensdag.

Brage, célèbre par sa sagesse , par son éloquence et son air majestueux, était le dieu de la poésie : « C'est de lui, dit TEdda ^ que cet art est appelé Bragiir et que les poètes distingués ont reçu leur nom. La femme, ajoute-t-elle, s'appela Iduiia. Elle garde dans une boite des pommes dont les dieux goûtent, cjuand ils se sentent vieillir, parce qu elles ont le pouvoir de les rajeunir. C'est par ce moyen qu'ils subsisteront jusqu'à la fin des siècles (2). «

Heimdall ^ ou le dieu aux dents d'or , fils de neuf vierges et sœurs, éiuit le gardien des dieux ; il se tenait à l'entrée du ciel, au bout du pont de Bifrost (l'arc-en-ciel ), dans un château nommé le fort céleste^ afin d'empêcher les géans de forcer le passage de l'olympe germanique. « îl entend rherbe croître sur la terre, la laine sur les brebis et tout ce qui fait le moins de bruit. îl a outre cela une trompette qui se fait entendre par tous les mondes (3), »

« On compte aussi parmi les dieux, dit TEdda , Hôd^r, qui est aveugle, mais extrêmement fort; les dieux et les hommes conserveront un long souvenir de ses exploits. Le neuvième dieu est le taciturne Vidar^ qui porte

(1) Ne serait-ce pas Tvr que Tacite aurait entendu sous le nom d'Hercule? fuisse apud eos (Germauos), et Herculem memorant; primumque omnium virorum fortium iluri in prœlia caniint ( M. G., c. 3).

Ou cette tradition d'un Hercule venu dans la Germanie, ne se rapporteraitelle pas à quelque expédition des Tyriens qui, comme on sait, trafiquaient jusque sur les côtes de la Norwège , où l'opinion la plus vraisemblable place Tile mystérieuse de Thule. Voir cependant ce que Mone dit sur cette tradition : Geschichte des heidcnthums in nordl. Evropa, t th., s. 9.

(2) Edda, c. 14.

(3) Edda. c. 15.

des souliers fart ëpals , et si merveilleux , qu il peut , avec leur secours, marcher dans les airs et sur les eaux; il est presque aussi fort que le dieu Tlior lui-même, et il est d un grand secours aux dieux dans les conjectures critiques.

c( Le dixième dieu, Vile ou f^ali^ est l'un des fils d'Odin et de Rinda; il est audacieux à la guerre et très-habile archer. Le onzième est Uller , fils de Si fia , beau-fils de Thor ; il tire des flèches avec tant de promptitude et court si bien en patins , que personne ne peut combattre avec lui. Il est d'ailleurs d'une belle figure, et possède toutes les qualités d'un héros ; c'est pourquoi il est bon de l'invoquer dans les duels.

« Forsetc, fils de Balder, est le douzième dieu ; il possède dans le ciel un palais qu'on nomme Gutner. Tous ceux qui le prennent pour juge dans leurs procès s'en retournent réconcilies (1).»

Les déesses de l'Asgard e'taient, suivant l'Edda, Frigga, dont nous avons parlé; Saga; Eira qui faisait la fonction de médecin des dieux ; la vierge Géfione qui recueillait les âmes des filles mortes en état de virginité ; la vierge Fylla^ chargée de la toilette de Frigga; Freya la plus illustre des déesses après Frigga et épouse d'Oder dont elle eut Nona, « fille si belle, qu'on appelle de son nom tout ce qui est beau et précieux ; » Siona, Lôvna et Vara toutes trois déesses favorables aux amans ; Vora^ prudente , sage et si curieuse que rien ne pouvait lui demeurer cache \ Synia, la portière du palais de Frigga. Elle était aussi préposée aux procès où il s'agissait de nier quelque chose par serment (d'où venait le proverbe : Synia est près de celui qui va ?iier^ ; Lyra qui veillait sur ceux que Frigga voulait délivrer de quelque péril ;

(1) Edda, c. 15.

Snotra , déesse de la sagesse ; Gua la messagère de Frigga ; elle montait un cheval qui courait à travers les airs et les feux; Soif BU, Rinda, mcre de Yalé et quelques autres habitantes de rOlympe germanique , mais qui doivent être plutôt classées parmi les fées et les génies , que parmi les déesses.

Outre ces divinités générales , chaque peuple germain avait ses divinités locales et tutélaires. Dans le chapitre précédent nous avons énuméré la plupart des dieux spéciaux de la Belgique , que Mone regarde comme des divinités d'origine celtique , mais dont plusieurs n'ont peutêtre commencées à être honorées dans cette contrée que sous la période germanique. Quant au dieu Namiis ^ cjui, suivant quelques chroniqueurs du moyen âge, aurait donné son nom a la ville de Namur , il parait douteux qu'une divinité de ce nom ait jamais été vénérée en Belgique. On peut en dire autant du diable (ou dieu) Ehroin qui, à ce que prétend Cousin , aurait reçu un culte a Tournai,

Les peuples germains adressaient aussi leurs vœux aux sources et aux fontaines, aux lacs, aux rivières et aux fleuves , parmi lesquels on vénérait particulièrement le Rhin (1) , aux arbres , aux rochers et aux montagnes (2).

(1) ïacit., Hist, 1. IV. Procop., 5eZZ. Goth., 1. II, c. 25.

(2) Arborum illis ( Alemmanis), cultus et amnium colliumque et vallum ( Agath., Hist. Just, 1. I ). Grégoire de Tours parle du culte rendu par les Francs aux artres, aux fontaines, aux oiseaux et aux quadrupèdes {Hist. Franc., I. 11,0. 10 et Adam Brenn.).

C'était surtout au chêne, l'arbre de Tlior, que les Germains, comme les Gaulois, vouaient un culte particulier : Alii (Hessl) etiam lignis et fontihus

vlaneuh, alii apertè sacrificahant arborent qiiamdam mifœ magnitudinis,

quœ prisco paganorum vocahulo appellatur rohur jovis , in loco qui dicitur Gicesmere, servis secumadstantibus, succindere teiiiavit {Vf ïWihalàus, Fitas. Bonifacii in act. ss. ord. Bened. sœc. 3 pars., 2° et Kejsler, Jntiq. septent. , |)ag. 63 ).

Cette superstition se soutint même longtemps après Tintroduction du christianisme en Belgique, comme il conste par les nombreuses défenses faites par des conciles et les rois francs (1). Ce n'e'taient pas ces objets matériels mêmes que vénéraient les peuples du nord , mais les génies dont ils les croyaient animés ; car dans leur opinion tout objet dans la nature avait une ame. On prétendait que ces intelligences étaient douées d'une parfaite connaissance de l'avenir , qu elles avaient le pouvoir d'empoisonner les eaux , d'exciter les tempêtes, en un mot quelles étaient toute puissantes dans l'élément auquel elles étaient identifiées.

Les esprits qui animaient les eaux étaient appelés Nikkers. On croyait qu'ils se présentaient sous la forme de feux follets pendant les fortes chaleurs de l'été. Depuis Tinlroduction du christianisme en Belgique , le vulgaire est dans la croyance que ces émanations phosphoriques sont les âmes des enfans morts avant le baptême.

Les esprits ou génies des bois, auxquels les Germains croyaient , comme les Gaulois, ainsi qu'il a été dit dans le chapitre précédent, étaient censés rechercher le commerce des femmes. Ces esprits étaient donc (2) , sous un nom différent , les incubes et les succubes qui effraient encore aujourd'hui l'imagination du vulgaire (en flamand, Nachtmaeren ou NacJitmerrien). « C'était surtout à Fheure de midi, dit Mallet, qu'on redoutait ces esprits malins, et en quelques endroits on se fait toujours un devoir de tenir

(1) De arhoribus vel pétris vel fontibus ubi aliqui stulti luminarîa vel alias observationes faciunt, omnitio mandemus vt iste pessimus usits et deo execrabilis , ubiciimque invenitur , lollatur et destruatur ( Capitul., I. a° 789, c, 63). — Si quis ad fontes aut arbores vel lacos votiiin fecerit, aut aliquis more gentiUum ohtalerit et ad honorem de moniorum comme derit, etc. ( Ibid. , c. 21 ). — simili modo qui ad arborent quem ruslicï sanctum ( Al., Sanguinum) vocant, atque ad fontanas adoraverit, aut sacrilegium vel in~ (2) Aiigust. €iv. Bei, 1. XV, c. 22,

compagnie à cette heure aux femmes en couche , de peur que le démon du midi ne les attaque , s'il les trouve seules (1). >> On divisait les esprits (Jlven) en esprits blancs et noirs ; et les génies ou fces {Nornen) en bons génies ou génies lumineux et en génies des ténèbres : a Les génies lumineux, dit FEdda, sont plus brillans que le soleil , mais les noirs sont plus noirs que la poix. «Les premiers avaient leur demeure dans le ciel; elle s'appelait Halfheim. Celle des derniers était dans l'intérieur de la terre. Parmi les bons génies on distinguait les fées Urda (le passé )^ Verandi (le présent) et Skulda (l'avenir). Ces trois vierges dispensaient l'âge des hommes; d'autres assistaient à la naissance des enfans pour décider de leur destinée (2).

Les peuples du Nord accordaient un grand pouvoir aux géanset aux nains qui,dans leur croyance, séjournaient dans les cavernes et les souterrains , s'habillaient de peaux , vivaient de la chasse, déchiraient la chaire crue des animaux avec leurs dents, attaquaient leurs ennemis pendant la nuit, les assassinaient et les dévoraient. « Cette espèce de créatures s'était formée dans la poudre de la terre, comme les vers naissent dans un cadavre. En effet c'était dans le corps du

caniatlonem fecerit, simiîiter médium pretii sui componat in sacro palatio ( Leg. Lultprandi. , 1. Il, tit. 38, ^ 1). — Suwmo decertare debent studio episcopi et eorum ministri, ut arbores dœmonibus consecratœ , guas vulgus colit et in tanta veneratione habet , ut nec raniiim nec furculum inde audeat

amputare , radicitus excidantur atque comburantur Ut lapides quoque

quos in ruinosis locis et silvesiribus dœmonwm ludifiationibus decepti veneraniur ubi et vota votent et deferunt funditus effodiantur, atque in tali loco projiciantur , ubi nunquam à cultoribus suis inveniri possint ( Concil Nannet. can. 20 ). — IVon licet compensas in domibus propriis nec pervigilia festivitatibus sanctorum facere ; nec inter sentes aut ad arbores sacrivos vel ad fontes vota absolvere (Concil. Autodun. a°, 578). Voir aussi le 22^ Canon du Conc. de Tours, en 567. Capit. Carol., M. ann., 769.

(1) Mallet, Notes sur VEdda, c. 9,

(2) Edda, c. 8,

géant Fme quils s'étaient engendrés, et qu'ils avaient reçu le mouvement et la vie. Dans le principe ils n'étaient que des vers ; mais par l'ordre des dieux , ils participèrent à la raison de l'homme et à sa figure , habitant toujours cependant dans la terre et entre les rochers. Modsogner est le premier et le plus considérable d'en tr 'eux; le second se nomme Djrin (1). » On supposait aux nains une grande habileté à travailler les métaux ; ils avaient des cavernes pleines de trésors à leur disposition. Comme ils étaient faibles et peu courageux, on se les figurait rusés, artificieux et déloyaux; on disait qu'ils tombaient sur leurs ennemis pendant la nuit et cju'après les avoir tués , ils dévoraient leurs cadavres.

Les géans ne jouent pas un rôle moins grand dans la mythologie du Nord que dans celle de l'Orient. De même que chez les Grecs, les géans , dans la croyance des Scandinaves et des Germains, étaient les ennemis des dieux et continuellement en guerre avec eux. Le pays qu'ils habitaient s'appelait Jo/2mAe//72 ou demeure des Jettes. Nor , le plus ancien des geans, eut pour fille la nuit, noire comme toute sa famille. Elle procréa à'Onar la terre et de DagUnger le jour, brillant et beau , parce que son père était de la race des dieux. Comme dans la croyance des peuples du nord la nuit est censée précéder le jour, la première, faisant jour-' nellement le tour du monde sur son cheval Rinfaxa ( crinière gelée), dont 1 écume qui dégouttait de son frein (la rosée ) arrosait la terre , était suivie du jour porté par le cheval Skinfaxa (crinière lumineuse), dont la crinière brillante éclairait l'air et la terre. Une géante, vieille magicienne, qui demeurait dans la foret de Jarnvid (aux arbres de fer),

(1) Edda, c. 7. et note e de Mallet, sur ce chapitre. — Voir sur la croyance actuelle de nos paysans aux nains , nos Essais hist. sur les usages , les croy., les tradit., etc., des Belges anc. etmod., V" partie, p. 230.