Tome I

a l'orient de Midgard, donna le jour à plusieurs géans, qui avaient tous la forme de bétes féroces, et a deux loups, dont 1 un poursuit continuellement le soleil qu il doit dévorer à la fin du monde; Fautre, appelé M anag armer (^monstre qui s'engraisse des hommes prêts a mourir) s'attache a la poursuite de la lune. Lorsqu'il y avait éclipse d^ lune , les Germains croyaient que ce loup était prêt à la dévorer (1). Pour l'effrayer et lui faire lâcher prise, ils jetaient de grands cris et frappaient sur des instrumens de cuivre. Cette superstition subsistait encore en Belgique au milieu du 8^ siècle, comme nous le verrons dans la seconde partie du liv. 1 de cet ouvrage.

Un géant , sous la forme d'un aigle, produisait le vent du nord, en battant des ailes. Le géant 5w^5wr, était regardé comme l'auteur de Télé; Stormer et Wasedur, pour ceux de l'hiver.

Le plus terrible ennemi des dieux parmi les géans était Loke , le calomniateur des dieux ^ V artisan des tromperies^ V opprobre des dieux et des hommes. Ce géant, le mauvais principe ou le démon des Germains, était fils du géant Tarhante et de Laufeja. « Loke, dit l'Edda , est beau et bienfait , mais il a Vesprit mauvais , léger et inconstant; il surpasse tous les hommes dans cette science qu'on nomme ruse et perfidie. Il a souvent exposé les dieux aux plus grands périls , et les en a souvent tirés par ses artifices. » Il eut de sa femme Sigiiie , Nar^ et plusieurs autres fils, et de la géante Angerhode (messagère de malheur), trois enfans , le loup Fenris , le grand serpent de Midgard et la déesse Hela (la mort) (2). Les dieux cherchèrent tous les moyens pour se défaire de Lolie , qui , pour échapper à leur pour-

(1) Edda, e. 10.

(2) Edda, c. 16.

suite , se transforma en saumon et se cacha sous une montagne où il se bâtit ime maison ouverte de quatre cotes , d'où il voyait tout ce cjui se passait dans le monde et épiait les stratagèmes que les dieux imaginaient pour le perdre. Odin et Kuafer, le plus pénétrant de tous les habitans de l'Olympe, ne purent y parvenir; mais Thor réussit a se rendre maître de Loke. On le traîna alors dans une caverne; et les dieux s'étant saisis de ses fils, Vale et Narfe , changèrent le premier en béte féroce qui déchira et dévora le second, a Les dieux firent de ses intestins des chaînes à Loke, le liant à trois pierres aiguës, dont l'une lui pressait les épaules , l'autre les côtés , la troisième les jarrets ; et ces liens furent ensuite changés en chaînes de fer. Skada suspendit de plus sur sa télé un serpent dont le venin lui tombe goutte à goutte sur le visage. Sa femme Signie , est assise à côté de lui et reçoit ces gouttes dans un bassin qu'elle va vider lorsqu'il est rempli; durant cet intervalle, le venin tombe sur Loke , ce qui le fait hurler et frémir avec tant de force que toute la terre en est ébranlée, et c'est ce qu'on appelle parmi les hommes tremblement de terre\ il restera la dans les fers jusqu'au jour des ténèbres des dieux (1). » Les Germains , comme les Celtes , les Scythes et les Sarmates , n'élevaient ni temples ni statues a leurs dieux : « confiner les dieux dans un temple , dit Tacite , les représenter sous une figure humaine, rien suivant eux ne dégrade autant des êtres d'une matière céleste ; les bois , les forets , voila ce qu'ils consacrent a chaque divinité , dont ils donnent le nom à ces retraites profondes; et dans leur opinion, c'est assez les voir que de les respecter (2). » Seulement dans

(1) Edda, c. 30et 31.

(2) Tacit, i)!for. Germ., c. 9, 39, 40, 43. Annal, 1. 1, c. 51, 1. II, c. 12, 1.IV, c. 73. Hist, 1. IV, c. 14. Amm. Marcel., 1. XXI. Adam Brem. 1. I. Claudian. de Laudïb. Stilic, 1. I.

les forets sacrées de petites cabanes en bois et de forme circulaire, ou simplement un toit, couvert en chaume et soutenu par quatre poteaux , défendait contre les intempe'ries de Fair, l'autel et lembléme du dieu qu'on y adorait. Ces huttes portaient le nom de Harah , Hearg et Havrgr (1). Les bois sacres étaient ordinairement entourés d'un fossé, d'une baye vive ou d'une palissade en bois , qu'il était défendu de briser sous peine de mort. Les lois punissaient aussi avec sévérité ceux qui coupaient ou même élaguaient les arbres de la foret ; ceux qui y entraient armés pendant les sacrifices et ceux qui y auraient lancé une flèche ou toute autre arme. Le sacrificateur seul pouvait pénétrer dans l'endroit le plus secret du bois et qui était sensé la demeure du dieu. Il y avait même des forets sacrées où il n'était permis a ceux qui venaient offrir leurs vœux à la divinité du lieu , que de s'y présenter les bras liés ; et s'ils tombaient , ils étaient obligés d'en sortir en se traînant par terre (2).

Les bois sacrés n'étaient pas exclusivement destinés aux cérémonies du culte ; on y tenait aussi souvent les assemblées nationales et on y rendait la Justice (3). Ils servaient encore de dépôt aux étendards militaires (4). Le criminel qui y cherchait un asyle devenait inviolable (5).

(1) Mone, 2« th., s. 95 et 126. Lex Rip., tit. 30, § 2. Tit, 41, § 1 , tit. 72 , § 77. Indicul. swperst. et pagan., § 4.

(2) Tac, M. G., c. 38.

(3) Lex. Sal, tit. 40, 43, § 4, 6, tît. 48, § 1, tit. 76, § 1. Lex. Rip., t. 30, § 1,2, tit. 33, §1.

Les Prussiens avaient encore au 12^ siècle un bois sacré dans lequel on rendait annuellement la justice a un jour désigné. Personne , a l'exception du prêtre, ceux qui venaient y apporter leurs offrandes et les agonisans , n'avaient accès dans le sanctuaire qui était séparé du reste de la forêt par une clôture en bois (Helmold., Chron. Slav.y 1. 1, c. 83).

(4) Tac, Hist. , 1. IV.

(5) Edda, c 17. Helmold., 1. 1, c. 88.

Les autels des dieux du nord étaient ordinairement en pierre et semblables à ceux des Celtes. Ils étaient formes de deux pierres énormes cjui en soutenaient une troisième en forme de table. D'autres pierres colossales étaient disposées en cercle autour de l'autel. Au centre de celui-ci on voit ordinairement un trou qui parait avoir été destiné a recueillir le sang des victimes (1). Il est donc incertain si l'autel druidique, qui existe encore près de Namur, fut élevé par des Celtes ou par des Germains.

Les simulacres des divinités germaniques comme ceux des dieux des Celtes, consistaient dans le tronc d'un arbre ou dans l'arbre même , dans une épée ou dans une pierre brute et informe (2).

(1) Mone, 2^ tli., s. 48. et ce que nous avons dit des temples gaulois au chapitre précédent.

(2) .... Simulacraque mœsta deorum

Arte curent , cœsisque exstant informia truncis

(Lucan., 1. III, v. 4i2), Robora numinis instar ( Claudian, de laudih. Stilic). Le célèbre Irmensul des Saxons ne consistait qu'en un tronc d'arbre : Truncum quoqiie ligneum non parvœ magnitudinis in altum erectum suh dio locabant, patriâ eum linguâ irminsiil appellantes (Willibaldus, Vita s. Bonif.). Adam de Brème qui rapporte textuellement ce passage, dit qu'Irminsul signifie en latin colonne universelle [universaïis coîumna) (Adam. Brem.,1. 1, c. 3). Crantzius prétend au contraire , que llrminsul n'était pas un simple tronc d'arbre , mais représentait un guerrier armé de pied en cap, tenant de la main droite un étendard sur lequel était gravée une rose, et de la main gauche une balance , emblème de l'issue incertaine des combats ; que sur sa poitrine était sculpté un ours, allégorie relative aux âmes des héros morts les armes à la main, et sur son bouclier un lion, emblème de la force et de la valeur; que le champ sur lequel était posé cette statue, était semé de fleurs pour désigner que rien ne paraissait plus agréable aux hommes vaillans que de montrer de l'intrépidité dans les combats (Crantzius, Saxonia, 1. II, c. 9). Werner Rolevinc avance que sur l'ïrminsul étaient sculptées les images de Mars, de Mercure, d'Hercule et d'Apollon, toutes divinités inconnues aux Germains ( Wern. Rolev., Desitu et morib. TFestph.y 1. II, c. 3). Tout cela contraste trop avec les mœurs des Germains, pour que tout homme sensé ne préfère au récit de ces deux auteurs, celui de Willibald, écrivain qui leur fut antérieur de plusieurs siècles. Witikind, ancien annaliste saxon,

Cësar a montre une grande ignorance de ce qui concerne le culte des Germains, en avançant dans ses commentaires , que les Germains ne connaissaient ni prêtres ni cérémonies religieuses (1); tandis que Tacite parle dans plus d'un endroit de ses ouvrages des prêtres germains (2) , ce en c]uoi il est d'accoi'd avec tous les auteurs et documens postérieurs. Mais dans la Germanie, l'organisation du sacerdoce, était toute dififérente de celle des prêtres gaulois. Le nom de druter ou droter^ chez les Saxons dry (maître ) , que portaient les prêtres germains , était la seule ressemblance qui existait entre ces derniers et les druides des Gaules. En Germanie on ne voit ni hiérarchie, ni théocratie oppressive de la liberté du peuple. La il n'y avait ni caste sacerdotale ni suprême pontife (3). Chaque peu-

rapporte que Tétendard des Saxons , sur lequel étaient peints un lion , un dragon et un aigle les ailes déployées, était fixé au haut de l'Irminsul (Albert! stad., , Chron. p. 100 ).

Les opinions des modernes varient sur la divinité dont Tlrminsul était Temblême : il y en a qui prétendent que cette colonne était dédiée à Odin ; d'autres au célèbre Arminius, qui défit les légions romaines commandées par Vanis, ou U Mars, h Mercure,a Hermion, fils de Mann , etc., (Mone, 2« tli., s. 49. Hachenberg, p. 182).

Charlemagne renversa l'Irminsul en 772 , et le fit déposer dans l'église d'Hildesheim, où l'on prétend encore le conserver, quoique plusieurs auteurs modernes soient d'avis que ce qu'on y montre comme llrminsul n'est qu'un ancien candélabre.

Chez les Cattes , l'emblème de Thor, était un chêne d'une dimension monstrueuse [Mirœ mugnitudînis arhor jovis). Cet arbre fut renversé par ordre de Saint-Boniface ( Willibalt, Vita s. Bonifacii, § 34).

(1) IVeque druides liaient , qui rébus divinis prœsint; neque sacrifciis student (Cses., 1. VI, c. 21).

(2) Tac, y¥. 6?., c. 10, 11, 40, 43.

(3) Quoiqu'il n'existât point dans Ja Germajiie un souverain pontife comme dans les Gaules , chez quelques peuplades les prêtres paraissent avoir été présidés par un chef. Ammien Marcellin fait mention des grands prêtres des Bourguignons qu'il appelle sinistes. Ils possédaient cette dignité à vie et leur pouvoir surpassait même celui du roi, au dire du même auteur (Amm. Marcel!., 1. XXVItL c. 5).

plade avait ses prêtres particuliers et qui ne formaient point corps avec les prêtres d'aucune autre peuplade.

Cependant, bien que les lois des Germains n'accordassent point aux ministres du culte , un rang aussi distingué et un pouvoir aussi étendu que ceux que posse'daient les prêtres gaulois, ils ne laissaient point d exercer une grande influence sur les affaires publiques et particulières , par la vêne'ration et le respect que leur témoignait le peuple (1). Ils jouissaient en outre de plusieurs prérogatives assez remarcjuables , tels que celui de présider les assemblées nationales et d'y maintenir le bon ordre , et de pouvoir^ comme ministres des dieux, infligera des hommes libres les peines auxquelles ils avaient été condamnés par la loi (2).

Les bardes étaient-ils comptés au nombre des prêtres ? la chose parait vraisemblable si l'on observe cjue ce sont ces poètes qui mirent en vers l'histoire des dieux et la doctrine mystérieuse d'Odin , connaissances qui étaient exclusivement du domaine de personnes sacrées. Mais chez les Germains il faut distinguer , comme chez les Gaulois , deux espèces de bardes , les bardes sacrés et les bardes profanes (3),

(1) « Le pouvoir des princes eux-mêmes, dit Mallet, ne les mit pas toujours à l'abri des prétentions ambitieuses des pontifes dn nord, et Ton poussait si loin le respect pour leurs décisions, que quand ils demandaient aux peuples le sang de leurs rois, on n'hésitait pas à le répandre. » {Introd. à VHist. du Banemarc, p. 89). Helnioldus témoigne aussi du respect que les anciens Prussiens avaient pour leurs prêtres iRex apud eos 7nodicœ œsiimationis est, comparatione flamims ( Helmold., Chron. Slav.).

Le même auteur dit des Labitans de l'île de Rugen: Flaminem suum non minus quam regem venerantur.

(2) Tacit, i/. G., c. 7et 11.

(3) Voir sur les bardes germains, Tacit,, 31. C, c. 2 et 3. Ilist. , 1. II, c. 22, 1. IV, c. 18. Jnn., 1. I, c. 65, 1. HT, c. 47. Amm. Marcell., 1. XXXÏ , c. 7. Jornandes, de Reh. Gel., c. 5 et 41. ^Eliain. , Var. HisL, 1. XII, c. 23. Paul Warnefr., de Gest. Lnngob., 1. I, c. 27.

Le culte des Germains admettait aussi des prêtresses (1). Mone prétend que la différence cjui existait entre elles et les prêtres consistait en ce qu'elles se livraient exclusivement à la divination et à l'interprétation des augures et quelles n'immolaient point des victimes aux dieux. Toutefois nous lisons que dans la guerre des Cimbres et des Teutons contre les Romains , ces pré tresses barbares égorgeaient les prisonniers de guerre offerts en holocauste à Odin (2).

Les Germains regardaient les femmes en général comme des êtres animés d'un esprit divin et douées de qualités surnaturelles (3). Ils ajoutaient une foi aveugle aux prédictions de toute femme qui s'érigeait en prophétesse , et ils n'auraient osé tenter le sort des armes sans avoir consulté ces devineresses, connues sous le nom de Truden (magidennes) et d'Haîruner (4) , sur le jour et l'heure les plus favorables pour attaquer l'ennemi (5).

(1) Tac, 31. G., c. 8.

(2) Strab., 1. IV. Tacit, Jnn., I. XIV.

(3) Inesse quin etiam sacrum aliquid et providum putant ; nec mit consilia earuni aspernantur autresponsa negligunt : vidimus suh divo Vespasiano , Velledam diù apud plerosque numinitt loco habitant; sed et olim Jturiniam et complures alias venerati siint, non adulatione nec tamquam facerent deas ( Tac, 31. G., c. 8).

On avait surtout une grande confiance dans les songes des vieilles femmes, idée superstitieuse qui reste encore de nos jours empreinte dans l'esprit de la plupart des gens du peuple.

(4) De hali, saint, ou a?/, tout, et de runa mystère. Le nom de la prêtresse Aurinia, chez Tacite, est probablement mis par corruption pour Alruner. Voir aussi Jomandes, de Reh. Get, c. 24. — Chez les Francs , les prophètes s'appelaient TFizagon, et les prophétesses Wizaga. Aujourd'hui . un diseur de bonne avanture porte encore en flamand le nom de waerzegger. — Voir sur les différentes classes et dénominations des devins chez les Germains , Mone, Geschichte des heidenthttms . 2^ th., p. 127 et 229.

(5) Quum ex captivis quœreret Cœsar, quamohrcm jiriovisius prœlio non decertaref , hanc reperiehat caussam : quod apud Germanos ea consuetudo

L extrême confiance que les Germains avaient dans les décisions des augures prouvent bien l'ignorance et la superstition de cette nation. Dans toute affaire publique ou prive'e de quelque importance , leur première pensée était de recourir aux devins. Si la réponse de ceux-ci était conforme à leurs désirs , ils ne doutaient plus de la réussite de leur entreprise , et si l'issue de l'affaire ne répondait pas à leurs espérances, ce n'était point au charlatanisme de l'augure qu'ils l'imputaient , mais à leur propre maladresse. « Leur manière de consulter le sort est très-simple , dit Tacite : on coupe en plusieurs morceaux une baguette d'arbre fruitier , et, après les avoir distingués par certaines marques, on les jette pêle-mêle sur une étoffe blanche; puis le prêtre de la cité, dans les affaires publiques, le père de famille , dans les discussions particulières , ayant invoqué les dieux , les yeux tournés vers le ciel , lève trois fois chaque morceau l'un après l'autre; lorsqu'il les a tous enlevés, l'ordre dans lequel se montrent les premières marques, est le sujet de son interprétation : quand elle n'est pas propice , on n'interroge plus de la journée le sort touchant la même affaire ; si elle est favorable , on cherche encore a la confirmer par les auspices (1).

« De plus , ils sont comme nous dans l'usage de consulter le chant , le vol des oiseaux ; ce qui leur est propre , c'est d'observer aussi les chevaux pour en tirer des présages (2). Au sortir de ces bois mystérieux où la cité nourrit de ces animaux, d'autant plus éclatans de blancheur qu'aucun

esset . ut maires familiœ eorum sortibus et vaticinationïbus declararent, utrum piœlium committi ex usu esset, necne ; eas ita dicere : non esse fas Germanos siiperare . si anle novam lunam prœlio contendissent ( Cœs., 1. 1, c. 50).

(1) Cette manière de consulter le sort, était aussi d'usage chez les Huns. 11 en est également parlé dans les lois frisonnes . tit. 14, et chap. V du liv. IIj de cet ouvrage.

(2) Saxo Gram., 1. IV.

mortel n'en tire jamais de service , on les attelle au char sacré qu accompagnent le prêtre , le roi ou le chef du canton , qui étudient leur soufle et leur hénissement ; et point d'augures plus décisifs dans l'esprit, non-seulement du peuple, mais même des grands et des prêtres; car dans leur croyance , ils sont les ministres de la divinité , ces animaux ses confidens.

» Ils ont encore une autre façon de présager , l'issue des guerres importantes : a peine sur la nation ennemie ont^ ils fait, n'importe comment, un prisonnier, que l'animant, lui et le plus brave de leurs guerriers, à la manière chacun de son pays , ils les font battre ensemble ; la fortune du vainqueur semble pronostiquer celle de son parti (1) »

Dans les présages par le vol des oiseaux, on employait de préférence le corbeau et la chauve-souris. On regardait comme un présage heureux, si ces oiseaux volaient de gauche à droite et en jetant des cris; le contraire avait lieu, s'ils volaient de droite à gauche et sans se faire entendre. Enfin, on consultait encore le sort par les entrailles des victimes offertes aux dieux , par le vent , la chute des feuilles , le murmure et le courant des eaux (2) , et généralement par tous les accidens de la nature et tous les objets matériels.

Comme les Celtes, les Germains croyaient honorer les dieux en leur ofifrantdes victimes humaines, qui étaient ou des prisonniers de guerre, ou des criminels ou des esclaves (3). Mais on ne voit point qu'ils aient sacrifié des hommes libres , comme cela avait lieu dans la Celtique. C'était principalement à Odin et à Thor qu'on offrait des victimes humaines (4). Les

(1) Tac, M. G., c. 10. Adam Brem., 1. l.

(2) C'est da murmare des eaux que les devineresses, dans l'armée d'Areovlste. tirèrent des présages (Plutarch , in Cies., c. 19).

(3) Episi. Greg. II, ad Bonifac.^ circâ Ann. 731.

(4) Tacit, m. G., c. 9. Annal. lîist, 1. IV, c. 61. Procop,, Bell GotJt., 1. II. Jornand, de Reb. Get., Helmold., Chron. Sîav., 1. 1, c. 53.

guerriers en marchant au combat faisaient vœu d^envoyer à Odin , un certain nombre de prisonniers de guerre qui étaient regardés comme un tribut du h l'arbitre de la victoire (1). A Thor on offrait aussi de préférence des taureaux (2) et des béliers , et a Odin des chevaux et des porcs. Quand la victime était immolée à des dieux célestes , elle était égorgée , la tête tournée vers le ciel; le contraire avait lieu lorsque le sacrifice se faisait aux divinités infernales. Alors on sacrifiait l'animal au-dessus dune fosse, destinée à recevoir son sang. Dans les sacrifices aux divinités dun ordre supérieur, le sang de la victime était recueilli dans une cuve ; on en arrosait l'autel , Tembléme du dieu , le teu sacré, les assistansetle sacrificateur lui-même. La tête de l'animal restait ordinairement suspendue à un arbre voisin dusanctuaire. On mettait toujours à part quelques morceaux de sa chair qu'on faisait cuire au feu après les avoir couverts de rameaux, et qu'on mangeait ensuite assaisonnés de gâteaux et d'hydromel ou debierre. Les sacrificateurs étaient

(1) Les Saxons vouaient à Odin la dixième partie des prisonniers de guerre ( Marcellini, Vita s. Stviberli, c. 18-2L Beda, 1. V, c. 12. Mono, 2''th, p. 58 ). Lharlemagne leur défendit cette horrible superstition sous peine de mort ( C. M. Capit. VIII, de partib. Sax. ). Arminius sacrifia sur les autels d'Odin, tous les prisonniers romains qu'il avait faits lorsqu'il tailla en pièces les légions de Varus. Tacite rapporte que dans une guerre des Hermondures contre les Cattes , toute l'armée de ces derniers obligée de se rendre à discrétion fut immolée aux dieux (Tac. Ann., 1. XIII). Au 6® siècle, les Francs, quoique convertis au christianisme, n'avaient point encore renoncé a cette coutume barbare (Procop., Bell. Goth., 1. II, c. 25). Tous les neuf ans les Danois célébraient une fête dans laquelle ils sacrifiaient à leurs idoles 99 hommes, et un nombre pareil de chiens, de chevaux et de coqs ( Dithmar, Chron. Ban., 1. 1). Cette superstition dura jusqu'au règne de l'empereur Henri lOiseleur. Encore au 12'= siècle, les Prussiens immolaient aux dioux tous les chrétiens qui leur tombaient entre les mains ( Helmold, 1. I, c. 53, 1. II, c. 12).

(2) Mono croit que rorncmcnt en or. figurant une fétc de taureau, trouvé dans le tombeau de Chilperic h Tournai, en 1653. pourrait avoir rapport au culte de Thor.

Yetus de blanc en sacrifiant à des dieux célestes, et en noir en desservant les autels des divinités terrestres et infernales. Les victimes oflfertes aux dieux maritimes étaient sacrifiées au bord de la mer et englouties dans les flots de rOcéan.

Après avoir assisté a une cérémonie funèbre ; après avoir goùlé les plaisirs de l'amour et dans quelques autres cas, on ne pouvait sacrifier aux dieux qu'après s'être préalablement purifié.

Le mercredi et le jeudi étaient des jours sacrés pour les Germains. Les époques de l'année le plus solennelles étaient la pleine lune , le nouvel an , le printemps, l'été et les solstices que les Francs célébraient par la fête du Maliens. Les deux fêtes les plus connues sont celles de Joël et à^Eostur.

La fête de Joèl ou du nouvel an , était fixée entre le 21 octobre et le 14 janvier. « On célébrait autrefois, rapporte Mallet , une fête au solstice d'hiver, pour témoigner la joie qu'on avoit de voir le soleil se rapprocher de cette partie du ciel. On lui sacrifioit des chevaux, emblème , dit Hérodote, delà rapidité de cet astre. G'étoitla plus grande solennité de l'année; on l'appeloit en plusieurs endroits Joie ou Joui , du mot de Hiauloxx Houl , qui signifie encore aujourd'hui le Soleil dans les langues de la Basse-Bretagne et de Cornouailles (1). Quand la religion celtique (2) céda à la chrétienne, les réjouissances , les festins , les assemblées nocturnes , que cette fête autorisait , ne furent point supprimées , toute indécentes qu'elles étaient. On eut craint

(1) Suivant d'autres, le nom de Giulet Juel dérive de Geolden (retourner), parce que cette fête se célébrait vers l'époque où le soleil remonte sur Thorizon. Les Anglo-Saxons donnaient au mois de janvier le nom de Giuli ei'ra et Giuli cftera.

(2) Mallet confond, comme tant d'autres, le paganisme des Celtes, avec celui des Germains.

de tout perdre en voulant tout gagner; il fallut se contenter d'en sanctifier le but en les appliquant à la naissance de Notre Seigneur , dont l'anniversaire tomboit sur un temps peu éloigné. Dans les langues du Nord, Jaul^ signifie aujourd'hui la fête de Noël, et la manière dont le peuple la célèbre en divers endroits , rappelle aussi bien que ce nom, diverses circonstances de sa première origine (1). »

Pendant la fête de Joèl, on avait coutume de renouveler les traités et les alliances. Elle commençait par un grand festin auquel assistait la majeure partie du peuple, chacun apportant avec soi les mets dont il voulait se régaler. Le lendemain , après avoir pratiqué nombre de cérémonies superstitieuses, on immolait le porc le plus gras du canton auquel on donnait le nom de Guilîing buste; on offrait en même temps un grand gâteau , Jullegalt , dont on conservait une partie qu'on mêlait aux semences pour avoir une récolte abondante. Le reste était distribué aux domestiques des champs (2).

La fête d'Eostur, ou du printemps , avait lieu en l'honneur de Freya, a la fin de mars ou au commencement d'avril (3). La coutume d'allumer des feux de joie, la veille

(1) Mallet, notes sur l'Edda , p. 48.

(2) Olafs saga , c. 69. Biscipulus de iempore , apud Ryskium , in expos. Evang., pars., 1. Vita s. Eligii. — Sicut affirmant se vidisse annis singulis hiromana urbe etjuxta ecclesia, in die nocteque, quando Tialendœ januarii intrant^ paganorum consuetudine ( Alemannos , Bajuvaros et Francos ) choros ducere perplateas, et acclamationes, ritu gentilium^ et cantationes sacrilegas celebrare, et mensas illâdie velnocte dapïbus onerare, et nullum de domo suâvel ignem vel ferramentum, vel aliquid commodi vicino suo prœstare velle. Dicunt quoque se vidisse ihi mulieres pagano ritu phylacteria et ligaturas et in brachiis et cruribus ligatas liabere , et publiée ad vendendum vœnales aliis offerre (Epist., Bonifacii Zacharise Papse).

(3) Eosturmonath quœ nunc paschalis mensis interpretatur, quondamadea illorum ( Anglorurn) , quœ Eostre vocabatur , et cui in illo festa celebrabant , nomen habuit (Beda venerab., Hist écoles. Angliœ).

de pàques, coutume existant jadis en Belgique et connue en Allemagne sous le nom à'Osterfeuer, est probablement un reste de la fête d'Eostur. Cette fête ne serait-elle pas encore la même que celle que Tacite dit avoir été célébrée en honneur d'Herta, chez les Semnones , et qu'il décrit de la manière suivante : « Dans le sacré bocage d'une île de lOcéan , on dédie à Herta , un char couvert d'une étoffe et auquel un prêtre unique a la permission de porter la main ; lui seul sait quand la déesse entre dans le sanctuaire ; et deux génisses qu'on y attelle , traînent la déesse, qu'il suit, qu'il accompagne avec le recueillement le plus respectueux: des réjouissances ont alors lieu tous les jours, des fêtes dans tous les endroits où elle daigne passer et séjourner; plus de guerre, personne sous les armes; la paix, le repos, point d'autre idée, point d'autre affection, jusqu'à ce que la déesse, rassasiée de plaisirs dans ce commerce avec les mortels , soit reconduite par le même prêtre dans son temple ; puis le char , sa couverture et, si vous les en croyez , la déesse elle-même, sont purifiés dans les eaux d'un lac écarté. La déesse est servie par des esclaves, qu'aussitôt le même lac engloutit : de là une mystérieuse frayeur, une sainte résolution d'ignorer en quoi consiste ce que personne n'entrevoit que dans les ombres de la mort (1). »

Le mois de février était consacré au soleil. Dans la fête solennelle , célébrée en honneur de ce dieu , on lui sacrifiait un cheval blanc et on lui offrait des gâteaux.

Les feux qu'on allume dansles campagnes à la Saint- Jean, sont propablement un reste de la fête du solstice d'été. Court de Gebelin, en fait dériver l'origine des feux sacrés allumés par les orientaux à minuit , au moment du solstice. Ces feux étaient accompagnés de vœux , de sacrifices et de

(l) Tac. M. G., c. 39.

danses autour du bûcher, dont chacun, en se retirant, emportait un tison. Les cendres étaient jete'es au vent, cérémonie superstitieuse par laquelle on croyait écarter tous les maux qui pouvaient affliger la nation.

Comme nous l'avons dit plus haut, les Germains réglaient leurs fêtes suivant les phases de la lune. On les célébrait principalement la 14^, la 40- et la 80^ nuit (1).

Les fêtes religieuses (Freoldâgas)^ donnaient lieu en même temps aux assemblées nationales (^ Folkgemotu) et aux cours extraordinaires de justice (^Domdâgas). C'est pour cette raison que les premiers missionnaires chrétiens en Allemagne et en Belgique, défendirent les rassemblemens populaires le jour du dimanche. Des processions, des chants (leoth) et des danses (appelées par les chrétiens Deo Jles gaman ou sauts diaboliques) , accompagnaient ces fêtes , mais particulièrement des festins publics , dans lesquels on s'enivrait en l'honneur du dieu pour lequel avait lieu la solennité (2).

L'opinion c[ue les peuples du Nord se formaient sur la création du monde est des plus singulières. Voici comme il en est parlé dans l'Edda : «Les fils de Bore tuèrent le géant Yme, ^ et il coula tant de sang de ses plaies, c[ue toutes les familles des^fc-'a^z^ de la gelée y furent noyées, à l'exception

(1) Mone, 2« th., s. 133.

(2) Stahant, cum compotationes sacrœ peragerentur, circa ignem. in medio templi accensum , cum mulsum vel cerevisi-a liberalissime in pateris vel poculis exhibere7itur (Snorro, vita Haquini Adalst.). Unicuique deo poculum. suum Specialisigno consecrabatur, sic Odini crwce (Snorro, ibid.,c. 18). — Ex eoo mari Veniens oîaus ad insulam ISorrigiœ, Mostar nominatam, applicuit ; hic noctu innotuit ipsi sanctus Martinus episcopus, dicens illi : moris in his terris esse solet , cum convivia celehrentur in meiiioriam Thoreri , Odini et aliorum Asarnm, scyphos evacuare ; Imnc ut mutes volo, atque lit in meimemoriam in posterum bibatur, tua cura efjficias ; vêtus autem, illa consue^ tudo deponatur conveniens est (Oddo mon., vita s. Oîai, c. 24).

d'un seul géant qui se sauva avec tous les siens : onlappelle Bergelmer. Étant monté sur sa barque, il échappa, et par lui s'est conservée la race des géans de la gelée. Les fils de Bore traînèrent le corps de Yme au milieu de l'abîme et ils en firent la terre : l'eau et la mer furent formées de son sang, les montagnes de ses os , les pierres de ses dents , et de ses os creux mêlés avec le sang qui coulait de ses blessures , ils formèrent la vaste mer au milieu de laquelle ils affermirent la terre. Ensuite ayant fait le ciel de son crâne , ils le posèrent de tous côtés sur la terre, le partagèrent en quatre parties et placèrent un nain a chaque angle pour le soutenir. Ces nains se nomment Est, Ouest, Sud et Nord. Après cela ils allèrent prendre des feux dans le Muspelheim (monde enflammé au midi ) et les placèrent dans l'abîme en haut et en bas dans le ciel, afin qu'ils éclairassent la terre. Ils assignèrent des places fixées a tous les feux. De là les jours furent distingués et les années comptées. Cest pourquoi il est dit dans le poème de la Voluspa : « Auparavant le soleil ne savait point où était son palais ; la lune ignorait ses forces ; les étoiles ne connaissaient point la place qu'elles devaient occuper. « — La terre est ronde et autour d'elle est placée la profonde mer dont les rivages ont été donnés aux géans pour y habiter. Mais plus avant sur la terre, dans cet endroit qui est également éloigné de tous côtés de la mer , les dieux bâtirent un fort contre les géans, qui fait le tour du monde. Pour cela ils employèrent les sourcils d'Yme et appelèrent ce lieu la Midgcird (séjour du milieu ). Ils jetèrent ensuite sa cervelle dans les airs et en firent les nuées (1). »

Ce que l'Edda dit de la création de l'homme n'est pas moins poétique : elle rapporte que les dieux se promenant

(l) Edda, c, 4.

un jour sur le rivage , trouvèrent deux morceaux de bois flottans dont ils firent Thomme et la femme ; que le premier reçut le nom à!Aske (frêne) et la seconde celui à'Emblâ (aulne) (1).

Suivant les mythes du nord , la destruction de l'univers sera annoncée par un grand hiver, pendant lequel la neige tombera des quatre parties du monde; trois hivers pareils se succéderont sans être tempères par les chaleurs de 1 été. Trois autres années se passeront de même, pendant lesquelles le monde entier sera en guerre et en discorde : « Les frères se tueront les uns les autres et deviendront meurtriers. Les parens oublieront les droits du sang ; la vie sera a charge , on ne verra qu'adultères. Âge barbare ! âge d'épée ! âge de tempêtes! âge des loups î les boucliers seront mis en pièces, et les malheurs se suivront juscjua la chute du monde. » Le loup Fenris dévorera le soleil ; un autre monstre anéantira la lune ; les étoiles tomberont du ciel ; la terre tremblera ; les arbres seront déracinés; les montagnes s'écrouleront; les liens et les fers des prisonniers seront brisés ; la mer couvrira la terre de ses flots ; le serpent Midgars sortira de sa caverne et empoisonnera Tair et l'eau ; alors paraîtra aussi le loup Fenris , lançant la flamme par les yeux et les naseaux , et dont la mâchoire d'en bas touchera la terre et celle d'en haut s'étendra jusqu'au ciel « et irait au delà encore s'il était possible. » Dans ce tumulte, le ciel se fendra, et par cette ouverture sortiront les fils de Muspel, les géans du feu , ayant a leur tête Surtur , précédé et suivi d'un feu ardent , et armé d'une épée plus brillante que le soleil même. L'armée de ces génies passera le pont Bifrost et le mettra en pièces; de la ils se rendront dans une vaste plaine où ils seront joints par le loup Fenris, par le grand

(l) Edda, c. 5.