CHAPITRE VII

Après avoir fait la conquête des Gaules, les Romains jugèrent que le moyen le plus efficace d'y raffermir leur domination et de faire perdre aux vaincus le souvenir de leur ancienne indépendance, était de travailler à y effacer toutes les traces de la nationalité celtique, en substituant à la langue , au culte et aux usages du pays , la langue , le culte et les usages de Rome. Les efforts tentes dans ce Lut par Auguste , par Tibère , par Claude et par leurs successeurs paraissent avoir été couronnés d'un entier succès dans le midi et le centre des Gaules ; mais ils échouèrent presqu entièrement dans l'Armorique et dans quelques contrées du nord des Gaules, particulièrement dans la Batavie et la Belgique. Là les mœurs , les usages , la langue et le culte nationaux n'éprouvèrent que peu ou point d'altération pendant les quatre siècles de la domination romaine. Nous ne parlerons ici que de la Belgique. Tels que César nous a dépeint les Belges, c est-à-dire , comme une nation barbare et inculte , tels ils nous sont dépeints par tous les écrivains romains postérieurs à cet auteur qui dans leurs écrits ont consacré quelques lignes à ce peuple ; tels ils le sont encore par des auteurs postérieurs de plus de trois siècles à l'expulsion des Romains de la Belgique.

Strabon , qui écrivit le quatrième livre de sa géographie , dans lequel il fait la description de la Belgique ,

soixante ans après la conquête de César, attribue aux Belges les mœurs et les coutumes des peuples de la Germanie (1) ; ce qui prouve qu une domination étrangère de plus d un demi-siècle n'avait encore produit aucun changement dans les idées et le genre de vie de nos ancêtres. Si le contraire avait eu lieu, si les Belges comme les peuples de la Grande- Bretagne après la conquête de cette île par Agricola, avaient subi l'influence de la civilisation romaine , nul doute qu'un écrivain aussi instruit et aussi exact que ce célèbre historien géographe ne nous eut instruit de ce fait important.

Pline l'ancien , si prolixe dans la description du globe , placé en tête de son histoire naturelle, est d'une extrême concision en parlant des Belges. Tandis que dans des pays qui n'avaient pas la huitième partie de l'étendue delà Belgique actuelle , cet auteur nous donne la nomenclature de plus de cinquante villes et bourgades , a peine connaît-il le nom de cinq ou six peuplades belges, quoiqu'il eut visité lui-même la Belgique. Ceci prouve, suivant nous, combien peu cette contrée attirait l'attention des Romains et combien elle avait été négligée par eux après près de deux siècles de domination. En effet Plutarque, qui était contemporain de Pline, rapporte que de son temps, vers Tan 120 de notre ère , les Nerviens continuaient encore à vivre dispersés dans les bois comme à l'époque de César. Tacite, également contemporain de ces deux auteurs, dépeint les Nerviens et les Tréviricns comme des peuples fiers de leur origine germanique, opiniâtrement attachés aux mœurs et aux usages de la mère-patrie et manifestant le plus profond mépris pour les Gaulois, amollis et corrompus par le

(1) Et naturâ et vitœ insiitutis gentes hat (Germani et Belg») similes sttnt et eognaiœ, confinent habitantes regionem Rhtno divisant p braque similia hahenttm (Strabo lib. IV).

luxe et la civilisation romaine (1). Il nous apprend que les Nerviens, les Gugerneset autres peuples germains habitant a gauche du Rhin , continuaient toujours à vivre dans des lieux isoles, sans villes et sans réunions d'habitations, et que leur territoire était partagé en cantons (pagus , gauwen ), suivant le mode adopté par les Germains (2).

Après Tacite nous ne trouvons aucun auteur ancien, qui nous ait transmis quelques détails sur letat des mœurs et de la civilisation des Belges, avant Saint-Paulin, qui vivait vers la fin du 48 siècle. Dans une lettre de Tan 399 , Saint- Paulin représente les habitans de la Flandre maritime, comme des peuplades plongées dans la barbarie et vivant de rapines (3).

(1) Tacite , Moret Germ., cap. 28.

(2) Tacit., Hist. lib. IV. Mor. Germ. c. 12, Cœs., lib. IV. c. 1. Uotomannus donne la définition suivante du mot pagus : Pagi sunt con-

ventus hominum, non oppidatim, sed pagatim habitantium , id est, œdificiis non conjunctis , sed magno spalio inlertnisso separalis, quales fuisse Germanorttm habilationes Tacit ut lib. de moribus eorum testatur ( Uotomannus, in Comment, quart. Cas.).

(3) In terra Morinorum sita orbis extremà quant barbaries flnctibns frtmens tundit oceanu s , gentium populi remotarum qui sedebant in lattbris rià maris arenosâ, ubi quondam (avant la mission de Saint- Vindicien ) déserta sxhamm ac littorum pariter in tu ta advenœ barbari aut latrones incola frequentabant (Panlini , Epist.).

Par adrenœ barbari, S1 Paulin entend sans doute les pirates saxons qui s'étaient établis sur la côte de la Flandre , et que le poète Venancé Fortunat qualifio de hordes cruelles et menant une vie semblable a celle des brutes :

A*p*ra gtma taao vimjw fua*> mon ftrino.

Ces pirates qui furent si longtemps la terreur de l'Océan et de la Méditerranée sacrifiaient a leurs idoles la dixième partie des prisonniers qu'ils avaient faits dans leurs courses. Sidoine Apollinaire a laissé de ces Saxons un curieux portrait entièrement conforme a celui que les chroniqueurs du 9* et du 10* siècles tracent des pirates normands^qui , à cette époque, causèrent autant de ravages dans la Belgique et la France que leurs prédécesseurs les Saxons du 5« siècle : Quorum (Saxonum), dit Sidoine Apollinaire, quoi remiges tederis, totidem cernere putes archipiratas. Ita simul omnes imperant, parent, docent. Hostis estomni hoste tricutentior. Impro virus a gare*

La manière dont s exprime un ancien légendaire , qui a écrit la vie de Saint-Folcuin au neuvième siècle , et d'autres documens de ces temps, attestent qu'un intervalle de quatre siècles n'avait produit aucune amélioration dans les mœurs de ces peuples que ces écrits nous dépeignent sous les mêmes traits que ceux que leur attribue la lettre de Saint-Paulin (1). A cette époque un évêque de Terouane , diocèse qui s étendait sur une partie de la Flandre occidentale jusqu'à Nieuport, demanda h être transféré ailleurs , parce que les habitans de sa juridiction spirituelle étaient des barbares farouches et indomptables (2).

Venance Fortunat, auteur de la légende deSainl-Médard, écrite vers Tan 540, et le plus ancien document où la dénomination de Flandre soit donnée au territoire des anciens

diiur, prœtitui elabitur, spernit objcctos , sternit incautos. Si sequatur, intercipii / si fugiat, evadit. Ad hoc exercent illos naufragia , non terrent. Est eis tfuafdam eum diserintinibus pelagi non notifia solum , sed familiarilas. Nam quoniam ipsaf si quo tempe s tas est, hine securos efHcit occupandos; hinc prospici tetat occupaturos ; in medio fluctuum scopulorumque confragosorum, spe superventus la*ti periclitantur. Prœtereâ priùs* qvam de continenti in patriam vela taxantes , hoslico tnordaecs anchorat vado reliant, mot est remeaturis , decimum quemque captorum per œquales et eruciarias panas t plus ob hoc tristi, quant superstioso ritu, necare : superque collectant turbam periturorum mortis intquitatcm sortis œquitatc dis* pergere. Talihus eligunt rôtis, victimis solvunt : et per hujusmodi non tant sacrifie ia purgatif quant sacrilcgxa polluti, religiosum putant cœdis infaustœ perpetratores, de capite captivo ma gis exigere iormenta, quam prœtia (Sidon. Apollin., Epist.y lib. VIII J

(1) Gens hœc moribus incomposita , magis armis quant consil Us utens t eujus indontitam barbariem et semper ad malum procliritatem difficile est resttngui (Acta SS. ord. Bened. «ce. I.)

Un ancien distiqne trace le portrait suivant des bibitam de ta Flandre maritime :

Gn* ftra tvnt AfrnV H immt intrttetabilt

Ftrrt jf*m rv»w«»r, mmtmmhir ai omnin mutant.

(2) Fleuri , Jffcf. ecclcs .

To«a H. 5-

Ménapiens, qualifie les Flamands de peuple féroce, intraitable et opiniâtrement attaché au culte de ses idoles (1). Baudemond , disciple de Saint- Amand , rend dans la biographie de ce Saint , le même témoignage des habitans de Gand, qui alors n était qu'une chétive bourgade (2). Saint-Ouent disciple et auteur de la plus ancienne légende de Saint-Éloi , qui prêcha la foi dans la Flandre et la province actuelle d'Anvers , vers Tan 650 , environ dix ans après l'apostolat de Saint- Amand , ne parle pas plus avantageusement des peuples de ces contrées (3).

Au neuvième siècle , les habitans de la Zélande , à laquelle l'opinion commune donne pour anciens regnicoles les Toxandres, mais qui à notre avis appartint plutôt au territoire des Ménapiens , peut-être aussi à celui des Caninefates ou des Bataves; au neuvième siècle, disonsnous , les habitans de la Zélande conservaient encore la coutume immorale d'épouser leurs propres soeurs et jusqu'à leurs mères. Cette coutume barbare qui ne fut abolie

(1) Praterea (Eligius) postoris cura tollicitus , lustrabat urbes tel munieipia sibi commuta; sed Flandrenset , alque Jndorerpienset , Frisones et Sueti et barbari quique circà maris littora degentes, quoi telut in extremis remotos nullus ad hue prœdicationis vomer impretterat, primo eum hostili animo et adversâ mente susceperunt. Postmodum vero cum paulatim per gratiam Ckritti hit verbum dei insinuare cœpisset, pars maxima trucis ae barbari populi , relictis idolis, conversa est ad verum Deum (Vîta S.Eligii, I. Il, c. 3, acta SS. Bclgii , tom. 3.)

Les Suèves dont îl est question dans ce passage, étaient probablement les descendant de ceux qu Auguste et Probus transférèrent dans la Flandre. IU furent prcsqu'cnticrcmcnt exterminés par les Normands au 9e siècle.

(2) Ferocem Flandrensium gentetn suas notiomensi ecclesiœ sociavil..~,. Erat enim gens ipsa fera et indomitabilis , dura cerxicis populus et impUtcabilit , praxis admodum subditus obsequiis idolorum et cum mullâ obtlinatione suorum défendent culturam deorum (Fortunat. Vita S. Medardi.)

(3) Propter ferocitatêm gentis illius tel ob terra infœcunditatem omnes sacerdotes à prœdicatione loci illius (Gandavi) se substraxerant (Baudemoo-

- dus FUa S. Jmandi, c. 8. jpod. Boland., tom. 1, Febr. p. 850.)

qu'en Tan 893, dénote, elle seule, dans le peuple qui la pratiquait, l'absence de toute civilisation (1).

Le témoignage de Saint-Liévin, évêque des Nerviens, au 7e siècle, prouve qua cette époque les peuplades du pagm BracbanlensiS) qu'il ne faut point confondre avec le Brabant actuel compris dans ses limites et qu'il surpassait en étendue (2), étaient également plongées dans les plus épaisses ténèbres de la barbarie, et toujours adonnées au culte des faux dieux de la Germanie (3). Si de là nous passons a la contrée bornée par l'Escaut , le "Wahal , la Meuse , le Demer, et la Dyle, occupée presqu entièrement par les Toxandres , nous trouvons que le fanatisme payen et les moeurs barbares et féroces de ces derniers étaient tels qu'avant la mission de Saint - Lambert , premier évêque de Liège , au 7* siècle , aucun apôtre du christianisme n'avait osé pénétrer chez ce peuple sauvage , vivant isolé dans les bois et les endroits les plus inaccessibles et sans communication aucune avec les peuples voisins. « Le pays appelé Toxandrie , dit le plus ancien biographe de

(1) L'emperenr Loui» -le- Débonnaire engagea , vers l'an 820, Frédéric, huitième évêque d'Ulrecht, à travailler a la conversion des habitans barbares de l'île de Walcheren et a les faire renoncer à leurs liaisons incestueuses : ad conterlendum in Walachriâ ferocet maritime* geniet et ad ne fan dos eradicandum foncubitut (Surius, Fitœ sanctor.).

Imperator placabilibut verbit in hune modum Fredcricum alloculut ett.... EttauUm Wallacria tuœ diaeetit insula tnuUum infamit, nbi, proh dolort toncumbert dicitur, non tolùtn frattr totrori, verùm etiam filius tuœ propria genUrici (Beka, Nist. epiteop. ullraj., in Frédéric VHl"* episcop.).

Strabon attribue la même coutume aui Irlandais qui, de son temps, passaient pour un peuple anthropophage et placé au plus bas degré de Tordre social (Strabo,lib. IV).

(2) Le pagut Bracbantensii était borné au nord par le pagm Mentit ( le ci- devant quartier d'Anvers), à l'ouest par l'Escaut, à l'est par la Djle et au midi par la Haine {Wastelain , Detcript. de la Gaule Beîg. p. 415).

(3) Mabillon, Aeta SS. Ord. Bened., tom. 11, p. 401.

Saint-Lambert , Nicolas , chanoine de Liège , qui vivait au 11e siècle, cette contrée qui commence a trois milles au nord de Maestricht, n'ayant point joui des grâces de la prédication évangélique, était couveitedes ténèbres de l'idolâtrie. La Toxandrie, remplie d'immenses marais, isolée et sans communications avec les peuples voisins, renfermait une population agreste et sauvage dont un culte superstitieux et l'aspect sauvage et désolé du pays contribuaient à rendre les mœurs plus farouches et plus barbares encore. L'apôtre Lambert eut le courage de pénétrer dans cette région inhospitalière ; et, parce que les Toxandres n'habitaient point des villes , mais vivaient dans des villages et des endroits écartés , il se dirigea sans crainte vers tes lieux consacrés où les habitans avaient coutume de se réunir pour se livrer aux pratiques de leur culte idolâtre (1). »

Nous voyons par ce passage qu'au temps de Saint-Lambert , plus de deux siècles après l'expulsion des Romains , les Toxandres demeuraient encore, a l'exemple de leurs ancêtres les Germains de Tacite , dans des habitations éparses et isolées sparsis vicis , ou comme dit Tacite en parlant des Germains, discreti ac dwersi, ut forts , ut nemus, ut campus plaçait

Ce passage et celui de la légende de Saint- A>mand, que

(1) Rtgio eut Toxandria nomen est, quota trajectenti oppido vertut teptentrionetn vis tribut milliaribus disparitur , necdùm evangelica gratta prœdicationit cognita , idolatriœ cultu tor débat, ffatc siquidem regio vattit et ferè continuis palludibus obtita , et ne finit imit quidetn aliquo eotnmercii jure tune tatit et nota et perria , mulliiudinem agrettit populi in te contînebat cujut moret barbarot ipta etiam tolitudo et tuperttitio efferaveraL ffanc conttanter ingretsus ett veritatit prœdicator Lambertut ; et quia incola regionit illiut non continebantur civitatibut ^ ted piuribus et s partit vicit inhabitubant, fana eornm, in quibut ob deorum tuorum culturam fréquente $ et cetebret conventut habebant, intrepidut expetebat. prœdicans et annuntiant ttrbum, etc. (Vita S .-Lambert! , auctorc Nicolao canonico. Boland, tom. 5, teptemb., p. 609. — JSgidiut, Vita 8. Lambcrti, cap. 9).

nous avons rapporté plus haut (1), nous apprennent égale* ment qu'avant le 7e siècle aucun apôtre du christianisme n'avait osé pénétrer chez les peuplades barbares de la Toxandrie et de la Flandre , pour travailler à leur conversion. Ainsi, tandis que presque toutes les autres provinces des Gaules avaient depuis plus de trois siècles renoncé au culte des idoles pour adopter la religion du Christ, les peuplades d'une grande partie de la Belgique continuaient malgré les c'dits sévères de Constantin, de Théodose et de leurs successeurs , a porter leurs offrandes et leurs vœux a Odin et a Thor dans les forêts consacrées aux dieux de la Germanie (2). Le célèbre édit par lequel Childebert renouvela , en 554 , ceux des empereurs chrétiens qui proscrivaient le paganisme (3), ne produisit pas phis d'effet, que ces derniers, dans les provinces actuelles du Brabant, du Hainaut, de la Flandre, d'Anvers , du Limbourg ( la Toxandrie ) et

(1) Quos relut in extremis remotos nul lut ad hue prœdicationis v orner i m pressera t.

(2) L'emplacement de la ville de Tbourotit , dans la Flandre occidentale, était autrefois couvert de bois. Le nom de cette ville, en latin Thoroltum, parait indiquer qufil y avait là une forêt consacrée a Thor. Le nom de la ville de Turnhout, appelée dans plusieurs titres anciens Thornoltum , pourrait avoir la même origine.

Odin, que les auteurs du moyen âge désignent ordinairement sous la nom de Mercure , était la principale divinité de l'île de Walcheren , lorsque Saint- Willcbrord y aborda vers la fin du 7* siècle. Melis Stoke dit de ce saint :

fol» TT*itcapi>*l da«r ki quam Oaerhi arnl»d*n vrrnaw* Mmuriuêt ovtr tnen god,

Bymkrooyk, l*boek , v. 99.101.

(3) General iler per omnia toca décret i mus mittendumj dit l edit de Childebert, prœcipientes ut quicvmque admoniti , de agro *«o, ubicumr/ue fuerint simulacra conslructa tel idola ab hominibus dedicata , facto non itatim abjecerint tel sacerdolibus hœc destruentibtis, dictis notlris fidrjussoribus, tradiderinl , non aliter discedan(,niti innosltis obtutibus prorsententur, e/ualiter in sacrilegis Dei injuria eindicetur.

dans la Zélande , dont les faroucheshabitans ne ac convertirent que plus d'un siècle après , par les prédications de Saint-Liévin , de Saint-Éloi , de Saint-Amand , de Saint- Lambert et de Saint- Willebrord (1).

C'est là , suivant notre opinion, une des preuves les plus fortes du peu d'influence que la civilisation romaine exerça sur les idées et les coutumes de nos ancêtres.

un grand jour sur l'ancienne religion des Belges. Ce sont l'allocution pastorale de Saint-Eloi aux habitans de la Flandre et de la province d'Anvers, et les canons du concile de Leptines tenu en l'an 743. On y reconnaît tous les rites et les superstitions du paganisme germanique tels que les ont décrits Lucain , Tacite et les Sagas des Islandais.

Dans son allocution pastorale Saint-Eloi défend aux Belges, qu'il venait de convertir, de consulter les devins et les magiciens, et de croire aux présages, et aux jours heureux ou malheureux; de célébrer le premier jour de janvier et l'époque du solstice par des réjouissances impies et sacrilèges; d'invoquer les noms des mauvais esprits et des idoles ; de considérer comme des jours fériés et de repos , le jeudi (le jour de Thor ) , ou tout autre jour de Tannée, a l'exception du dimanche; de placer des luminaires ou des offrandes dans les temples , auprès des rochers, des sources, des arbres , des cavernes et des carrefours; d'attacher des amulettes au cou des bestiaux; de prononcer des exorcismes sur ces derniers , et de les faire passer par le creux d'un arbre ou par une excavation faite en terre. Saint-Éloi, se prononce aussi contre les

(3) Jeta SS. Belgii. Mcycr, Annal Fhndriœ ad ann. 649. Sigeb. Gtm- Wac. Ckron. ad ann. 691

femmes qui se livraient aux pratiques de la magie et contre la coutume des peuples de la Belgique de faire un grand tintamarre aux éclipses de la lune , dans la croyance où ils étaient, qu alors cette planète était assaillie par les démons; il les engagea détruire les fontaines et les arbres auxquels le paganisme avait voué un culte superstitieux ; à ne point placer desobjets en forme de pieds, aux carrefours, et à brûler ceux qu'ils y trouveraient déposés , etc. (1).

(1) Ante omnia autem, illud denuntio atque contestor, ut nullas paganorum sacrilegas consuetudines observe lis, non caraios , non divinos, non sortilegos, non prœcanlatores ; nec pro ullà causa aut infirmitate eos consulere, Tel intetrogare prœsumatis. Similiier et auguria vel sternutationet notite

observare, née in itinere positi alignas aviculas contantes attendatis Nul-

lus christianus observet quà die domum exeat, tel quâ die revertatur, quia otnnes dies Deus fecit : nullus ad inchoandum opus diem vel lunam ajitendat : Militai in Kalendis januarii nef and a et ridiculosa, vetulas aut cerrulos, aut Jolticos facial 9 neque mensas super noctem componat, negue sir en a s aut bibitiones super puas exerceat Nullus christianus in paras credat, neque in cantu sedeat, quia opéra diabolica sunt : nullus tn festivitate S. Joannis, vel quibuslibet sanctorum solemnitatibust solslitia . aut vallationes, vel saltationes, aut caraulas (ckoraulas? ), aut cantica diabolica exerceat : nullus nomina dœmonum, aut Neplunum, aut Orcum, aut Dianatn, aut Jflinervam, aut Geniscum (?), aut cœteras hujusmodi ineptias credere , aut invocare prœsumat. Nullus diem jotis absque festivitatibus sanctis, nec in Maio, nec ullo tempore. in otio observet, neque dies tiniarum, vel murorum, aut velunum omninà dum, nisi tant u m Dominicum. Nullus christianus ad fana, vel adpetras, vel ad fontes, vel ad arbores, aut ad celtas , vel per trivia, luminaria faciat, aut vota reddere prœsumat : nullus ad colla vel hominis vel cujuslibet animalis ligamina dependere prœsumat, etiamsi à clericis fiant, etsi dicatur quod ri* sancta sit et lectiones divinas contincat, quia non est ineis remedium Christi,sed venenum diaboli. Nullus prasumat lustrntiones facere nec herbas incantare, neque pecora per cavam arborem, tel per terram foratam transire , quia per hœc videtur diabolo ea consecrare. Nulla mulier prœsumat succinos ad collum dependere, nec in tela vel in tincturà, site quolibet opère, Minertam vel infaustas cœteras personas notnxnure.... Nullus, si quando luna obscuratur, tociferare prœsumat, quia, deo juben le .certis temporibus obscuratur; nec lunâ nota quisquam timeat aliquid operis arripere, quia Deus ad hoc lunam fecit, ut tempera designet,

La plupart des pratiques et superstitions païennes , que Saint-Eloi défend d observer aux peuplades belges converties au christianisme, se trouvent également désignées dans les canons du concile tenu à Leptines (le village actuel des Estines près de Binche , oh les rois francs de la seconde race avaient un palais), deux ans avant l'apostolat de ce saint. Ces canons portent le titre à'indiculus superstitionumet paganiarum. Comme c'est le document ancien qui fournit les données les plus intéressantes et les plus étendues sur le culte des Belges avant et durant la domination romaine , nous le donnerons ici en entier , en y joignant les explications et éclaircissemens de plusieurs savants sur les passages les plus obscurs de cette pièce (1).

et noclium tenebrat temperet , non ut alicujut opus impediat, aut dementem

faciat hçminem, ticut stulti putant, qui à dœmonibut invasos à lunâ paix arbilrantur. Nullus domina solem aut lunam vocet, ne que per eos jureL.... nullus sibi proponat fatum vel fortunam, aut genesim, quod vulgô nascentia

dicitur,ut dicat, qualem nascentia tulit, taliter erit. Prottcrea quoiiet

alloua infirmitas supervenerit , non quœrantur prœcnntatores , non divini, non sortilegi, non caragi; non per fontes aut arbores, tel bivios dtabolira

phylacteria exerceantur Ludos cUam diaboîicos et vallationes tel cantica

gentilium fieri vetate IVulli creaturœ prœter Deo et sanctis ejus venera-

tionem exhibeatis : fontes tel arbores , quos sacros vocant, succidite ; pedum similitudines quos per bivia ponunt, fieri vetate , et ubi inveneritis, igni eremate : per nullam artem aliam saltari vos . credatis , nisi per invocationem et cruçem Chisti. If a m illud quale est, quod si arbores illœ , ubi miseri homines vota reddunt, ceciderint, née ex eis ligna ad focum sibi deferunt?... iïullus vel in quolibet mîntmâ causa diaboli sequatur adinventiones : nullus, sicut dictum est, observet egrediens aut ingrediens domum, quid sibi occurrat, vel si aliqua vox rrclamantis fiât, aut qualis avis cantus garriat, vel quid etiam portantem videat; quia qui hœc observât, *x parte paganuê dignosciluT. — Promis ergo reeedendum est à cunctis hujusmodi observatio-

nibus, mathematici spernendi , auguria horrescendâ. tomnia eontemnenda

Oportet igitur ut vos et hœc tota mente observetis , et si quos cognoscitis vel occulte aliqua phylacteria exercere, expeditut neecibum cum eis sumatit, neque ullum consortium apud eos habeatis. (Vita S.Eligii . aucf. S. Àudocno lib. II, cap. 15).

(I) Parmi Im meillturi commentaires mr Yindicuhs du concile de Lepttnei

Il est toutefois a observer que nous ne possédons que le sommaire ou les titres des canons du concile de Leptines et que le développement de chacun de ces canons n'est point parvenu jusqua nous.

Le premier canon est intitulé de sacrilegio ad sepulcra mortuorum. U y était question sans doute de la coutume des Germains et autres peuples du nord de déposer des comestibles auprès des tombeaux de leurs parens , de leurs rois et d'autres personnages qui, de leur vivant, s étaient distingués par leur bravoure et leurs hauts faits d'armes, et d y célébrer le XXII février de chaque année des fêtes commémora tives (1).

L'article II de Vindiculus est analogue au précèdent; il défend aux Belges d'offrir des sacrifices sur les tombeaux de leurs compatriotes : de sacrificio supra defunctos, id est Sadsisas (2).

L'article III proscrit certaines fêtes célébrées au mois

on compte ceux de Des Roches (ane. mém. de VAcad. deBrux.), de Meinders {de statu relig. sub Carolo M. p. 144), d'Eckart (Francia oriental», Jib. 1. p. 407) et de Canciani (de legib. barbaror., tom. 3, p. 78).

(1) Othon, évéque de Bamberg, défendit aux peuples de la Poméranie, d'origine germanique comme les Belges , d ensevelir leurs morts suivant les rites païens : Ife sepeliant mortuos ehristianoi inter paganos in sylvis aut s* campis, sed in cimeteriis , tient mos est omnium christianorum ; ne fuites ad sepukhra eorum ponant (Pappius, Epit. hisL eecles., p. 83).

(2) On ignore la véritable signification du terme dadsisas. Keysler lui donne celle de maximas , comme si on eût voulu désigner par ce terme un sacrilège énorme (Keysler, Antiquit. septenL. p. 74). Calvoer l'inlerprete, avec aussi peu de vraisemblance, par spoliation des sépulcres, parce qu'au lieu de sacrificio on lit dans quelques copies manuscrites de Viudicuims, sacrilegio (Calvoer, Sasonia i»feriort p. 74). Un autre savant prétend que le mot dadsisas désigne la coutume belge et germanique de brûler les cadavres, cérémonie qui portait le nom de dadroisœ. Meinders fait dériver le mot dadsisas, du teuton dad, mort, et desisa, tribut, et croit que esterme indique les offrandes que les Germains déposaient sur les tombeaux s Meinders , Antiquit Saxoniœ et Franciœ). Voir aussi Mone , Geschirhte des heidenthums etc., tb. p. 148.

de février et connues sous la dénomination de tpurcalia: de spurcalibus in februario (1).

L'article IV est intitulé : de casulis id est fanis.

Cet article ordonnait sans doute la destruction des petits pavillons couverts en chaume dont les Belges couvraient les emblèmes de leurs dieux.

Le cinquième article ou canon est intitulé De sacrilegiis perEcclesias. Les Germains idolâtres avaient coutume de célébrer leurs fêtes religieuses par des sacrifices accompagnés de danses et de festins. Les Belges convertis au christianisme continuèrent h célébrer de la même manière les fêtes des Saints dans les églises. G est cette coutume païenne que défend le 5e canon du concile de Leptines (2).

Le sixième article intitulé idesacris sylvarum quœ nimicUis vocant, rappelle les forêts sacrées des Germains et nous apprend qu'au milieu du 8e siècle , les Belges nouveaux chrétiens avaient peine à renoncer à la coutume de leurs ancêtres qui plaçaient les sanctuaires des dieux au sein des bois les plus obscurs. On ignore la véritable signification du mot nimidas employé dans le titre de ce canon. Eckard et Des Roches pensent qu'au lieu de **midas il faut lire niun headsy neuf têtes , ou niun-days , neuf jours , et traduire le titre entier : des sacrifices des

(1) Eckard prétend que par le mot spurcalibus on désignait le mois la plus froid de l'année. Suivant Des Roches, ce mot est dérivé de sprok , sec, aride, mort, et la défense du concile de Leptines aurait portée sur une féte du soleil célébrée pour demander a cet astre le renouvellement de la nature et la fertilité de la terre. Nous avons parlé de cette féte à la page 302 du premier volume. (Voir le mémoire de Raepsact, sur {'Origine du Carnaval)

(2) Non liccat in Ecclesia choros secularium, vel pucllarum cantica exercer* , nec convivia in Ecclesia celebrare (Statut. Bon if., c. 21).

Hostias immolatUias , quas stulli hommes juxta Ecclesia* riiu pagano faciunt, sub nomine sanctorutn martyrum vel confessorum, Deum et sanctos suos ad ûacnndiam provocantes (Synod. Bonif., a°. 742, c. 5).

bois qu'ils appellent la neuvaine ou les neuf jours. Des Roches prétend qu'il s'agit ici de cette fameuse neuvaine célébrée annuellement par les Scandinaves, dans laquelle, suivant Beda, Olaus Magnus et Adam de Brème, ce peuple offrait à ses dieux, a chacun des neuf premiers jours. du neuvième mois de Tannée, les tètes de neuf animaux, d'où ce mois avait pris le nom de halegmonath ( le mois saint). D'autres commentateurs de Y indiculus sont cependant d'avis que par le terme nimidas les évéques du concile de Leptines désignent l'endroit le plus secret des forets sacrées oii les Germains plaçaient le simulacre de la divinité a laquelle ces dernières étaient dédiées. D'autres enfin avancent que le terme nimidas désigne également les sources sacrées; mais le passage de Grégoire de Tours, sur lequel ils basent cette opinion , ne nous semble rien moins que concluant (1).

Le titre suivant concerne le culte rendu aux pierres et aux rochers : de his quœ faciunt super petras. Peut-être aussi esl-il ici question des sacrifices que les Belges auraient continué à offrir près des autels druidiques que nous avons décrits au 1er volume.

Le canon VIII défend les hommages que les Belges convertis continuaient a rendre à Thor et à Odin : de sacris Mercurii tel jovis. Dans laZélande et dans d'autres contrées de la Belgique on trouve le culte d'Odin encore en vigueur aux 7e et 8e siècles. Saint-Amand détruisit un sanctuaire de cette idole a Gand, et le remplaça par le célèbre monastère de Saint-Pierre ou de Blandinium (2).

(1) Qui immolant dœmonibus in imus causis. id est, ad fontes vel arbores, unum annum pœniteant. (Greg. Tur., Hist. Franc, lib., III).

(2) In pago igitur Gandavo mont surgit aureus et cunctis in edito positus ; rlaro nomine Blandinium nuneupatur..... Hune ergo locum dilectns deo et hominibut prasul eximius olim adiens Jwandut , tempore quo gloriosns res

Le neuvième article est intitulé : de eacrificio quod fitalicui sanctorum. Les Belges nouvellement convertis , & qui s adresse Yindiculus, étaient encore toujours imbus de leurs anciennes superstitions , et confondaient les saints avec les habitans du Walhalla d'Odin (1).

Le dixième titre porte : de philacteriis et ligaturis. Cest une défense de se servir de talismans et de ligatures de certaines herbes auxquels nos ancêtres avaient la superstition d attribuer la vertu de les préserver de toutes sortes de maladies et de calamités, et de leur gagner le cœur des femmes (2). Les Talismans consistaient ordinairement en quelques caractères runiques gravés sur un morceau dé bois.

Le onzième titre défend le culte que les Belges païens rendaient aux fontaines : de fontibus sacrificiorum.

Le douzième porte : de incantationibus, des exorcismes et enchantemens. Le concile les appelle incantaliones , parce qu'ils se faisaient par des chants composés de vers magiques (diaboHca carmina) (3).

Le treizième canon traite de la superstition de tirer des au-

Dagobertus konestè ogebat in sceptris , cœnobium ibi construxit in moulu vertice , ubi vetustissimum fanum fuit, in quo ex antiquorum more gontilium ab stulto rutlicornm populo Mercuriut colebatur. Contrivit ergo iJolum, tubvertitaram, succidit lueoi atque ubi fanum destruxit, ibi cœnobium construxit, cuiBlandinium vocabulum iudidii, ob quod blandilus ferocii populi animum delinivit (Hist. trauslat. SS. Wandregesili de. Acla SS. Ord. Bened. sec. 5, p. 201).

(1) Voyez noire ouvrage intitulé : Estai historique sur les usages, les croyances, les traditions, les cérémonies et pratiques religieuses et ciriles des Belges anciens et modernes; \" partie, p. 26 et 119, et Mone, 2* tb. p. 13G. Capit. francof. a' 794 § 40. Cupit. 11, a» 805, § 17. Capit. I. VI, c. 423. 1. VII, c. 128.

(2) Ut clerici vel laici phylacterla vel falsas scriptiones avt ligatura* , quœ imprudentes pro febribus aul alits pestibus adjuvare putant, nulio modo ab illis vel à quoquam christiano fiant, quia magnœ artis insignia sunt (Capit. 1. VI , c. 72).

(3) Voir Mono, 2* th. p. 129.

gures de* excrémensdes oiseaux, des chevaux et des bœufs , ou d'une personne qui éternue : de auguriis, tel avium, tel equorum, tel boum stercoribus, tel sternutatione.

Le quatorzième canon intitulé : de dmnis et sortilegis, est relatif au même sujet.

Le quinzième a pour titre : de igne fricato de ligno> id est Nodfyr. Par cette pratique superstitieuse, appelée Nodfyr ou hiedfeor , on croyait préserver le bétail d'épizooties. Voici comme la chose avait lieu : on frottait fortement l'un contre l'autre deux morceaux de bois, jusqu'à en tirer du feu, dont on se servait pour incendier un bûcher construit du bois, qu'avaient apporté à cet effet tous les habitans du voisinage; puis on faisait passer le bétail à travers les flammes. Nodfyr , Niedfeor signifie feu de calamité. Lindebrog , dans son glossaire , a la suite des capitulaires , et Des Boches, dans son mémoire sur la religion des anciens Belges, confondent ces feux avec ceux de la Saint-Jean; mais ceux-ci s'allumaient à une époque fixe de Tannée , au solstice d'été, tandis que les Nodfyrs se pratiquaient toutes les fois qu'il se manifestait quelque maladie parmi les bestiaux (1).

Le seizième titre de Yindiculus, porte : de cerebro animalium. 11 y en a qui croient qu'il s'agit de la défense de tirer des présages de l'inspection du cerveau des animaux immolés aux dieux ; d'autres que la défense regarde la coutume de suspendre aux arbres des forêts sacrées, les (êtes des victimes et principalement celle du cheval (2).

(i) J. Reiskiut , Kurtze.... untertuchung des beym alten Teuischen gebrauchlichen nodfyr* , ete,9 insgleichen des otter und Johannes feuer, be~ nabst einem anhange J. Timei senior, Francf. 1696, in-18.

Un capitulaire de Cbarlemagne défend aussi la superstition du nodfyr : Ut populusdei paganas ne facial, sed omnes spurcitias gentilitalis abjlciat... sive illos sacrilegos ignés , quoi niedfeor vocant. Voir aussi Mone, £• th. p. 141.

(3) On jurait aussi sur la téte d'un animal : Si qvis christianus . vt est

Le dix- septième canon : dedivinatione pagand in foco tel *»choatione rei alicujus, concerne la coutume superstitieuse de présager l'avenir par la manière dont la fumée s élevait du foyer. Si elle montait verticalement, on en tirait un présage heureux ; le contraire avait lieu si elle sortait obliquement. La défense s étend aussi probablement a la coutume de faire passer par-dessus les flammes les coupes des convives dans les festins publics. Les mots du titre de inchoatione alicujus rei , regardent les présages qu'on prétendait trouver dans la manière d'entreprendre un travail. « Par exemple , dit Des Roches , si on était sorti de la maison par le pied droit ou par le pied gauche; si la première personne qu on rencontrait était vieille ou jeune ; si on avait vu passer une corneille à droite ou à gauche ; si on avait planté des choux à la pleine lune ou à la nouvelle, et mille autres qu'on peut voir dans le livre intitulé : la philosophie de la quenouille, »

Le dix-huitième titre porte : de incértis locis quœ colunt pro sanctis. Il s'agit de certains lieux autrefois consacrés par le paganisme, auxquels les Belges continuaient à vouer une vénération particulière.

Le dix-neuvième article est intitulé : de petendo quod boni tocant s". Maria. Eckard croit que petendo est ici un mot corrompu pour petenstro, serpolet , et qu'il s'agit d'une pratique de magie exercée au moyen de cette plante. Mone est du même sentiment. Des Roches soutient que petendo est le gérondif de l'ancien verbe pethtan, qui en anglo-saxon signifie marcher par des sentiers. Il croit pouvoir conclure de la qu'il s'agit ici d'une procession en honneur de la vierge mêlée de quelques superstitions païennes. Enfin , un autre

gentUium consuetudo f ad caput cujuscumque ferœ vel pecudU, invocatit insuper nominibut paganorum , fortuite juraverit (Concil. Aurel., IV, tr 541 can. 16).

commentateur AeVindicubu est d'avis que la défense du concile de Leptines concerne les festins sacres , célébrés en honneur des dieux suprêmes et que les Belges nouvellement convertis avaient conservés, en changeant leur dénomination.

Le titre vingtième désigne les jours (les mercredis et les jeudis , principalement dans le mois de mai ) que les nouveaux chrétiens continuaient toujours à fêter en honneur de Thor et d'Odin : de feriis quœ faciunt Jovi et Mercurio.

Le vingt-unième regarde les pratiques superstitieuses auxquelles se livraient les Belges aux éclipses de lune : deLunœ defectione quod dicunt vince Luna. Les peuples du nord , croyaient que dans les éclipses de lune, un dragon ou un loup nommé Hati , livrait un furieux combat à cette planète; et craignant que la lune ne succombât devant ce terrible adversaire, ils criaient victoire à la Lune, en faisant un tintamarre horrible avec toutes sortes d'instrumens de cuivre , etc. (1). Mous venons de voir plus haut que Saint-Ëloi défendit aussi aux peuples de la Flandre de se livrer à cette pratique superstitieuse.

Le titre vingt-deuxième condamne la croyance des Belges, que les magiciens pouvaient, par des enchantemens , exciter ou calmer les tempêtes : de tempestatibus et cornibus et eochleis (2).

(1) Cluverii, Germ. antiq., lib. 1. c. 27. Mone, 2* Ita. p. 145.

Cum ante diet plerosque de vestrœ avaritiœ cupiditate puttaverim t iptâ die, cire à vesparam, tanta vociferatio populi extitit, ut irreligiatitas ejiu penetraret ad cœtum. Quod cum requirerem qvid sibi clamor hic velit, dixemnt tnihi quod laborantl lunœ vêtira vociferatio subveniret et défection ejut suit clamoribus adjuvarel (Max. Taur. Homit. de defect. Lunœ).

(2) Eckard et Des Roches prétendent que par le mot cornibus il faut entendre les cornes de l'unis ou taureau sauvage, dont les peuples du nord se servaient en guise de verres ou de coupes, et avec lesquelles ils faisaient des libations au* dieux. Les c oc h le a étaient , selon les mêmes auteurs , des coquilles qui tenaient lieu de cuillers , dont on se servait dans les sacrifices pour faire les aspersions avec le sang de la victime , et dont on usait

L'article vingt-troisième a pour titre :dc sulcis circd villas y c'est-à-dire , des sillons qu'on traçait avec La charrue autour des villages avec certaines cérémonies , ou des fourches qu'on plantait autour des maisons , le tout à ce que croit Meinders, pour éloigner les esprits malfaisans et préserver les demeures du feu et de l'ennemi (1).

Le titre vingt-quatrième porte : de pagano cursu quem yrias vocant, scissis panis et calccis. Des Roches croit qu'il s'agit des danses païennes et des mascarades qui accompagnaient la fête de Joël. Il pense que yrias est mis pour hirtas et que ce mot a la même signification que cervulos. Nous sommes assez d'avis , avec un commentateur de l'indiculus, que yrias vient de gyrare et qu'il est question dans ce canon d'une danse en honneur de la Lune , telle que celle que les Saxons faisaient tous les ans, autour de l'irmensul. Meinders croit que Yindiculus veut désigner une danse autour des tombeaux des chefs et héros belges. Quant aux termes scissis panis et calceis, nous n'avons pu trouver la véritable signification de ces mots (2).

Le titre vingt-cinquième porte ; de eo quod sibi sanctos fingunt quoslibet mortuos. Il blâme l'usage superstitieux des Belges nouveaux chrétiens, de regarder comme Saints tous leurs parens et amis défunts.

Le vingt-sixième canon est intitulé :de simulacro decons-

également dans d autres cérémonies superstitieuses. Un capitulaire de Louisle-Débonnaire condamne , avec les maléfices, les cochlearii

Olaus Magnus rapporte que les Suédois croyaient que lorsque le tonnerre grondait , leurs dieux étaient attaqués par des dieux ennemis , et que dans le dessein de porter secours aux premiers, ils décochaient des flèches en l'air et frappaient à grands coups de marteau sur des blocs de métal. La coutume où Ton est encore dans beaucoup de villages de sonner les cloches lorsqu'il tonne , provient probablement de ces vieilles superstitions.

(1) Mone, 2«th. p. 150.

(2) Peut-être doit-on Vire pavnis. et le concile entend-il par scissis pannis et calceis, la conlumede déchirer les vétemens en signe de deuil.

pend farina « c'étaient , dit Des Roches , des images des dieux, faites de farine détrempée dans de l'eau, et peut-être dans du miel. Les biscuits et les pains d'épices , continuet-il , dont on régale les enfans le jour de Tan , y ont succédé. » Nous avons dit en traitant de la religion des Belges , avant la conquête de César, qu a la fête de Joël on offrait avec un porc un gâteau appelé Julegalt, dont on conservait une partie pour la mêler à la semence , afin d avoir une récolte abondante , et dont on distribuait le reste aux domestiques des champs, l a défense de Yindiculus pourrait bien porter sur cette superstition. Comme la fête de Joël avait lieu en janvier, rien n empêche de croire que la distribution de ce gâteau n'ait donné naissance à celle de pains d epice au nouvel an.

Le vingt-septième titre porte : De simulacrisdepannis fetetis. « C'étaient, dit encore Des Roches, des poupées comme celles qui amusent nos petits enfans. Les filles païennes devenues nubiles les offraient à la déesse Vénus , voulant déclarer parla qu'elles étaient désormais sous sa puissance (1).» Nous conjecturons cependant qu'il sagit ici de quelque pratique de magie.

Le vingt-huitième titre défend de porter par les champs, sans doute pour obtenir des moissons abondantes, les simulacres des idoles : désimulacro quod per campos portant. Cette cérémonie était analogue a celle des ambatvalia chez les Romains et aux rogations des chrétiens.

Le vingt-neuvième défend d'offrir aux idoles des ex voto consistant en figures de bois ayant la forme de pieds et de

(1) Pvppas dicuntur quadam staluneulœ quas virâmes talent facert in tnodnm filiarum et vestibus obvolvere, quas , postquam ad attnos nubiles renieboni et pubilibus abrenuntiabant , quasi sub potestate Veneris futures, eeneri saerifieabant (Joannes de Janoa^ Vet, ghss. et Moue, 2e Ib. p. 140).