TOMB L

Tout cela est extrémemenl; obscur et ne repose en majeure partie que sar des conjectures ou des documens travestis {>ar la &ble et les mythes. Cest pourquoi, sans nous «tendre davantage sur cette question , nous ne nous occuperons dans ce qui concerne le culte des peuples germains, que de faits positifs et appuyés de preuves authentiques.

L'Edda place dans FOlympe des peuples du nord , douze

dieux et douze déesses , parmi lesqueb Odin ou Wodan , occupe le premier rang (1). Ce dieu surnommé le terrible et le sévère , le père des combats et du carnage , le dépopulateur, Tincendiaire, Tagile , le bruyant , celui qui donne la victoire , qui ranime ie courage dans le combat , qui

€reêekiedenù deê heidendûnu in Europa huiten Griekênhnd en R»me, mior hei hoogd, vmn M<me en Munier (Haarl. 1824). 1* deeî, bL 236.

SuiYunt les uns, Odin, grand prêtre et espèce de prophète , anrait conduit les Asses , ik TÂsie en Europe, yers Tan 70 avant J.-'Gh. ; suivant les antres, il y anrait ta jusqu'à quatre Odins. Le plus ancien , fils de Bor, venn d^Asgfard on Asburg^ capitale des Àsses, à Tembouchure du Don, serait le Teut ou le Wodan des Germains. Le second Odin, fils d'Hermode, serait afttssi sorti du pays des Àsses et aurait enseigné aux peuples du nord la doctrine do Wdlballa. Le troisième Odin, fils de Tricnlef, anrait , cinquante ans avant Tère vulgaire, fui devant Mythridate et les Romains et serait venu dwrcber un asil« eu Suède. Les quatre fils de cet Odin, seraient devenus tnaltret de la Norwège, de la Gothie, du Danemarc et de Hle de Schoonen. fiofin le quatrième Odin, proprement TOdin saxon, aurait vécu au 3* au M 4* siècle. (Suhm, Ottchtchte de9 nerdûch» fabeizeit^ ubersetsi tum «micr, 1 th., a. 24).

Eayaîer regarde TOdin, créateur de la religion des Scandinaves et des ^tcrmains^ comme un personnage idéal et ny voit qu*une allégorie do aoleil triomphant (Rcynier, de VÉton, publique et rurale des CeUes^ etc., p. 229).

(i) a II y a doute dieux que Von doit servir; Odin est le premier et le ^tts ancieb des dieux ; il gouverne toutes choses, et quoique les autres dieux soient puissans, ils le servent tous comme des fils servent leur i^ère {Edda Veluspay c. 10, trad. de Mallet).

désire ceux qui doivent être tués, etc. (1), était principaleanent yénéré comme le dieu de la guerre (2).

Quelquefois Odin porte le nom de Bauiiverk et est considéré comme Fauteur des mauK et des désordres et le dieu des pendus ; c est ce qui Tdura fait confondre par les Romains , qui n avaient que des notions peu étendues sur la mythologie des peuples du nord , avec leur Meiwure , dieu des voleurs (3).

QncÂqu'Odin fut vénéré comme le dieu de la guerre et Tantear de tous les maux , TËdda ne laisse pas de le recomiallre , en sa qualité de dieu suprême , pour le père et le créatens* de Tunirers; comme tel il portait le nom d a^^r(pèrec0mnmn)) d'herian (le seigneur), de nikar^ nikmder (le protiiée ) , defiotner et une multitude d*autres deuomîoations (4). « Il vit et gouverne pendant les siècles, dit lïidda , il dirige tout ce qui es% haut et tout ce qui est b»^ ot tjui est grand et ce qui est petit ; il a fait le ciel et Tair et t'faomme qui doit toujours vivre. Et avant que le cîci et la terre fussent , ce dieu était déjà avec les géans (6).»

(1) Edda, c. 3 et suiv.

(2) Wodan , id est forlior, hella régit hominumque ministrat virtutem contra prînctpet {Adam brem.. ïîtst. eccles,, c. ^233).

(3) Toc, M. ti^., c 9l

fFndan mue ^uem^ ad^ecta littera , Gwodan dijcenuti , igue été ^ui t^pud Romanos Mer^urius dkiivr et ah universù Germaniœ getUibus ui deus adoratuTy quinan^ircâ hœc tempbra, sed longe anterius nec in Germaniased in Ormcia faisse ftfhUbetttr (?attl. Diac, ffisL Long). Le» dermers mots de ce passage aUfisteni qiie le ctiHe d'Odia, n'était point récent dans le irord de rEiuMxpe. — Voir aussi, Alberici., Triam-Fontium, Chron. ad. Ann.^ 856. &ixoXirafti., ^t**. Dan.,1. Tl-GodeFr. Vitcrb. part. l7.Fredcgr., Chron. apud Duchesne, tom. 1 , p. 735. Vita s. Columbani, ibid., tom. 2, p. 556. Peloutier, Hist. des Celtes, t. 5, p. 122.

(4) «Dans les anciennes poésies islandaises, dit Mallet, on trouve le dieu raprlSme (Odin) désigné de plus de cent vingt-six manières différentes. » ( Mallet, JÊonumens de la mythol et de la poésie des Celtes^ p. 45).

(5) Edda Voluspa , c. 3.

On attribuait a Odin une grande connaissance dans la magie , au moyen de laquelle il pouvait, par un seul mot, éteindre un incendie, calmer les orages, prendre toutes sortes de formes , prédire Tavenir, etc.

L'Edda représente Odin , la tête couverte d'un casq[ue d'or, et le corps d'une cuirasse d'un travail précieux. Sa lance , grungnir^ avait été travaillée par les jilves noirs ; son merveilleux armillaire, drapner^ produisait toutes les neuf nuits un nombre pareil d'armillaires semblables. Il montait le cheval sleipner qui avait huit pieds (1) ; il portait une longue barbe, un manteau couleur d'azur , et n avait qu'un œil au milieu du front (2). Deux loups, geri et freki^ l'accompagnaient partout et étaient nourris de sa propre main des mets qu'on apportait sur sa table (3) : <r Deux corbeaux sont toujours placés sur ses épaules et lui disent tout ce qu'ils ont vu et entendu de nouveau; l'un s'appelle flz^m (l'esprit), et l'autre munnin (la mémoire). Odin les lâche tous les jours et après qu'ils ont parcouru le monde , ik reviennent le soir vers l'heure du repos. C'est pour cela que ce dieu fait tant de choses et qu'on l'appelle le dieu des corbeaux (4). »

Odin résidait avec les autres dieux et déesses dans YAsgardj forteresse bâtie au centre du monde, entourée de trois rivières et divisée en quatre palais ou grandes salles. Dans la première de ces salles , appelée Kliscialf^ dont le toit était d'argent, Odin , assis sur un trône d'or, avec son épouse Frigga, contemplait à ses pieds la vaste étendue de Tunivers. Dans le second palais nommé Gladheim ( séjour

(1) Edday c. 8.

(2) Edda, c. 35.

(3) « L'illustre père de* armées , le victorieux Odin , rassasie lui-même ses deux loups et ne se nourrit qu*en buyant sans cesse du vin. >y{Edday 20).

(4) Edda, c. 20.

de la joie) (1), Odin prësidail le tribunal des dieux qui se tenait sous le frêne ydragsil (2) , et y décidait du sort des

(1) « Cette salle, dit TEdda, est la plus grande et la plus magnifique du monde, on n'y voit que de For au dehors et au dedans ( Eddoy c. 7).

(2) « Ce frêne, dit Jafnabar ( TEdda est écrit en forme de demandes et réponses, les premières faites par un personnage nommé Gangler, et les secondes par Harel Jafnabar ) est le plus grand et le meilleur de tous les arbres : ses branches s'étendent sur tout le monde et s'élèvent an-dessus des cicuz. Il a trois racines extrêmement éloignées les unes des autres : Tune est chez les dieux; Tautre chez les géans, là où était autrefois Tabime; la troisième couvre le JViflheim (les enfers) et c'est sous cette racine qu'est la fontaine de Fergelmer, Le monstre appelé Ifydhoggur ronge cette racine par dessous. Sous la racine qui va chez les géans est une célèbre fontaine dans laquelle la sagesse et la prudence sont cachées. Celui qui la possède se

nomme Mimi$; il est plein de sagesse, parce qu'il y boit tous les jours

La troisième racine du frêne est dans le ciel, et sous cette racine est la sainte fontaine du temps passé. C'est dans cet endroit que les dieux prononcent leurs sentences. Tous les jours ils s'y rendent k cheval , passant sur

l'arc-en-ciel qui est le pont des dieux Pour Thor, il va a pied au tribunal

des dieux, et passe à gué les fleuves nommés Kormt, etc. Thor est obligé d< les traverser tous les jours à pied pour venir juger sous le frêne ydragsil, car le pont des dieux est tout en feu. Comment, interrompt Gangler , est-ce que le pont de Bifrost est en feu? Kar lui dit : ce que vous voyez de rouge dans l'arc-en-ciel est du feu qui brûle dans le ciel , ear les géans des montagnes monteraient au ciel par ce pont , s'il était aisé k tout le monde d'y

marcher. Il y a an aigle perché sur les branches du frêne semant de

mauvais rapports entre l'aigle perché sur les branches dh frêne qui faitbeaur coup de choses, mais il a entre ses yeux un épervier. Un écureuil monte et descend du frêne, semant de mauvais rapports entre l'aigle et Ifidhoggur (le serpent caché sous la racine]. Quatre cerfs courent k travers les branches de l'arbre et en dévorent l'écorce. Il y a tant de serpens dans la fontaine de Vergelmer, qu'aucune langue ne peut les compter , comme il est dit dans ce vers : « Le grand frêne souffre plus de choses qu'un homme ne peut croire. Un cerf le gâte en haut, il pourrit dans les côtés, un serpent le ronge par dessous.» Et dans ceux-ci :«il y a plusieurs serpens sous le grand frêne, etc.» On raconte de plus que les fées qui se tiennent près de la fontaine dn patse\ y puisent de l'eau dont elles arrosent le frêne, de peur que ses branches ne pourrissent, ou ne se sèchent. Cette eau est si sainte que tout ce qu'elle touche devient aussi blanc que la peau qui enveloppe l'intérieur de l'œuf. Il y a sur ce sujet des vers très-anciens, dont voici le sens: « Le grand et

guerriers qui avaient péri dans les combats. Le troisième palais Vingolf^ ( séjour de l'amitié) était la résidence des déesses. Le quatrième , le fameux Walhalla , servait de demeure aux héros et à ceux qui avaient péri de mort violente. Ce palais avait 550 portes, et sa toiture était formée par des boucliers supportés par des piques. Un loup et un aigle en étaient les gardiens. L'arc-en-cie) était la route par laquelle les dieux communiquaient avec la terre.

Odin était aussi parfois adoré comme le dieu du soleil; c'est sous cet emblème que le reconnaît TEdda de Snorro Sturleson. Son œil unique était Timage de cet astre, le dispensateur de la lumière. Considéré comme le dieu du jour, Odin doit avoir été vénéré soas le nom de Hlôder ou Lodin (le feu). Le principal sanctuaire du soleil parait avoir été à Leyra dans la Sélande danoise

Dans les Pays-Bas , Odin était particulièrement vénéré a Gand et dans Tîle de Walcheren oii il portait le nom de Walcher. Dans lancienne légende de Saint- Willebrorde, ce dieu est , suivant la coutume des latins , métamorphosé en Mercure.

Le quatrième jour de la semaine était consacré à Odin, sous le nom de Gotendag^ Gutendag y Onsdag, Fintzdag, WodesÊagy Vaderîag, Ce même jour porte encore en ftamand le nom de ff^oensdag. Le dimanche lui était aussi dédié, comme au dieu de la Lumière, sous le nom de Somsdmgy sonJagar.

Odin avait plusieurs épouses, Jord^ Skade, Geydur,

%h%tm frêne es^ arr«sé par une eau blanche d*oii vient la rosée qui tckuibe dan» les Tallées et qiii sort de ta fontaine dn passé. » Les hommes appel- Uni cette rwktyroiét de miel; c'est la nonrriture des abeilles. Il y a aussi deux cîg^es dans cette fontaine qni ont produit tous les oiseaux de cette es* pèce. » [Eiia rohttpa , c. 8. )

ainda et Frigga oa Freya , ( la femme par excellence ) (1). Cette dernière, fille de Fiorgun (2), était la jdus c(»isidërée des femmes d'Odin , et tenue parles Danois pomr la principale de leurs divinités. Frigg était la même que la terre et FHertus (heria^ de aerde ) de Tacite (3). Déesse des hymens , elle était invoquée par les femmes enceintes. Elle dispensait les plaisirs , le repos et les voluptés (4). En un mot c était la Vénus des peuples du nord ; et, comme les Latins, les Germains avaient consacré le vendredi à la déesse des amours, sous le nom de Freytag ou Freydagar. On la confondait quelquefois avec la liine, quW croyait avoir , comme Freya , de Finfluence sur la génération et la

(1) « C'est d'elle, dit TËdda, que les dann^s ont reçu le nom ifxon leur donne dans notre langue. » Edda^ c. 13. En effet de Freya parait dérivé le raot allemand frau et le flamand vrouw.

(2) L'Ëdda, au chap. 5, la dit fille et femme d'Odîn; tans doute psuroQ qu^Odin étant considéré comme le plus ancien des dieux et le créateur de toutes choses, devait dans ce sens être regardé comme le père de Frigga. Cependant dans un autre passage TËdda donne à la terre Oner, pour père, et pour mère la nuit, fille du géant iVor.

« C'était Topiiiion de tons les peuples celtes, dit Mallet, des anciens Syriens et des premiers babitans de la Grèce, que l'être suprême, ou le dieu céleste s'était uni avec la terre pour produire les divinités subalternes, l'homme et toutes les autres créatures. C'était la dessus qu'étaient fondés la ▼énération qu'ils avaient pour elle et les honneurs qu'ils loi rendaient » (tutrod. à V Histoire du Danem.^ liv. II, p. 158).

Sur l'allégorie ou le sens mystique du mariage d^Odin (principe actif de la nature ) avec Freya (principe passif de la nature) , voir Reynîcr, de VEton. yuH et rur, des Celtes, etc., p. 14. — Il est inutile d'avertir qa'il ne îaxà point confondre la Freya dont il est ici question, avec son homonyme dont il sera parlé plus loin.

(3) Herihumy id est terrant matrem colunt, eamqtie intervenire rehus hominum , invehi populis arhitrantur (Tac. M» G. , c. 40).

Keysler prétend à tort, que l'Hertus de Taeite est le soleil (Keysler, antiq. Sepient, p. 158).

(4) « Elle eiauee très-favorablement les vceox de ceux qui lui demandent son assistance... Elle aime beaiicoup les poésies galantes et il est bon de l'adorer pour être beureux en amour. » Edda, c. 13.

reproduction des êtres ; de la vient que la pleine lune était regardée comme le temps le plus favorable pour les noces.

Chez les peuples du nord , dont le génie, en tout différent de celai des peuples méridionaux, ne voyait partout et jusque dans le culte , que Timage de la guerre et de la destruction, Frigga, la déesse des plaisirs , assistait avec son époux Odin, aux combats, et partageait avec lui les âmes de ceuxqui avaient péri par la guerre (1). On lui attribuait , comme à son époux, la connaissance de Tavenir. « Frigga prévoit, dit TEdda , les destinées des hommes , mais elle ne révèle jamais l'avenir , comme cela parait par ce discours en vers qu'Odin tint à Loke : a insensé Loke! comment veux-tu connaître la destinée ? Frigga seule connaît Favenir , in^.«d elle ne le découvre a personne (2).» Frigga se transformait souvent en oiseau , i)Our mieux épier et découvrir ce qui se passait dans le monde, sans être reconnue»

Elle avait la garde du palais Wingolf^ où elle résidait avec les déesses subalternes ; mais sa demeure ordinaire était le palais Faisais où elle était servie par Gua et FtdleTj ministres de ses ordres. Lorsqu'elle sortait de son palais elle était assise sur un char traîné par deux chats.

Après Odin , le premier rang parmi les dieux des Scandinaves et des Germains appartenait a Thor , Tainé et le plus vaillant des fils de ce dieu suprême (3). Comme celle de Jupiter, Fautorité de ce dieu, dont le caractère propre était une force invincible , s'étendait sur les vents , les saisons et particulièrement sur la foudre (4); on le regardait

(t) Bdda, e. 13.

(2) Edda, c. 10.

(3) Edda, c. 7. — On Tappelait aassi Jta Thor ( le seigneur Thor ) et Jku TAor (Facile Thor).

(4) Thor, inquiunt, prœsidei in aère, qui tonnilrus et fulmina, ventos imhreêque, terena et fruget gubemat (Adam brem. loc. cit.). Thor cum itpptro jovem erprimere videtur (Ibid., p. 223).

comme le dieu tutelaire des hommes , et leur protecteur contre les geans et les mauvais génies. C'est pourquoi son palais , qui contenait 540 salles , était nommé Bihkirnerj asile contre la terreur. L'Edda le considère encore comme le défenseur et le vengeur des dieux et le plus intrépide buveur de Vjésgard (1); ce qui , chez les habitans du nord, n^ëtait pas regardé comme un talent peu distingué. Le royaume de Thor, appelé Trudheim ou Trudhtoanger servait de séjour aux âmes du vulgaire; il y recevait même celles des esclaves. Thor ouvrait Tannée dont le premier mois lui était consacré , de même que le jeudi qui , en son honneur , portait le nom de Thorsdag , en flamand Donderdag (jour du tonnerre). Le chêne était Tarbre de Thor et son bois servait a nourrir le feu sacré qui brûlait continuellement sur les autels de ce dieu , parce qu'il fut le premier qui connut Temploi de cet élément (2).

On croyait que Thor produisait le tonnerre , en traversant avec fracas Fespace des cieux dans un char traîné par deux béliers , remplacés plus tard par deux boucs , et la' foudre, en lançant le marteau ilfaj^o//nir ou Miolner. Il portait une ceinture , emblème de Farc-en-ciel , et des gantelets de fer. a Le char de Thor, dit TEdda , est tiré par deux boucs ; c'est sur ce char qu'il va dans le pays des géans , aussi Fappelle-t-on le rapide Thor. Il possède de plus trois choses précieuses : la première est une massue , nommée Miolner, que les géans de la gelée et ceux des montagnes ,

(1) Edda, c. 11, 25 et 26.

(2) Gaguio, parlant de Perunus, dieu des Prussiens et probablement le même que Thor, sous un nom diiTérent, dit : in hujui laudem et honorem ignii ex quercuhus construehatur, qui diè noctuque perpetuo ardehat et nunqvam extinguebatur. Qnod si negligentiâ minittrorum ad hoc officium prœstandum deputand&rum , ignem extingui contwgerit , capifali siipplicio afficiebantur (Gag[uîni, descripl. Prussiœf p. 2).

reconnaissent bien quand ils la voyent lancée contre eux dans les airs; et cela n'est, pas étonnant , car ce dieu a souvent brisé de cette massue les têtes de leurs pères et de leurs parens. Le second joyau qu il possède , esl ce qu'on nomme le baudrier de vaillance ; lorsqu'il le ceint, ses forces s augmentent de moitié. Le troisième qui est fort précieux , sont ses gants de fer , dont il ne peut se passer quand il Teut prendre le manche de la massue (1) . »

Thor eut de Sief, son épouse, dont les bardes ont souvent chanté la belle chevelure dorée^ un fils nommé Olleroxk /Tt^Z/^rqu on invoquait dans les duels et à la chasse, et une fille qui reçut le nom de Thruda. Â^uprès de la géante Jarnfane il procréa Mague et Mode qui seuls devaient survivre à la destruction du monde. Tjalfet Rauska étaient les fidèles servaus d'armes de Thor.

Odin , Frîgga et Thor composaient la cour ou le conseil suprême des dieux germaniques (2). Les divinités du second rang dont l'Ëdda fait mention sont : Niofd, Freyr, Balder^ Tyr j BragCf Heimdall, Hoder^ Fidar, Vile y Uller et Forsete. Niord régnait sur la mer et les vents et était père de Freyr et de Frigga. « On doit l'invoquer, dit l'Ëdda, pour qu il rende heureuses la navigation , la chasse et la pèche. » On invoquait aussi Niord, pour acquérir destrésorsetdes richesses. 11 nlétait pas de la race des dieux , mais de celle des vanes. Son épouse , 5Aa^e; était fille du géant Thiasse^ et habitait dans les montagnes avec son père, tandis que son époux avait fixé sa demeure près de la mer. Cependant ils étaient convenus de rester ensemble neuf nuits dans les montagnes

(1) Edda, c. 11.

(2) Cependant Topinion est partagée sur le rang qu occupait Frigga dans rOlympe du nord. Plusieurs auteurs modernes mettent au rang des die«z suprêmes Freyr, frère de Frigga, duquel nous parlerons tantôt, et ne regardent Frigga que comme une divinité du second ordre.

et trois sur les bords de la mer. Au reste Nîord n était pas le seul dominateur de la mer ; TOcéan e'tai t aussi régi par un autre dieu, Mgù\ ou Hler^ de la race des Jettes, race plus an* cienne que celle des Âsses. Antérieurement encore , la mer était le domaine dun serpent monstrueux qui dans ses replia embrassait la terre entière et portait le nom de Midgar- ^on et de Jornmngaudur (ceintre de la terre). L'^ouse de Lher,. s'appelait Ran ou Bauna, Ils avaient pour filles neuf nymphes.

Outre Nîord les vents avaient pour maître Kar, Ce dieu , Hier et Loie étaient tous trois fils du vieux Get , ou mauvais génie de la terre, Fainjoter.

Freyf\ fils de Niord, présidait aux saisons de Tannée et donnait la paix , la fertilité et les richesses. Il était en même temps vénéré comme protecteur des hyménées. En général on parait avoir attribué à ce dieu la force générative et Tavoir représenté avec les attributsdu priapc romain (1).

Solder y second fils d'Odin , étaitle dieu de 1 éloquence (2). €c II est, dit TËdda, dun très-bon naturel , en grande vé^ nération parmi les hommes , û beau de sa figure et d'un regard si éblouissant qu^il semble répandre des rayons : et pour vous faire comprendre la beauté de ses cheveux, vous devea^ savoir que Ion appelle la plus blanche des herbes le sourcil de Balder. Ce dieu si brillant et si beau est aussi trèséloquent et très-bon , mais telle est sa nature , qu'on ne peut jamais rien changer aux jugemens qu'il a prononcés (3). »

^9^9 que TEdda appelle le plus hardi et le plus intrépide des dieux, dispensait la victoire. Pour désigner un

(1) Teriius (la trokième idole dans le temple d'Upsal) , est Friggo, pacem vQl^fttai^mque largiens mortalités, Cujus etium simulacrum fingunt ingenti Priapo (Adam Bremens, 1. IV, c. 234).*

(2) Mallci croit qu il était le même que le Bclenus des Celtes.

(3) Edda, c. 12.

homme d^une valeur éprouvée, on disait il est brtwe comme ^y* (!)• 1^6 troisième jour de la semaine lui était consacré et en reçut le nom de Tewes, Tydes ou Tiradag^ en flamand Diensdag.

Brage, célèbre par sa sagesse , par son éloquence et son air majestueux , était le dieu de la poésie : « C'est de lui , dit TEdda , que cet art est appelé Bragur et que les poètes disr tingués ont reçu leur nom. La femme, ajoute-t-elle, s'apr pela Iduna . Elle garde dans une boîte des pommes dont les dieux goûtent, quand ils se sentent vieillir, parce qu'elles ont le pouvoir de les rajeunir. C'est par ce moyen qu'ils subsisteront jusqu'à la fin des siècles (2).»

Heimdall^ ou le dieu aux dents d'or , fils de neuf vierges et sœurs, était le gardien des dieux ; il se tenait a l'entrée du ciel , au bout ^u pont de Bifrost ( l'arc-en-ciel ) , dans un château nommé le fort céleste^ afin d'empêcher les géans de forcer le passage de l'olympe germanique. c< Il entend l'herbe croître sur la terre , la laine sur les brebis et tout ce qui fait le moins de bruit. Il a outre cela une trompette * qui se fait entendre par tous les mondes (3). »

« On compte aussi parmi les dieux , dit l'Edda , Hôder^ qui est aveugle, mais extrêmement fort; les dieux et les hommes conserveront un long souvenir de ses exploits. Le neuvième dieu est le taciturne yidai\ qui porte

(1) Ne serait-ce pas T]fr que Tacite aurait entendu sous le nom d'Hercule? fuisse apud eos (Germanos), et Hereuletn memorant; primumque omnium virorum fartium iiuri in prœlia canunt {M, G., c, 3).

Ou cette tradition d'un Hercule venu dans la Germanie, ne se rapporteraitelle pas à quelque eipédition des Tyriens qui, comme on sait, trafiquaient jusque sur les côtes de la Norwège , où l'opinion la plus vraisemblable place rile mystérieuse de Thule. Voir cependant ce que Mone dit sur cette tradition : Geschichie des heidenthums in nôrdl. Europa, 2' th., s. 9.

(2) Edda, c. 14.

(3) Eddttf c. 15.

des souliers fort épais , et si merveilleux , qu il peut , avec leur secours , marcher dans les airs et sur les eaux ; il est presque aussi fort que le dieu Thor lui-même, et il est d'un grand secours aux dieux dans les conjectures critiques.

« Le dixième dieu, P^ile ou ^ali^ est lun des fils d'Odin et de Rinda; il est audacieux a la guerre et très-habile archer. Le onzième est Uller , fils de Si fia , beau-fils de Thor ; il tire des flèches avec tant de promptitude et court si bien en patins , que personne ne peut combattre avec lui. Il est d ailleurs d'une belle figure, et possède toutes les qualités d un héros ; c est pourquoi il est bon de l'invoquer dans les duels.

« Forsete^ fils de Balder, est le douzième dieu ; il possède dans le ciel un palais quon nomme Gutner. Tous ceux qui le prennent pour juge dans leurs procès s'en retournent reconciliés (1).»

Les déesses de FAsgard étaient , suivant FEdda , Frigga, dont nous avons parlé; Saga; Eira qui faisait la fonction de médecin des dieux ; la vierge Géfione qui recueillait les âmes des filles mortes en état de virginité ; la vierge Fylla^ chargée de la toilette de Frigga ; Freya ]a plus illustre des déesses après Frigga et épouse d'Oder dont elle eut Nona, ff fille si belle, qu'on appelle de son nom tout ce qui est beauet précieux ; » Siona, Lô^na et Fara toutes trois déesses favorables aux amans ; Fora , prudente , sage et si curieuse que rien ne pouvait lui demeurer caché ; Synia^ la portière du palais de Frigga. Elle était aussi préposée aux procès oii il s'agissait de nier quelque chose par serment (d'où venait le proverbe : Synia est près de celui qui va nier^ j Lyra qui veillait sur ceux que Frigga voulait délivrer de quelque péril ;

(1) Edda, c. 15.

Snûtra , déesse de la sagesse ; Gun la messagère de Frigga ; elle montait un cheval qui coarait à travers les airs et les feux; Solj BU y Rinda, mfcre de Valé et quelques autres habitantes de rOlympe germanique , mais qui doivent être plutôt classées parmi les fées et les génies , que parmi les déesses.

Outre ces divinités générales, chaque peuple germain avait ses divinités locales et tutélaires. Dans le chapitre précédent nous avons énuméré la plupart des dieux spéciaux de la Belgique , que Mone regarde comme des divinités d'origine celtique , mais dont plusieurs n'ont peutêtre commencées à être honorées dans cette contrée que sous la période germanique. Quant au dieu Namus^ qui, suivant quelqueschroniqueursdu moyen âge, aurait donné don nom à la ville de Namur , il paraît douteux qu'une divinité de ce nom ait jamais été vénérée en Belgique. On peut en dire autant du diable (ou dieu) Ehroin qui, à ce que prétend Cousin , aurait reçu un culte à Tournai.

Les peuples germains adressaient aussi leurs vœux aux sources et aux fontaines , aux lacs , aux rivières et aux fleuves , parmi lesquds on vénérait particulièrement le Rhin (1), aux arbres, aux rochers et aux montagnes (2).

{1) TacU,, HiU^ J. IV. Prooop., SeiL Goth,, 1. II, c 25.

(2) Arborum Ulis (Âlemmanis), eultus et amuium colliumque et valhtm ( Âgath.^ Hisl. Justy 1. 1 ). Grégoire de Tours parle du culte rendu par les FfADCs aez arbr«t , «as fontaines , aai oîseaiiK et Mix quadrupèdes ( Miti. Framçu, L II, c. 10 eé Adam Brem.).

C*était surtout au chéue, Tarbre de Tlior, que les Germains, oomme les Gaulois, vouaient un culte particulier : Aîii (Hessi) ettam ïignis et fonttbui Haneuhf aïiiuperli siierificahatd...,. arborem quamdam mttœ magniiudittis, quœ friseû^ptyoH^nun vocahulo appeUaùur rêburjo^isj in loco ^ui dieikar -Gtcesmere, servis seeumatUtantibus, succindere tentavit (Willibaldus, Vitas- JDonifucii in act ss. ord, Bened, sœc. 3 pars., 2<* et Keysler, Antiq. septent , pag. 63 ).

Celte supersikion se soutint même longtemps après Tintrodûction du christianisme en Belgique, comme il conste par les nombreuses défenses faites par des conciles et les rois francs (1). Ce n étaient pas ces objets matériels mêmes que vénéraient les peuples du nord , mais les génies dont ils les croyaient animés ; car dans leur opinion tout objet dans la nature avait une ame. On prétendait que ces intelligences étaient douées d une parfeite connaissance de Tavcnir , qu'elles avaient le pouvoir d'empoisonner les eaux , d exciter les tempêtes, en un mot quelles étaient toute puissantes dans lelément auquel elles étaient identifiées.

Les esprits qui animaient les eaux étai ent appelés Nikkers. On croyait, qu ils se présentaient sous la forme de feux follets pendant les fortes chaleurs de leté. Depuis Tintroduction du christianisme en Belgique , le vulgaire est dans la croyance que ces émanations phosphoriques sont les âmes des enfans morts avant le baptême.

Les esprits ou génies des bois , auxquels les Germains croyaient , eomme les Gaulois , ainsi qu'il a été dit dans le chapitre précédent, étaient censés l'echercher le commerce des £emmes. Ces esprits étaient donc (2), sous un nom différent , les incubes et les succubes qui effraient encore aujourd'hui Timagination du vulgaire (en flamand, Nachtmaeren ou Nachtmerrien). « C'était surtout à llieure de midi , dit Mallet , qu'on redoutait ces esprits malins, et en quelques endroits on se fait toujours un devoir* de tenir

(1) De arharîbus vel pétris vel fontibus ubi aliqui itulli luminaria tel alto* ohservaliones faciunty omnino mandemus ut itte pesstmus usus et deo ëxecrabilis , ubicumque invenitur , ioUatur et destruaiur ( Capitul., I. a* 789, c. 63). — Si quis ad fontes aut arbores vel lacos votum fecerity aut aliquis more gentilium ohtuîerit et ad bonorem demoniorum commederit^ etc. (Ibid. , c. 21 ). — simili modo qui ad arborem quem ruslici sanctum ( AI., Sanguinum) vocant, atque ad fontanas adoraverii^ aut jacrilegium ael in-

(2) August. Civ. Dei, 1. XV, c. 22.

compagnie à cette heure aux femmes en cauche , de peur €}ue le démon du midi ne les attaque , s'il les trouve seules (1). » On divisait les esprits (Jlven) en esprits Uancs et noirs ; et les génies ou fées {Nornen) en bons génies ou génies lumineux et en génies des ténèbres : c< Les génies lumineux, dit TEdda, sont plus brillans que le soleil , mais les noirs sont plus noirs que la poix. » Les premiers avaient leur demeure dans le ciel; elle s appelait Halfheim. Celle des derniers était dans Tintérieur de la terre. Parmi les bons génies on distinguait les fées Urda (le passé), Ferandi (le présent) et Skulda (l'avenir). Ces trois vierges dispensaient Tâge des hommes; d autres assistaient à la naissance des enfans pour décider de leur destinée (2).

Les peuples du Nord accordaient un grand pouvoir aux géans et aux nains qui , dans leur croyance, séjournaient dans les cavernes et les souterrains , s'habillaient de peaux , vivaient de la chasse, déchiraient la chaire crue des animaux avec leurs dents, attaquaient leurs ennemis pendant la nuit, les assassinaient et les dévoraient. « Cette espèce de créatures s'était formée dans la poudre de la terre, comme les vers naissent dans un cadavre. En effet c'était dans le corps du

eaniationem fecerit, similiter médium pretii sut componat in sacra païaiio ( Leg. Luitprandi. , 1. II, tit. 38, § 1). — Summo decertare debent studio episcopi et eorum ministri , ut arbores dœmonibus consecratœ , çuas vulgus eolit et in tanta veneratùme habety ut nec ramum nec furculum inde audeal

amputare , ^radicitus excidantur atque comburantur Ut lapides quoque

quos in ruinosis locis et silvestribus dœmonum ludifiationibus decepti venerantur ubi et vota vovent et déférant funditus effodiantur, atque in tali loco projiciantur , ubinunquam à cultoribus suis inveniri posstnt ( Concil Nannet can. 20 ). — I¥on licet eompensos in domibus propriis nec pervigilia fèitivitatibus sanctorum facere ; nec inter sentes aut ad arbores sacrivos vel ad fontes vota absolvere (Concil. Autodun. a", 578). Voir aussi le 22* Canon du Conc. de Toars, en 567. Capit. Carol.,M. ann., 769.

(1) Mallet, Notes sur VEdda^c. 9.

(2) Edda, c. 8.

géant Yme qu'ils s'étaient engendrés , et qu'ils avaient reçu le mouvement et la vie. Dans le principe ils n'étaient que des vers ; mais par l'ordre des dieux , ils participèrent a la raison de l'homme et à sa figure , habitant toujours cependant dans la terre et entre les rochers. Modsognerest le premier et le plus considérable d'entreux; le second se nomme Djrrin (1). » On supposait aux nains une grande habileté à travailler les métaux ; ils avaient des cavernes pleines de trésors à leur disposition. Clomme ils étaient faibles et peu courageux , on se les figurait rusés , artificieux et déloyaux ; on disait qu'ils tombaient sur leurs ennemis pendant la nuit et qu'après les avoir tués , ils dévoraient leurs cadavres.

Les géans ne jouent pas un rôle moins grand dans la mythologie du Nord que dans celle de l'Orient. De même que chez les Grecs, les géans , dans la croyance des Scandinaves et des Germains, étaient les ennemis des dieux et continuellement en guerre avec eux. Le pays qu'ils habitaient s'appelait Jotunheim ou demeure des Jettes. Nor , le plus ancien des géans, eut pour fille la nuit, noire comme toute sa famille. Elle procréa d'Onar la terre et de DagHnger le jour, brillant et beau , parce que son père était de la race des dieux. Comme dans la croyance des peuples du nord la nuit est censée précéder le jour, la première, faisant journellement le tour du monde sur son cheval Rinfaxa ( crinière gelée ), dont 1 écume qui dégouttait de son frein (la rosée ) arrosait la terre , était suivie du jour porté par le cheval Skinfaxa (crinière lumineuse), dont la crinière brillante éclairait l'air et la terre. Une géante, vieille magicienne, qui demeurait dans la forêt de Jarnvid (aux arbres de fer),

(1) £dda, c. 7. et note e de Ma11et,sur ce chapitre. — Voir sur la croyanee actuelle de nos paysans aux nains , nos Essais hist sur les usages ^ les croy,, lestradit, etc., des Belges anc.etmod., V* partie, p. 230.

TOMI I. li>

à Torient de Midgard , donna le jour à plusieurs géans^ qm ayaient tous la forme de bétes féroces, et a deux loups, dont FuD poursuit continuellement le soleil qu il doit dévorer à la fin du monde ; l'autre , appelé Managarmer (^monstre qui s'engraisse des hommes prêts à mourir) s'attache à la poursuite de la lune. Lorsqu'il y avait éclipse de lune , les Ger^ mains croyaient que ce loup était prêt à la dévorer (1). Pour l'effrayer et lui faire lâcher prise, ils jetaient de grands cris et frappaient sur des instrumens de cuivre. Cette superstition subsistait encore en Belgique au milieu du 8^ siècle, comme nous le verrons dans la seconde partie du liv. 1 de cet ouvrage.

Un géant , sous la forme d'un aigle, produisait le vent du nord , en battant des ailes. Le géant Suasur^ était regardé comme l'auteur de l'été ; Stormer et Wasedur, pour ceux de l'hiver.

Le plus terrible ennemi des dieux parmi les géans était Loke , le calomniateur des dieux y V artisan des tromperies^ r opprobre des dieux et des hommes. Ce géant, le mauvais principe ou le démon des Germains, était fils du géant Tarhante et de Laufeja. ce Loke , dit l'Edda , est beau et bien fait , mais il a lesprit mauvais , léger et inconstant; il surpasse tous les hommes dans cette science qu'on nomme ruse et perfidie. Il a souvent exposé les dieux aux plus grands périls, et les en a souvent tirés par ses artifices. » Il eut de sa femme Sigtiie , Nar^ et plusieurs autres fils, et de la géante Angerhode (messagère de malheur), trois enfans, le loup Fenris , le grand serpent de Midgard et la déesse Hela (la mort) (2). Les dieux cherchèrent tous les moyens pour se défaire de Loke , qui , pour échapper à leur pour-

(1) Edda, c. 10.

(2) Edda, c. 16.

«litc , se transforma en saumon et se cacha sous une mon^ tagne où il se bâtit une maison ouverte de quatre côte's , d'où il voyait tout ce qui se passait dans le monde et épiait les stratagèmes que les dieux imaginaient pour le perdre. Odin et Kuafer, le plus pénétrant de tous les habitans de rOlympe, ne purent y parvenir; mais Thor réussit à se rendre maitre de Loke. On le trama alors dans une caverne; et les dieux s étant saisis de ses fils, Fale et Narfe ^ changèrent le premier en béte féroce qui déchira et dévora le second, a Les dieux firent de ses intestins des chaînes à Loke , le liant à trois pierres aiguës , dont Tune lui pressait les épaules , Tautre les côtés , la troisième les jarrets ; et ces liens furent ensuite changés en chaînes de fer« Skada sus*pendit de plus sur sa tête un serpent dont le venin lui tombe goutte k goutte sur le visage. Sa femme Signie , est assise à côté de lui et reçoit ces gouttes dans un bassin qu'elle va vider lorsqu^il est rempli; durant cet intervalle, le venin tombe sur Loke , ce qui le fait hurler et frémir avec tant de force que toute la terre en est ébranlée, et c'çst ce qu'on appelle parmi les hommes tremblement de terre; il restera là dans les fers jusqu'au jour des ténèbres des dieux (1). » Les Germains , comme les Celtes, les Scythes et les Sar^ mates, n'élevaient ni temples ni statues à leurs dieux : « confiner les dieux dans un temple, dit Tacite , les représenter sous iine figure humaine, rien suivant eux ne dégrade autant des êtres d une matière céleste; les bois, les forêts, voilà ce qu'ils consacrent à chaque divinité , dont ils donnent le nom à ces retraites profondes; et dans leur opinion, c'est assez les voir que de les respecter (2). » Seulement dans

(1) Edëa, e. 90 et 81.

(2) Tacii, ifor. Germ., c. 9, 39, 40, 43. Annal, 1 1, c. 51, 1. Il, c. 12, 1.1V, c. 73. Hist, 1. ly, c. 14. Amm. Marcel., 1. XXI. Adam Brem. 1. I. Claadian. de Laudib, Stilic. 1. I.

les forets sacrées de petites cabanes en bois et de forme circulaire, ou simplement un toit , couvert en chaume et soutenu par quatre poteaux , deTendait contre les intempéries de Tair, Tautel et Tembléme du dieu quon y adorait. Ces huttes portaient le nom de Harah , Hearg et HavrgrÇl). Les bois sacrés étaient ordinairement entourés d'un fossé , d'une baye vive ou d'une palissade en bois , qu'il était défendu de briser sous peine de mort. Les lois punissaient aussi avec sévérité ceux qui coupaient ou même élaguaient les arbres de la foret ; ceux qui y entraient armés pendant les sacrifices et ceux qui y auraient lancé une flèche ou toute autre arme. Le sacrificateur seul pouvait pénétrer dans Ten* droit le plus secret du bois et qui était sensé la demeure du dieu. Il y avait même des forets sacrées où il n'était permis à ceux qui venaient offrir leurs vœux à la divinité du lieu , que de s'y présenter les bras liés ; et s'ils tombaient, ils étaient obligés d'en sortir en se traînant par terre (2).

Les bois sacrés n'étaient pas exclusivement destinés aux cérémonies du culte ; on y tenait aussi souvent les assemblées nationales et on y rendait la justice (3). Ils servaient encore de dépôt aux étendards militaires (4). Le criminel qui y cherchait un asyle devenait inviolable (5).

(1] Mone, 2« th., s. 95 et 126. Lex Rip., tit. 30, § 2. Tit, 41, § 1 , tit. 72, § 77. Indicul. superst et pagan»^ § 4.

(2) Tac, M, G., c. 38.

(3) lex. Sal, tit. 40, 43, § 4, 6, tit. 48, § 1, tit. 76, § 1. Lex. Rip., t. 30, § 1, 2, tit. 33, § 1.

Les Prussiens avaient encore aa 12" siècle un bois sacré dans lequel on rendait annuellement la justice à un jour désigné. Personne , k Fezception du prêtre, ceux qui venaient y apporter leurs offrandes et les agonisans , n'avaient accès dans le sanctuaire qui était séparé du reste de la forêt par «ne clôture en bois ( Helmold., Chron. Slav,y 1. 1, c. 83 }•

(4) Tac, HisL , 1. IV.

(5) Edda, c 17. Helmold., 1. 1, c. 83.

Les autels des dieux du nord e'taient ordinairement en pierre et semblables à ceux des Celtes. Ils e'taient formes de deux pierres énormes qui en soutenaient une troisième en forme de table. D'autres pierres colossales étaient dispo* sées en cercle autour de Tau tel. Au centre de celui-ci on voit ordinairement un trou qui parait avoir été destiné à recueillir le sang des victimes (1). Il est donc incertain si Vautel druidique, qui existe encore près de Namur^ fut élevé par des Celtes ou par des Germains.

Les simulacres, des divinités germaniques comme ceux des dieux des Celtes , consistaient dans le tronc d'un arbre ou dans Tarbre même , dans une épée ou dans une pierre brute et informe (2).

(I) Monc, 2" tli., s. 48. et ce que nous avons dit des temples gaulois au chapitre précédent.

(s) .... Simultfcraqut matta deorum

jÊrta carmt , cœtiêfuê ês$tant informia trunoù

(.Lucan., 1. Illt t. 4ia), Robora numinis tTt^tor ( Claudian, de laudib, Stilic.). Le célèbre Inmentul des Saxons ne consistait qu'en un tronc d'arbre : Truncum ^uoqué ligneum non parvœ magnitudinis in aUum erectum tub dio locabani, patriâ eum linguâ irminsul appellantet ( Willibaldus , Fita s. Bonif. ). Adam de firéme qui rapporte textuellement ce passage, dit qulrminsul signifie en latin colonne universelle {univertalis eoïumna) (Adam. Brem.,1. 1, c.3). Grantzius prétend au contraire , que Tlrminsul n'était pas un simple tronc d'arbre , mais représentait un guerrier armé de pied en cap, tenant de la main droite un étendard sur lequel était gravée une rose, et de la main gauche une balance , emblème de l'issue incertaine des combats ; que sur sa poitrine était sculpté un ours, allégorie relative aux âmes des héros morts les armes k la main, et sur son bouclier un lion, emblème de la force et de la valeur; que le champ sur lequel était posé cette statue , était semé de fleurs pour désigner que rien ne paraissait plus agréable aux hommes vaillans que de montrer dé Tintrépidité dans les combats (Grantzius, Saxonta, 1. II, c. 9). Werner Rolevinc avance que sur l'Irminsul étaient sculptées les images de Mars, de Mercure, d*Hercule et d'Apollon, tontes divinités inconnues aux Germains (Wern. Rolev., Desitu et morib. Westph., 1. II, c. 3). Tout cela contraste trop avec les mœurs des Germains, pour que tout homme sensé ne préfère au récit de ces deux auteurs, celui de Willibald, écrivain qui leur fut antérieur de plusieurs siècles. Witikind, ancien annaliste saxon.

César a montré une grande ignorance de ce qui concerne k culte des Germains, en avançant dans ses commentaires , que les Germains ne connaissaient ni prêtres ni cérémonies religieuses (1); tandis que Tacite parle dbinspliu d un endroit de ses ouvrages des prêtres germains (2) , ce en quoi il est d accord avec tous les auteurs et documens postérieurs. Mais dans la Germanie, Torganisationdu sacerdoœ , était toute différente de celle des prêtres gaulois. Le nom de druter ou droter^ chez les Saxons dry (maître ) , que portaient les prêtres germains , était la seule ressem- Uanœ qui existait entre ces derniers et les druides des Gaules. En Germanie on ne voit ni hiérarchie, ni théocratie oppressive de la liberté du peuple. Là il n^ ^^^î^ ni caste sacerdotale ni suprême pontife (3). Chaque peu-

rapporte que TéCendard des Saxons . sur leqod étaient peints no lion , on dragon et on ai(jrle les ailes déplo jées, était fixé an liant de llmiînsnl (Albertistad^, Ckrmè.if. 100).

Les opinions des modernes varient sur la drrinité dont riiinînsol était Venldéoie : il y en a qni prétendent qno cette colonne était dédiée à Odîn ; d^antres an eélèbre Arminins, qui défit les lé|rions romaines commandées par Yaras, on à Mars, ^ Mercore^à Hennion, fib de Mann, etc., (Moue. 2* tk, Sw 49. Hadienbcfi^, p. 182).

Chariemajne reuTcna l'Irminsnl en 772, çt le fit déposer dans réj^lise d'Hildesheim, où Ton prétend encore le conscrrcr, qnoiqoe plosienrs aotfon modernes soient d'avis qoe ee qn^on y montre comme llmûnsal b est qau ancien candélabre.

Chet les Cattes , rembléme de Tlior, était on cbcne d'nne dimcasion moiistmeose ( Uirm wmfmiÊmâmû mM^tf^wis). Cet ailtre fnt renversé par ordre de SaintBoniface ( WiUibalt , VUm s. B^mifmtH, $ 34).

(1) JfefMe érmiie» itAeui, fmi nkms éhmù mwsmif «cône smtrifieiit stmdeta (Ces., L ¥1, c 21).

(2) Tac, JT. 6., c. 1<^ 11, 40, 43.

(3/Qnoiqn*il n'existât point dans la Germanie nnsonvmîn pontife comme dans les Ganles, diex qodqnes peuplades les prêtres paraisscml avoir été présidés par nn dief. Ammicn Marcdlin fait mention des gnmài prêtres des Bovgnignons qnll appdle smisies. Ils possédaient cette d^ifé à vie et leor poovoir surpassait même celui do roi, an dire dn même antcmr (Amffl. Marrell.. I. XX\m, c. 5\

plade avait ses prêtres particuliers et qui ne formaient point corps avec les prêtres d aucune autre peuplade.

Cependant , bien que les lois des Germains n'accordassent point aux ministres du culte , un rang aussi distingué et un pouvoir aussi étendu que ceux que possédaient les prêtres gaulois, ils ne laissaient point d'exercer une grande influence sur les affaires publiques et particulières , par la vénération et le respect que leur témoignait le peu^ pie (1). Ils jouissaient en outre de plusieurs prérogatives assez remarquables , tels que celui de présider les assemblées nationales et d'y maintenir le bon ordre , et de pouvoir ^ comme ministres des dieux, infligera des hommes libres les peines auxquelles ils avaient été condamnés par la loi (2).

Les bardes étaient-ils comptés au nombre des prêtres P la chose parait vraisemblable si Ton observe que ce sont ces poètes qui mirent en vers l'histoire des dieux et la doctrine mystérieuse d'Odin , connaissances qui étaient exclusivement du domaine de personnes sacrées. Mais chez les Germains il faut distinguer , comme chez les Gaulois , deux espèces de bardes , les bardes sacrés et les bardes profanes (3).

(1} « Le pouvoir des princes eux-mêmes, dit Mallet, ne les mit pas toujours k Tabri des prétentions ambitieuses des pontifes dn nord, et Ton poussait si loin le respect pour leurs décisions, que quand ils demandaient aux peuples le sang de leurs rois, on n'hésitait pas a le répandre. » (Introd, à VHisL du Danemarc, p. 89). Helnioldus témoigne aussi du respect que les anciens Prussiens avaient pour leurs prêtres : Rex apud eos modicœ œstimationis est, comparaiione flaminis ( Helmold., Chron,Slav.)»

Le même auteur dit des babitans de File de Rugcn : Flamtnem tuum non minûi quant regem tenerantur.

(2) Tacit, M. G., c, 7 et 11.

(3) Voir sur les bardes germains, Tacit, M. G., c. 2 et 3. Hist, 1. II, c. 22, 1. IV, c. 18. Jnn,, 1. 1, c. 65, 1. III, c. 47. Amm. Marcell., I. XXXI , c. 7. Jornandes, de Reh. Get., c. 5 et 41. ^liam. , Var» Htst, 1. XII. c. 23. Paul Wârncfr., de Gest, Longoh., 1. I, c. 27.

Le culte des Germains admettait aussi des prétresses (1). Mone prétend que la différence qui existait entre elles et les prêtres consistait en ce qu'elles se livraient exclusiyement à la divination et à l'interprétation des augures et qu'elles n'immolaient point des victimes aux dieux. Toutefois nous lisons que dans la guerre des Cimbres et des Teutons contre les Romains , ces prêtresses barbares égorgeaient les prisonniers de guerre offerts en holocauste à Odin (2).

Les Germains regardaient les femmes en général comme des êtres animés d'un esprit divin et douées de qualités surnaturelles (3). Us ajoutaient une foi aveugle aux prédictions de toute femme qui s'érigeait en prophétesse , et ils n'auraient osé tenter le sort des armes sans avoir consulté ces devineresses , connues sous le nom de Truden ( magidennes) et ^Halruner (4)^ sur le jour et l'heure les plus favorables pour attaquer l'ennemi (5).

(1) Tac.jJf. (?., c. 8.

(2) Strab., 1. IV. Tacit, Ann.y 1. XIV.

(3) Ineste quin etiam taerumaliquid eiprotidum putant; nec nui eonsilia earum aspemantur autretponsa negîigunt : vidimut suh divo Fespasiana , Velledam diù apud plerosque numinis loco hahitam ; sed et olim Auriniatn et complûtes alias venerati sunt, non adulatione née tamquam facerent deas ( Tac, M. G,f c. 8}.

On avait surtout une grande confiance dans les songes des vieilles femmes , idée superstitieuse qui reste encore de nos jours empreinte dans Fesprit de la plupart des gens du peuple.

(4) De hali, saint, ou ally tout, et de runa mystère. Le nom de la prétresse Aurinia, chez Tacite, est probablement mis par corruption pour Alruner. Voir aussi Jomandes, de Reh, Gel, c. 24. — Chez les Francs, les prophètes s'appelaient JFizagon, et les prophétesses Wizaga. Aujourd'hui , an diseur de bonne avanture porte encore en flamand le nom de itaerzegger. — Voir sur les différentes classes et dénominations des devins chez les Germains , Mone, Geschichte des heidenthums, 2« th., p. 127 et 229.

(5) Quum ex captivis quœreret Cœsar, quamohrem Ariovistus prœlio non decertaretf hanc reperiebat caussam : quod apud Germanos ea consuetud^

U^tréme confiance que les Germains avaient dans les ^lecisions des augures prouvent bien Fignorance et la superstition de cette nation. Dans toute aflfaire publique ou privée de quelque importance , leur première pensée était de recourir aux devins. Si la réponse de ceux-ci était conforme à leurs désirs , ils ne doutaient plus de la réussite de lent entreprise , et si Tissue de Taffaire ne répondait pas à leurs espérances, ce n'était point au charlatanisme de Inaugure qu'ils Timputaient ^ mais à leur propre maladresse. « Leur manière de consulter le sort est très-simple , dit Tacite : on coupe en plusieurs morceaux une baguette d^arbre fruitier , et, après les avoir distingués par certaines marques, on les jette péle-méle sur une étoffe blanche; puis le prêtre de la cité , dans les affaires publiques , le père de famille , dans les discussions particulières , ayant invoqué les dieux , les yeux tournés vers le ciel , lève trois fois chaque morceau Fun après Tautre ; lorsqu'il les a tous enlevés, Tordre dans lequel se montrent les premières marques, est le sujet de son interprétation : quand elle n'est pas propice , on n'interroge plus de la journée le sort tou-chant la même affaire ; si elle est favorable , on cherche encore à la confirmer par les auspices (1).

ce De plus , ils sont comme nous dans l'usage de consulter le chant , le vol des oiseaux ; ce qui leur est propre , c'est d^observer aussi les chevaux pour en tirer des présages (2). Au sortir de ces bois mystérieux où la cité nourrit de ces animaux, d'autant plus éclatans de blancheur qu'aucun

eiset, ut maires familiœ eorumsortihusetvaticinationihus declarareni ^ utrum prœîium committi ex utu essety necne ; eas ita dxcere : non esse fas Germanos superaref si ante novam lunam prœlio coniendisseni ( Gaes., I. 1, c. 50).

(1) Cette manière de consulter le sort, était aussi d'usage chez les Hun». Il en est également parlé dans les lois frisonnes , ti t. 14, et cliap. Y du liv. 11^ de cet onvrage.

(2) Saxo Gram., 1. IV.

mortel n^en tire jamais de service , on tes attelle an c^arj sacré qu'accompagnent le prêtre , le roi ou le chef du can« ton f qui étudient leur soufle et leur hénissement ; et pomt d'augures plus décisifs dans Tesprit, non-seulement du peuple , mais même des grands et des prêtres ; car dans leur croyance , ils sont les ministres de la divinité , ces animaux ses confidens.

» Ils ont encore une autre façon de présager , Tissue des guerres importantes : k peine sur La nation ennemie ont-* ils fait) n'importe comment^ un prisonnier, que l'animant, lui et le plus brave de leurs guerriers , à la manière chacun de son pays , ils les font battre ensemble ; la fortune du vainqueur semble pronostiquer celle de son parti (1) »

Dans les présagés par le vol des oiseaux, on employait de préférence le corbeau et la chauve-souris. On regardait comme un présage heureux, si ces oiseaux volaient de gauche à droite et en jetant des cris ; le contraire avait lieu , s'ils volaient de droite à gauche et sans se faire entendre. Enfin, on consultait encore le sort par les entraillés des victimes offertes aux dieux , par le vent , la chute des feuilles , le murmure et le courant des eaux (2) , et généralement par tous les accidens de la nature et tous les objets matériels. ' Comme les Celtes, les Germains croyaient honorer les dieux en leur offrant des victimes humaines, qui étaient ou des prisonniers de guerre, ou des criminels ou des esclaves (3). Mais on ne voit point qu'ils aient sacrifié des hommes libres , comme cela avait lieu dans la Celtique. C'était principalement à Odin et a Thor qu'on offrait des victimes humaines (4). Les

(1) Tac, M. G,, c. 10. Adam Brcm., L I.

(2) C'est dfi murmure des eaux que les deTÎneresses, dans Farméed^Areoviste. tirèrent des présagées (Plutarch, trt Cifs.y c. 19).

(3) Epitt Chreg. Il, ad BonifaCs, circâ Ann. 731.

(4) Tacit, M. G., c. 9. Jnnal Hist, 1. IV, c. 61. Procop., Bell Gûiky 1. II. Jornand, de Reh. Get, HelmoM.; Chron. Slav.^ 1. I, c. 53.

guerriers en'marchant au combat faisaient Tœu d'envoyer à Odin , un certain nombre de prisonniers de guerre qui étaient regardés comme un tribut dû îi l'arbitre de la vie* toire (1). Â Thor on offrait aussi de préférence des taureaux (2) et des béliers , et à Odin des chevaux et des porcs. Quand la victime était immolée a des dieux célestes , elle était égorgée , la tête tournée vers le ciel ; le contraire avait lieu lorsque le sacrifice se faisait aux divinités infernales. Alors on sacrifiait Fanimal au-dessus d'une fosse, destinée à recevoir son sang. Dans les sacrifices aux divinités ; d'un ordre supérieur , le sang de la victime était recueilli jdans uiie cuve ; on en arrosait l'autel , Tembléme du dieu , le I feu sacré, les assistans et le sacrificateur lui-même. La tête de l'animal restait ordinairement suspendue a un arbre voisin I dusanctuaire. On mettait toujours à part quelques morceaux de sa chair qu'on faisait cuire au feu après les avoir couverts de rameaux, et qu'on mangeait ensuite assaisonnés de gâteaux et d'hydromel ou de bierre. Les sacrificateurs étaient

(1) Les Saxons vouaieDt li Odin la dixième partie des prisonniers de ^aerre ( llarcellini) Vita f. Swiherli, c. 18-21. Beda, I. Y, c. 12. Mone^ 9* Uf., p. 58 ). Gharlemagne lenr défendit cette horrible saperstition sous peine de mort ( C* M. Gapit. YIII, de partib, Sax. ). Ârminius sacrifia sar les antels d^Odin, tous les prisonniers romains qa'il avait faits lorsqu'il tailla en pièces les légions de Yarus. Tacite rapporte que dans une guerre des Hermondures contre les €attes , toute Tarmée de ces derniers obligée de se rendre k discrétion fut immolée aux dieux (Tac. Ann., 1. XIII). Au 6* siècle, les Francs , quoique convertis au christianisme , n'avaient point encore renoncé h cette coutume barbare ( Procop., Bell Goth., 1. II, c. 25). Tous les neaf ans les Danois célébraient une fête dans laquelle ils sacrifiaient k leurs idoles 99 hommes ^ et un nombre pareil de chiens , de chevaux et de coqs ( Dithmar, Chron. Dan., 1.1). Cette superstition dura jusqu'au règne de

' lempereur Henri FOiseleur. Encore au 12* siècle, les Prussiens immolaient aux dieux tous les chrétiens qui lenr tombaient entre les mains ( Helmold, I. I, c* 53, 1. II, c. 12).

(2) Hone croit que Tornement en or, figurant une fête de taureau , trouvé dans le tombeau de Ghilperic k Tournai, en 1653. pourrait avoir rapport au culte de Thor.

Têtus de blanc en sacrifiant à des dieux célestes, et noir en desservant les autels des divinités terrestres et i\ females. Les victimes offertes aux dieux maritimes étaii sacrifiées au bord de la mer et englouties dans les flots rOcéan.

Après avoir assisté a une cérémonie funèbre ; après avoir] goûté les plaisii*s de Famour et dans quelques autres cas, oit ^ ne pouvait sacrifier aux dieux qu après s'élre préalablement^ purifié.

Le mercredi et le jeudi étaient des jours sacrés pour le$ Germains. Les époques de Tannée le plus solennelles étaient la pleine lune, le nouvel an , le printemps, l'été et les sols-1 tices que les Francs célébraient par la fête du Malletis. Les deux fêtes les plus connues sont celles de Joël et à^Eostur.

La fête de Joël ou du nouvel an , était fizée entre le 21 octobre et le 14 janvier. « On célébrait autrefois , rapporte Mallet , ime fête au solstice d'hiver, pour témoigner la joie qu'on avoit de voir le soleil se rapprocher de cette partie du ciel. On lui sacrifioit des chevaux, emblème , dit Hérodote, delà rapidité de cet astre. C'étoitla plus grande solennité de Tannée; on l'appeloit en plusieurs endroits Joie ou Joui , du mot de Hiau l ou Houl , qui signifie encore aujourd'hui le Soleil dans les langues de la Basse-Bretagne et de Cornouailles (1). Quand la religion celtique (2) céda à la chrétienne, les réjouissances , les festins , les assemblées nocturnes , que cette fête autorisait , ne furent point supprimées , toute indécentes qu'elles étaient. On eut craint

(1) Suivant d'autres, le nom de Giulei Juel dérive de Geolden (retourner), parce que cette fête se célébrait vers l'époque où le soleil remonte sur Tho* rizon. Les Anglo-Saxons donnaient au mois de janvier le nom de Giuli erra et Giuli e fiera,

(2) Mallet confond, jcomme tant d'autres, le paganisme des Celtes, avec celui des Germains.

le tout perdre en youlant tout gagner; il fallut se contenter ren sanctifier le but en les appliquant à la naissance de fHotTe Seigneur , dont Tanniversaire tomboit sur un temps peu éloigné. Dans les langues du Nord , Jaul^ signifie au* |ourd'hui la fête de Noël , et la manière dont le peuple la célèbre en divers endroits , rappelle aussi bien que ce nom, diverses circonstances de sa première origine (1). »

Pendant la fête de Joël , on avait coutume de renouveler les traités et les alliances. Elle commençait par un grand festin auquel assistait la majeure partie du peuple , chacun apportant avec soi les mets dont il voulait se régaler. Le lendemain , après avoir pratiqué nombre de cérémonies superstitieuses, on immolait le porc le plus gras du canton auquel on donnait le nom de Guilling buste; on offrait en même temps un grand gâteau , Jullegalt , dont on conser- Tait une partie qu'on mêlait aux semences pour avoir une récolte abondant^. Le reste était distribué aux domestiques des champs (2).

La fête d'Ëostur, ou du printemps , avait lieu en Fhonneur de Freya , à la fin de mars ou au commencement d'avril (3). La coutume d'allumer des feux de joie, la veille

(l) Mallet, notes sur TËdda , p. 48.

^) Olafs saga , c. 69. Discipulus de tempore , apud Ryskium , in expos, Evang.y pars., 1. VUa t. Eligiù — Sicut affirmant te vidisseannis singulis inromana urbe etjuxta ecclesia, in die nocteque, quando kalendw januarii inirani, paganorum consuetudine ( Alemannos , Bajuvaros et Francos ) choros ducere perplateaSj et acclamationes, ritu gentilium, etcantationet sacrilegas celebrare, el mensM ittâdie velnocte dapihus onerare, et nuîlum dedomosuâvelignem tel ferramentum, tel aliquid contmodi vicino suo prœstare telle. Dicunt ^uoque se vidisse ibi tnulieres pagano ritu phylacteria et ligaturas et in hraekiis et cruribus llgatas habere , et publiée ad vendendum vcenales aliis offerre ( Epist, Bonifacii Zacharis Papae).

p) Eostumumath quœ nunc paschalis mensis interpretatur, quondamadea iUarum ( Anglorum ) , quœ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabanty mmen habuit (Beda yenerab., Hist eceUs. Angliœ).

de pâques, coutume existant jadis en Belgique et connue Allemagne sous le nom à! Osterfeuer ^ est probablement reste de la fête d^Eostur. Cette fête ne serait-elle pas en< la même que celle que Tacite dit avoir ëtë célébrée honneur d'Herta, chez les Semnones , et quil décrit de manière suivante : « Dans le sacré bocage d^nne île rOcéan , on dédie à Herta , un char couvert d'une étofie auquel un prêtre unique a la permission de porter la maii lui seul sait quand la déesse entre dans le sanctuaire ; deux génisses qu'on y attelle , trament la déesse, qu^il su qu'il accompagne avec le recueillement le plus respectueu des réjouissances ont alors lieu tous les jours, dés fêtes da tous les endroits oh elle daigne passer et séjourner; plus guerre , personne sous les armes ; la paix , le repos , poi d'autre idée, point d'autre affection, jusqu'à ce que déesse, rassasiée de plaisirs dans ce commerce avec M mortels , soit reconduite par le même prêtre dans son te pie ; puis le char , sa couverture et, si vous les en croyez , déesse elle-même, sont purifiés dans les eaux dW 1 écarté. La déesse est servie par des esclaves, qu'aussitôt même lac engloutit : de la une mystérieuse frayeur, une sainte résolution d'ignorer en quoi consiste ce que personne n'entrevoit que dans les ombres de la mort (1). )>

Le mois de février était consacré au soleil. Dans la fête solennelle , célébrée en honneur de ce dieu , on lui sacrifiait un cheval blanc et on lui offrait des gâteaux.

Les feux qu'on allume dansles campagnes a la Saint- Jean, sont propablement un reste de la fête du solstice d'été. Court de Gebelin , en fait dériver l'origine des feux sacrés allumés par les orientaux à minuit , au moment du solstice. Ces feux étaient accompagnés de vœux , de sacrifices et de

(l) Tac. M. G., c. 39. . ^

ttUnses autour du bûcher, dont chacun, en se retirant, em-^ îportait un tison. Les cendres étaient jetées au vent , céré- IpQonie superstitieuse par laquelle on croyait e'carter tous les pinaux qui pouvaient affliger la nation. ^ Comine nous Tavons dit plus haut, les Germains réglaient ^urs fêtes suivant les phases de la lune. On les célébrait principalement la 14«, la 40^ et la 80» nuit (1). ^

Les fêtes religieuses (Freoldâgas)^ donnaient lieu en même temps aux assemblées nationales {Folkgemotu) et aux cours extraordinaires de justice {Domdâgàs). C'est pour cette raison que les premiers missionnaires chrétiens en ^Allemagne et en Belgique , défendirent les rassemblemens populaires le jour du dimanche. Des processions, des chants (leoûh) et des danses (appelées par les chrétiens Deojles gaman ou sauts diaboliques) , accompagnaient ces fêtes , mais particulièrement des festins publics , dans lesquels on s enivrait en Fhonneur du dieu pour lequel avait lieu la solennité (2).

L'opinion que les peuples du Nord se formaient syir la création du monde est des plus singulières. Yoici comme il en est parlé dans TEdda : a Les fils de jBore tuèrent le géant Yme, et il coula tant de sang de ses plaies, que toutes les familles des géans de là gelée y furent noyées , a Texception

(1) Mone, 2« th., s. 133.

. (2) Stabant, cum compotaiiones $acrœ peragerentur, cirea ignem, tu me* dio templi accentutnf cum mulsum velcerevisia liberalissime in pateris vel poculis exhiberentur (Snorro^ vita Haquini Adalst). Unicuique deo poculum $uutn Spei'MÎi signo consecràhatur, sic Odini cruce (Snorro, ibid.,c. 18). — Ex eoo mari Veniens olaus ad insulam Norrigiœ, Mostar notninatam, applicuUf hic noctu innoluit ipti tanctus Mariinus episcopus, dicem illi: maris in his terris esse solet, cum ctmvivia ceïebreniur in memoriam Thoreri^ Odini et dliorum Asarum, scyphos evacuare ; hune ut mutes voîoy atque ut in m^i memoriam in posterum bibatur, ttia cura efficias; vêtus antem illa cousuetudo deponatur conveniens est (Oddo mon., vita s, Olai^ c. 24).

dun seul géant qui se sauva avec tous les siens : onTappe Bergelmer. Etant monte sursabarque, il échappa, et par 1 s est conservée la race des géans de la gelée. Les fik de traînèrent le corps de Yme au milieu de Tabîme et ils en firent la terre : Teau et la mer furent formées de son sang, les montagnes de ses os , les pierres de ses dents , et de ses os creux mêlés avec le sang qui coulait de ses blessures , ik formèrent la vaste mer au milieu de laquelle ils affermirent la terre. Ensuite ayant fait le ciel de son crâne , ils le posèrent de tous côtés sur la terre, le partagèrent en quatre parties et placèrent un nain à chaque angle pour le soutenir. Ces nains se nomment Est, Ouest, Sud et Nord» Après cela ils allèrent prendre des feux dans le Muspelheim (monde enflammé au midi ) et les placèrent dans 1 abîme en haut et en bas dans le ciel, afin qu'ils éclairassent la terre. Ils assignèrent des places fixées à tous les feux. De là les jours furent distingués et les années comptées. Cest pourquoi il est dit dans le poëme de la Yoluspa : c< Auparavant le soleil ne savait point où était son palais ; la lune ignorait ses forces ; les étoiles ne connaissaient point la place qu'elles devaient occuper. » — La terre est ronde et autour d'elle est placée la profonde mer dont les rivages ont été donnés aux géans pour y habiter. Mais plus avant sur la terre , dans cet endroit qui est également éloigné de tous cotés de la mer , les dieux bâtirent un fort contre les géans, qui fait le tour du monde. Pour cela ib employèrent j les sourcils dTme et appelèrent ce lieu la Midgard (séjour du milieu ) . Ils jetèrent ensuite sa cervelle dans les airs et en firent les nuées (1). »

Ce que FEdda dit de la création de Thomme n'est pas inoins poétique : elle rapporte que les dieux se promenant

(I) Edda, c. 4.

un jour sur le rivage , trouvèrent deux morceaux de bois flottans dont ils firent Thomme et la femme ; que le premier reçut le nom dUAske (frêne) et la seconde celui d'Ê/nblà (aulne) (1).

Suivant les mythes du nord , la destruction de Tunivers sera annoncée par un grand hiver, pendant lequel la neige tombera des quatre parties du monde; trois hivers pareils se succéderont sans être tempérés par les chaleurs de 1 été. Trois autres années se passeront de même, pendant lesquelles le monde entier sera en guerre et en discorde : « Les frères se tueront les uns les autres et deviendront meurtriers. Les parens oublieront les droits du sang ; la vie sera à charge , on ne verra qu'adultères. Age barbare ! âge d'épée ! âge de tempêtes ! âge des loups! les boucliers seront mis en pièces , et les malheurs se suivront jusque la chute du monde. » Le loup Fenris dévorera le soleil ; un autre monstre anéantira la lune ; les étoiles tomberont du ciel ; la terre tremblera ; les arbres seront déracinés; les montagnes s'écrouleront; les liens et les fers des prisonniers seront brisés ; la mer couvrira la terre de ses flots ; le serpent Midgars sortira de sa caverne et empoisonnera Tair et Teau ; alors paraîtra aussi le loup Fenris , lançant la flamme par les yeux et les naseaux , et dont la mâchoire d'en bas touchera la terre et celle d'en haut s'étendra jusqu'au ciel « et irait au delà encore s'il était possible. » Dans ce tumulte , le ciel se fendra , et par cette ouverture sortiront les fils de Muspel , les géans du feu, ayant à leur tête Sur tur , précédé et suivi d'un feu ardent , et armé d'une épée plus brillante que le soleil même. L'armée de ces génies passera le pont Bifrost et le mettra en pièces; de là ils se rendront dans Une vaste plaine où ils seront joints par le loup Fenris, par le grand

(l) Edda, c. 5.