Ibid. 19. L'épltre 54 est encore plus formelle
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monde, seraient sorties de leur corps*? » Je ne veux pas dire que le matérialisme fût professé partout avec cette crudité de langage. Mais les esprits les plus graves, les plus honnêtes, mais Tacite lui-même n'atteignait pas au delà du doute : <c Si, dit-il dans la Vie d'Agricola, s'il est un lieu pour les mânes des hommes vertueux; si, comme il platt aux sages de le penser, les grandes âmes ne s'éteignent pas avec le corps '...•»» Telle est la forme dubitative sous laquelle le problème de la destinée s'offrait à son esprit. L'auteur des Clémentines a donc parfaitement retracé la situation douloureuse où devaient se trouver bon nombre d'intelligences, placées entre la fausseté évidente des fables du paganisme et les contradictions des philosophes. Que croire? que faire? Voilà ce qu'elles se demandaient après avoir parcouru ce cercle de recherches et d'agitations stériles. Et ce n'est pas seulement au i" ou au u* siècle de l'ère chrétienne, que nous trouvons ce malaise profond d'un esprit qui veut résoudre en dehors de la révélation divine l'énigme de la destinée humaine. L'histoire de Clément sera celle de saint Augustin et de tant d'autres, qui, après avoir essayé de tous les systèmes et frappé à la porte de toutes les écoles, ne trouveront partoutque le vide et l'obscurité. Écoutons Rousseau . On dirait que l'auteur ^ Emile n'a fait que traduire les Clémentines pour retracer sa propre histoire : « Je consultai ks philosophes, je feuilletai leurs livres, j'examinai leurs diverses opinions ; je les trouvai tous fiers , affirmatifs, dogmatiques, même dans leur scepticisme prétendu, n'ignorant rien , ne prouvant rien , se moquant les uns des autres; et ce point , commun à tous , me parut le seul sur lequel ils ont tous raison. Triomphants quand ils attaquent, ils sont sans vigueur en se défendant. Si vous pesez les raisons , ils n'en ont que pour détruire ; si vous comptez les voix, chacun est réduit à la sienne ; ils ne s'accordent que pour disputer. ' »
1. Bi8t. naL, vii, 55. — 2. Vie dAgricola, xlvi. — 3, Émiie, t. llï, p. 27
Et maintenant, Messieurs, si je me rapprochais de nos jours pour trouver comme un nouvel écho des Clémentines dans des aveux devenus célèbres, je pourrais citer cette page où Tun des chefs les plus brillants d'une école contemporaine a décrit les tourments de son âme, dans laquelle, pour me servir de ses expressions, il n*y avait plus rien qui fût debout. Je n'ignore pas qu'on a élevé quelques doutes sur l'origine et la portée de ce témoignage posthume; mais le traité de r Organisation des sciences philosophiques^ si incomplet qu'il soit , porte trop le cachet de cet esprit net et ferme pour qu'on puisse s'y méprendre. Il avait voulu montrer dans un écrit oublié aujourd'hui comme tous les paradoxes qui s'attaquent à Dieu , de quelle manière les dogmes finissent; le temps ne lui a pas permis de montrer par son exemple comment les doutes peuvent finir, quand on passe d'une science qui, de son propre aveu, « n'a pas encore d'objet précis » dans une religion qui , selon lui , résout toutes les grandes questions concernant l'homme et sa destinée *• Tant il est vrai qu'au xix* siècle comme au i*', comme toujours, la raison humaine, livrée à ses seules forces, est réduite à s'agiter dans des recherches sans fin , sans pouvoir y trouver le repos ni la clarté.
Ici du moins, je dois l'avouer, la prédication évangélique trouvait un point d'appui. A travers les absurdités palpables de la mythologie populaire et les incertitudes que faisaient naître les systèmes philosophiques , le" christianisme apparaissait avec la solution claire et simple des grands problèmes de la destinée. Par là, il répondait à ce besoin de certitude qui tourmentait les intelligences, également incapables de se reposer dans le doute et d'en sortir par elles-mêmes. Cette situation pénible où se trouvaient beaucoup d'âmes pour qui le doute devenait un supplice, devait servir à la propagation de l'Évangile. N'allons
1. De l'organisation des sciences philosophiques, écrit posthume de Th. Jouffipoy. Les extraits donnés par M. Pierre Leroux dans la Revue indépendante dn 1*' novembre 1842 nous paraissent pleinement authentiques.
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pas croire cependant qu elles ne trouvaient point d'obstacles sur lèiir route. L'auteur des Clémentines a très-bien signalé dans Tesprit des deux premiers siècles ce qui entravait la marctë de plusieurs vers la vérité, fclémeni a reconnu T impuissance radicale d'une philosophie qui s'ignore elle-même : S quel' parti ^a-t-il se résoudre? Ècoûtbns-Ie : il va nous révéler iin dès traits caractéristiques de l'époque. « J'irai, ditîl, eh Egypte, et là je me lierai avec les Hiérophantes et les devins qui président aux sanctuaires. A prix d'argent, j'obtiendrai d'eux qu'un rdagicien évoque pour moi une âme dé l'enfer, âii moyen de cette science qu'on appelle la Nécromancie, » Voilà qiiene était, dans l'absence de croyances positives , la derilîère ressource de ces esprits malades : de l'incrédûlîtéils se jetaient dans la superstition. Pline l'Ancien se nioque des dieux, mais il croit aux sorciers et aux revenants. L'èitlpire que Lucain ravit à Jupiter, il le passe à une vieille thessalienne éderitée. Tibère, dit Suétone, nédige le culte des dieiix, màîs i^ cultive l'astrologie et croit au destin *. Tacite lui-même, qui n'a pas une foi robuste en la Providence, s'incline devant les songes et les présages. Ici encore, Messieurs, se vérifiait une loi que l'expérience proclame. Les siècles les moins croyants sont les plus crédules, parce (}ue rien n'est plus voisin de la superstition qiie l'impiété, tl a fallu tout le dévergondage irréligieux du siècle dernier pour rendre possibles les succès de Slesmer et de tagliostro, et ce qui se passe sous nos yeux vient à l'appui de ce principe. Oh ne ci'olt plus à la divinité de Jébus-Christ, mais on croit aux esprits frappeurs et aux révélations dé l'âme dé la terre; tel (jui dodte de l'immortalité de sôii âuie, croit sérieusefïient à une lettre venue d'outre -tombe; le témoignage du genre humain ne l'ébranlé pas, mais un meuble qui reniue â totite sa créance. Cela n'est pas étonnant : l'homme est dans un rapport si étroit avec ïè monde invisible, qu'en perdant la foi au surnaturel vrai, il s'en fait un à sa