XIV. DIEU, SOURCE DU BONHEUR
Augustin Évêque, serviteur de Jésus-Chjrist et de tous ceux qui servent ce divin Sauveur, à son cher fils Macédonius , salut dans le même. Seigneur Jésus-Christs
Quoique je ne reconnaisse point en moi cette sagesse dont vous me louaz , je ne laisse pas dç vous être trèsreconnaissant de l'affection si vive et si pure qui vous inspire un tel langage : je vous en remercie autant que je le puis; et je ressens une extrême joie de ce que m^s ouvrages plaisent à un homme de si grand mérite. Mqîs j'en ai encore bien davantage de voir votre cœur, touché de l'amour de l'éternité et de la vérité , soupirer après ce céleste et bienheureux empire, dont Jésus-Christ est le prince , et dans lequel seul se trouve la vie immortelle et la félicité parfaite, que nous y posséderons un jour, si nous vivons ici-bas dans la rectitude et la piété. A mesure que vous en approchez davantage , et que l'ardeur, que vous avez de la posséder augmente , l'affection qui m'unit à vous augmente aussi en même temps. Car c'est de là que naît la véritable amitié, qui ne doit pas rouler sur des intérêts temporels , mais sur un amour tout pur et tout gratuit; et il ne nous faut compter pour nos véritables amis que ceux de qui la vérité est la première et la principale amie, ce qui ne se peut faire si on ne l'aime gratuitement.
On trouve dans les écrits mêmes des philosophes ass t ez de choses sur ce sujet, maie on n'y trouve point la piété véritable, c'est-à-dire le véritable culte du vrai Dieu, d'où se doivent prendre toutes les règles de la bonne vie. Et cela ne vient , selon moi ; que de ce qu'ils ont prétendu se faire et se procurer eux-mêmes une vie heureuse; et qu'au lieu de la demander à Dieu , ils l'ont regardée
comme un objet à quoi ils pouvaient parvenir par leur industrie , quoiqu'il n'y ait que Dieu qui nous la puisse procurer.
Car il n'appartient de foire l'homme heureux qu'à celui qui a fait l'homme, et qui ayant donné aux bons et aux méchants, non-seulement l'être qui leur est commuu avec toutes les autres créatures, mais encore la raison qui les rend hommes , les sens et les autres facultés qui les mettent en état d'agir, la force et la santé par où ils subsistent, et tout ce que la terre produit, où ils trouvent abondamment de quoi fournir à tous leurs besoins, se donnera enfin lui-même aux bons pour les rendre heureux , après leur avoir accordé cette bonté même, qui est comme tout le reste un effet de sa libéralité.
Mais pour ceux qui au milieu des misères de cette vie, dans ce corps mortel , sous le poids de cette chair corruptible, ont prétendu se faire à eux-mêmes une vie heureuse dont ils seraient les auteurs , où ils arriveraient par leur propre vertu , et qu'ils se croyaient même sur le point d'atteindre à chaque moment, au lieu de la demander à celui qui est la source de toute vertu , et de ne l'attendre que de lui, ils n'ont eu garde de le trouver ce Dieu qui résiste aux superbes , et que leur orgueil éloignait d'eux.
Aussi en sont-ils arrivés à ce point d'erreur et d'extravagance de dire d'un côté, que le sage était heureux jusque dans le taureau de Phalaris, et de l'autre, qu'il devait, en quelques cas, s'ôter à lui-même cette vie qu'ils prétendaient être heureuse. Car lorsque la douleur est venue à un certain degré , ils veulent qu'on quitte la vie; et que, pour se délivrer de ce que Ton souffre, on se donna la mort à soi-même. Je ne m'arrêterai point à démontrer quel crime c'est à un homme que de se tuer luimême, non-seulement quand il est innocent, mais quelque criminel qu'il pût être. Je demande seulement que l'on considère, de sens rassis et avec un esprit revenu des fougues de l'orgueil , comment on peut appeler heu-
rense une vie que le sage est contraint de s'arracher de ses propres mains , au lieu de la conserver et d'en jouir.
Il y a, comme vous savez , un endroit remarquable sur ce sujet dans Cicéron , vçrs la fin du cinquième livre des Tusculanes. Il parle de l'aveuglement corporel, et soutient que le sage, quoique aveugle, peut être heureux par un grand nombre de choses agréables qu'il peut entendre; et que, quand il serait sourd, il serait également heureux par un grand nombre de choses agréables qu'il pourrait voir. Il n'a osé dire néanmoins que le sage serait heureux quand il serait tout à la fois aveugle et sourd ; mais seulement que quand on ajouterait à cette privation de la vue et de l'ouïe les plus cruelles douleurs, toujours pourrait-il s'en délivrer en s'ôtant la vie, si elles ne la lui étaient pas , et gagner par sa vertu le port de l'insensibilité.
Si le sage cède donc aux grandes détresses, s'il y succombe jusqu'à ne pouvoir s'empêcher de s'ôter la vie à lui-même, à qui ne l'ôtera-t-il point pour le délivrer de pareils maux? Cicéron a-t-il oublié que le sage est toujours heureux; qu'il fait lui-même le bonheur de sa vie, et que nulle calamité ne saurait lui ravir ce bonheur? Qu'est- elle donc devenue cette vie heureuse du sage lorsque, se trouvant aveugle, sourd, et accablé de douleurs, il se donne la mort à lui-même? Car, si avec tous ces maux le sage est encore heureux, il résulte du raisonnement de tous ces grands hommes qu'il y a telle vie heureuse que le sage ne saurait supporter, ou, ce qui est encore plus absurde, qu'il y a telle vie heureuse que le sage ne doit pas supporter, et qu'il lui faut trancher et s'arracher à lui-même par le fer, par le poison, ou par quelque autre sorte de mort qui lui permette de gagner le port de l'insensibilité, en le précipitant dans le néant, selon l'opinion insensée des Épicuriens et de quelques autres, ou en lui procurant ce bonheur suprême d'être délivré d'une vie heureuse comme du plus grand de tous les maux.
31* eUAÏRttME PARTIE :
Oezcèsl 6 extravagance de l'orgueil humain l Sf U sage possède une vie heureuse jusque daps les plu| cruelles douleurs, pourquoi n'y demeure-t-il pas pour jouir de son boufyeur ; et s'il est misérable, darçs, cet état, pourquoi faut-il que son orgueil l'empêche de raypnerî Pourqupi ne s* adresserai pas à Dieu? Que u'impiore-t-il le secoues de ce I)ieu qui n'a pas moins de miséricorde que de justice, et qui peut m détourner ou adoucir les mie&re* de cett^vie, ou donnée la fpree 4e I99 *uppflrjpr, ou même nous en délivrer entièrement, et nous fainj penser des meu* qui qpus accablent ici-bas k une yi$ véritablement heureuse, où Je mal n'a ppint d'aces, #t où l'on possède le souverain bien sans le pouvoir pejtfre?
(G'est en quoi consiste la récompense de ceux qpi servent Dieu ^vec piété, et c'est J'e^péf aupe de ppltp yie bienheureuse qui fait que nous pou* prppqsonç un exercice de patience, plutôt qu'un sujet de plaisir, dap$ cptte vi$ pp?s?g$re # jfnovt^K dQnt uqu* ns çuppqrtoqs les mau* avec un véritable courage, pommp il fa^i les supporter, que lorsque la grâce de Pieu nous soutient par une sainte joijB, et une espérance fidèle fondée sur la fidélité des promesses de Pieu. C'est. à quoi l'Apôtre noue exfrort^ quand il dit : « Réjouissej-vpus dans votre espérance, et jyez patients d*ns les. afQietjpns. » Car s'il parle d'abord de cefte joie qu(3 donne l'espérance, c'est pour nous apprendre qu'elle est le principe de la patience qui doit nous soutenir dans les afflictions. C'est & cette espérance q»# je vqus exhorte par JésusrChrist Nptpe- Seigneur; car c'ejtf ce que ee divin maître est venu nous inspirer lorsqu'il a caché 1$ majesté de sa divinité sous les voite d'une chair passible et mortelle. Et il ne s'est pas contenté de nous l'enseigner par l'oracje de. sa parole» il l'a encore établi et confirmé par sa passion et sa réaurrec? ticm. Par l'une, il nous a montré jusqu'où doit aller notre patience, et par l'autre quelle est la récompense qu'il nous en faut attendre. C'est à quoi ces faux sages au-
LES PÈRES ET LA VIS NOUVELLE. 3Jf
raient pu atteindre s'ils n'avaien* point été en ftés<T un orgueil qui les a sollicités àdç pénibles mais inutiles efforts, pour fajre ici-bas une vie beurpuse, quoique ce bonheur qu'ils cherchaient ne puisse venir que de Dieu, qui l'a propais après cette vie h ceux qui le serviraient fidèlement. Car Cicéron piêoie, dans un autre endroit ou il parle ayeç plus de §en$, a reconnu que « cette vie n'est qu'une ?port, dont il serait aisé, » dit-il, « d'étaler et de déplorpr les inisères. » Si elle est déplorable, comment peijt-on la trouver fyeujœuse; et d$s là qu'elle est déplorable,, n'est-elle pas, n^alh^ure^e ? AccQtftumez-jîous donc, mon cher Macé^nius, k vqus contenter d'être heu-r rçux ici-bas par i'esptfrance, a£n de l'être un jour en effet, Iprsque ceux qui ayrpnt gersévéré dans la piét£ re? ceyront la félicité éternelle pour fléçon*p$nse.
Si }a longueur de cette lettre yqus fatigue, c'est à vousmême que vous deyez vous en piendre, puisque la sagesse que vqus m'attribuez est ce qui m'a donné lien d'entamer ce discours, mm pour faire parade de te que je puis avoir de sagesse, mais pour vous montre* quelle doit être la véritable sagesse, qui consiste, en cette vie, da,ns le vrai culte du vrai Pieu, dont nous recueille? rons pour fruit, dans les siècles futurs, la véritable et parfaite félicité du ciel, en retour de notrp persévérante piété ici-bas. Si cette sagesse, qui est la seule véritable, estçn moi en quelque degré, c'est de Dieu que je la tiens, et j^n ai jamais prétendu y arriver par moi-même. La coç£au£e que je mets en lui me fait espérer qu'jl achèvera ce que, j'ai la joie de voir de bien en moi; comme* l'humilité, m'oblige de reconnaître que c'est lui qui l'a. commencé; et je tâche de ne manquer ni de foi ni d'espérance touchant ce qu'il ne m'a pas encore donné , ni dereconnaissance à l'endroit de ce qu'il lui a plu de ja'accqrdçr*
Car c'est uniquement de sa grfcce, et non point 4e mes mérites- pi 4e mon industrie, que je. tiens *<W ce que je
31t QUATRIÈME PARTIE:
puis avoir de bon. C'est ce que j'ai soin de me remettre sans cesse devant les yeux, sachant que de très-grands et de très-excellents esprits sont tombés d'autant plus bas dans le précipice de l'erreur, qu'ils marchaient avec plus de confiance en leurs propres forces, sans songer à implorer le secours de Dieu, afin qu'il lui plût de les conduire et de leur montrer le chemin. Et qu'est ce que les mérites des hommes, quels qu'ils puissent être, puisque cet homme qui seul a été exempt de tout péché, et qui est venu délivrer les hommes de leurs péchés, et leur départir, non la récompense de leurs mérites, mais une grâce toute gratuite, les a tous trouvés pécheurs?
Si donc nous sommes touchés du désir de la véritable vertu , disons avec David à ce divin Sauveur : « Je vous aimerai , 6 mon Seigneur, qui êtes toute ma vertu. » Et si nous voulons être heureux , comme nous ne saurions ne le pas vouloir, tenons-nous fidèlement à ce que le même Prophète nous apprend par ces belles paroles : « Heureux celui dont le nom du Seigneur est toute l'espérance, et qui ne daigne pas seulement regarder ce que le monde lui présente, qui n'est que folie, mensonge et vanité. » Or, quelle est la vanité, le mensonge et la folie d'un homme mortel, qui, tout accablé qu'il est de toutes les misères à quoi l'expose une chair corruptible et un esprit sujet à changer, tout chargé qu'il est de tant de péchés, battu de tant de tentations , sujet à se corrompre en tant de manières, destiné à des supplices si horribles mais si justes, prétend néanmoins pouvoir être heureux par lui-même, lui qui n'est pas même capable de garantir de l'erreur ce qu'il y a de plus noble en lui , c'est-à-dire son intelligence et sa raison, si Dieu qui est la lumière de l'esprit, ne l'assiste et ne l'éclairé.
Loin de nous par conséquent la vanité, la folie et le mensonge des faux philosophes , puisque nous ne pouvons espérer ni vertu , s'il ne plaît à Dieu de nous aider, ni bonheur, s'il ne lui plaît de nous faire jouir de lui et
d'absorber, pour ainsi dire, par le don deTimmortalité et de l'incorruptibilité , tout ce qu'il y a en nous de corruptible et de muable ; car c'est là ce qui nous met dans l'impuissance d'être heureux, et c'est la matière et la source de toutes nos misères.
Mais comme je sais que vous aimez le bien de l'État, remarquez, je vous prie, mon cher Macédonius, combien il est clair, par l'Écriture, que ce qui fait le bonheur des États n'est point différent de ce qui fait le bonheur de l'homme. C'est ce que le saint roi David nous déclare lorsque plein de l'esprit de Dieu, il s'écrie, dans la ferveur de sa prière : « Délivrez-moi de la main des enfants étrangers, ' de la bouche desquels il ne sort que des paroles de mensonge, dont la main droite est une main d'injustice et d'iniquité, et qui ne cessent de dire : Qu'on voie croître nos enfants comme de nouvelles plantes, que nos filles soient parées comme un temple magnifique , que nos celliers soient pleins jusqu'à regorger de l'un dans l'autre, que nos brebis soient fécondes et produisent des agneaux en abondance , que nos bœufs soient gras , qu'on n'aperçoive point de ruines dans nos maisons, qu'on ne passe point sur nos héritages, qu'on n'entende point de gémissements ni de plaintes dans nos places publiques. Ils appellent heureux le peuple qui jouit de tous ces biens , mais plutôt heureux le peuple dont le Seigneur est le Dieu! »
Vous voyez donc que si un peuple est heureux par l'amas de tout ce qui compose une félicité temporelle, ce n'est qu'au gré des « enfants étrangers, » c'est-à-dire de ceux qui n'ont point de part à la régénération par laquelle nous sommes devenus enfants de Dieu, et de la main de qui David priait Dieu de le délivrer, afin de n'être point entraîné dans leurs péchés, en partageant cette idée fausse et impie du bonheur de l'homme. Car « s'il ne sort de leur bouche que des paroles de mensonge, » c'est en ce qu'ils appellent heureux ceux qui jouissent de ces sortes de biens qu'il énumère et qui composent la n. 18
3J f ePATRIÊHE PARTIE;
seule sorte de félicité que les amateure Au monde connaissent ; et si « leur main droite est une main d'iniquité, » c'est en qe flu'ijs mettent à la droite ce qu'il faut mettre à la gauche f p'est-à-dire qu'ils placent au premier rang ce qui ne se doit placer qu'aji dernier. Car quoiqu'on possède de pe$ portes de biens , ce n'est pas par lit qu'on se doit trouver ftpureux : il faut les tepir dans l'assujettissement pj non pas ppu$ y laisser assujettir, il faut qu'ils ppps suivent et npn pa$ qu'ils nous inènent.
Or, comnie si l'on avait dit k David : ypus demandez à Dieu qu'il vous délivre de ces « enfants étrangers, » au gré desquels un peuple est heureux quand il possède de ces sortes de biens , et qu'il ne vpu§ confonde pas avec eux; njai§ vous, qu*en pensez-vous? Quel est, selon vous}, le peuple qui <e$t heureux ? H ne répond pas en disant : Heureux le. peuple qui a trpuvé dans son propre fonds de quof êtpp vertueux. Et toutefois il aurait désigné par là un peuple d'un caractère bien différent de pelui qui place le bpnl}e.uç de }a yje dans tes phoses sensibles et corporelles; mais if sergif toujours demeuré dans le détroit de la vanité, du jnensonge et de la folie, « car maudit est celui, dit }*n Prpphète, qui inet son e^péranpe en l'homme* » et par cpn^quent en lui-inéme aussi bien que dans les autres, puisque chacun est homme comme les autres. Pour franchir dppc tout d'un coup tout ce qui n'est que folie, mensonge et vanité, et trouver la vie heureuse où elle est véritablement, « jin peuple heureux, nous dit David, c'est celui dont le Seigneur est le Pieu. »
Vous voyez, par conséquent, où l'on doit chercher ce que les savants et les ignorants désirent également, mais ce que la plupart ne trouvent point, parce que leur orgueil et l'égarement de leur esprit les empêche de voir de qui pn le peut attendre , et à qui il faut le demander. L'Écriture reprend tout à la fois, dans un môme passage de? psaumes , et ceux qui , se confiant dans leur propre vertu p cherchent leur bonheur en eux-mêmes, et ceux qui
LES PÉRÈS ET LÀ tlE NOUVELLE. îi$
êe glbtifiêfflt dans l'abondance dé Mrs fichesséâ, c'ësià-dire et les philosophes profanés et ceux qui, trop grossiers pouf être Capables des sentiments mêine de cette faûàse philosophie , ne trouvent heureux que lès peuples qtii sont dans l'abondance dés bieris de la terre. C'est ddnc il celui qui nous a créés , c'est-à-dirè au Seigneur notre Dieu, que nous devons demander et la vertu dont nous avons besoin pour surmonter les maux de cette tie; et cette autre vie souveraineihérit heureuse dont ndus puissions jciuir k jamais après celle-ci. Eii suivant ces maximes , nous pourrons dire que riôus pratiquons , et à l'égard fie là Vertu , et à l'égard de èè qui en est la récompense, cet important avis du grand Àpfftré, qiie « celui qui se glorifie né se glorifie que dans le Seigneur. » Voilà Ce que nous avons à souhaitée, et pour rictos-mêmes et pour la république dont nous sommes citoiyèns. Car ce qui fait le bôhheiir des États ce n'est autre chose ipie ce qui fait le bonheUr de l'homme , puisqu'un Êtstt ii'est qu'une multitude d'hdriimes, lesquels sont utile lès utis avec les autreé par le lien de la société. .
Si donc toute là prudence par où vous tâchez de maintenir les choses dans l'ordre, et d'être utile aux hôïïitriès, si toute la force qui vous soutient inébranlable contre toutes les entreprises des iriéfchahts, si toute la tempérance qui fouâ permet dé résister ati torrent Ae lfi corruption, ai toute la justice qui reluit dans l'intégrité de ▼os jugements et qui vous porte k tendre à chacun ce qui lui appartient, si tout cela, dis-je, ne va qu'à garantir ceux que vous prétendez servir, de ce qui pourrait menacer leur côrpsrét leur vie, à assurer leur repos contre les violences deà pervers, à faire que leurs enfants croissent Comme déjeunes plantes, que leurs filles soient parées comme tin temple magnifique , que leurs celliers regorgent de provisions, que leurs brebis soient fëcôndèâ, quer leurs bœufs soient gras, que nulle ruine né défigure leurs héritages , qu'on tf entende point de clameurs dans
leurs places publiques , qu'il n'y ait parmi eux ni querelle ni procès; vos vertus ne seront non plus de véritables vertus , que le bonheur de ceux pour qui vous travaillez, ne sera un véritable bonheur. Je ne crains point de vous le déclarer ; et cette pudeur, que vous louez dans votre lettre avec des termes si pleins de bonté, ne m'en doit point empêcher. Je vous répète donc que si dans les fonctions de votre charge , où vous paraissez muni des vertus que j'ai mentionnées, vous n'avez pour but que de garantir les hommes de tout ce qui pourrait leur causer des douleurs selon la chair, sans vous mettre en peine à quoi ils rapportent ce repos que vous tâchez de leur procurer, c'est-à-dire, pour m'expliquer plus clairement, sans vous inquiéter de quelle sorte ils rendent au vrai Dieu le service qui lui est dû (car ce n'est que pour avoir plus de moyens de le lui rendre qu'une vie tranquille est désirable, et c'est tout le fruit qu'on en peut tirer), toutes vos peines ne vous serviront de rien pour la vie où se trouve la véritable félicité.
Vous jugerez peut-être que je parle trop hardiment, et que j'oublie cette retenue et cette modestie que j'ai coutume de garder dans les lettres où il s'agit d'intercéder pour les criminels ; mais cette modestie même , qui n'est autre chose qu'une certaine crainte de blesser et de déplaire, doit céder ici à une autre crainte bien plus forte. Car je craindrais et de déplaire à Dieu et de manquer à l'amitié que vous avez bien voulu contracter avec moi, si j'étais plus réservé à vous donner des avis si salutaires.
Quand il s'agit d'intercéder pour les autres auprès de vous, je ne saurais me tenir trop exactement dans les bornes d'une juste réserve; mais quand c'est pour vousmême, je dois me donner d'autant plus de liberté que je professe plus d'amitié pour vous , et je ne puis dire que j'en ai qu'autant que je suis fidèle à ce que je vous dois. D'ailleurs, dans ces excuses même, ne reconnaissezvous pas cette retenue que je paraissais avoir oubliée?
Et s"il est vrai, comme vous me l'avez écrit, qu'elle triomphe des plus grandes difficultés et qu'il n'y ait rien qui produise autant d'effet sur le cœur des honnêtes gens , • qu'elle^ me soit donc d'un aussi grand secours auprès de vous pour vous-même que pour les autres, afin que j'aie la consolation de vous voir tout entier à celui qui m'a mis en état de vous parler avec tant d'ouverture et de confiance. C'est ce que j'espère avec d'autant plus de confiance que les vérités que je tâche de vous insinuer ne doivent pas être inaccessibles à un esprit déjà orné et enrichi, comme le vôtre, de tant de présents du ciel.
Car si, connaissant qui est celui de qui vous tenez les vertus qu'on découvre en vous, et étant fidèle à lui en rendre grâces, vous rapportez à son culte. tout ce qu'elles vous inspirent dans l'accomplissement même de votre charge; si vous employez, pour un tel objet, et les exemples d'une sainte vie et tout ce que vos fonctions vous mettent en état d'accorder de protection aux uns et d'imprimer de terreur aux autres , encourageant de la sorte au service de Dieu tous ceux qui sont soumis à votre autorité, et que, par le repos que vous tâchez de leur procurer, vous n'ayez en vue que de leur donner plus de moyens d'arriver fr. 'celui en qui seul ils peuvent trouver la véritable félicité; vos vertus seront de véritables vertus , et venant à croître et à se perfectionner par le secours de celui dont la libéralité vous les a départies, elles vous feront sûremen* parvenir à la vie heureuse, qui n'est autre que celle que nous posséderons dans l'éternité. La prudence n'aurp plus alors à discerner le bien du mal, parce, qu'il n'* aura plus de mal; la force n'aura plus d'adversité à supporter, parce qu'il n'y aura plus rien qui nous traverse : la tempérance n'aura plus de cupidités à combattre, parce que la cupidité sera éteinte; la justice n'aura plus d'oppressions à réprimer, ni de misères à soulager, parce qu'il n'y aura plus d'opprimés, ni de misérables. Il n'y aura donc plus qu'une seule vertu t et ce sera tout un que
Stffe QUATRIÈME PARTIE:
là vertu et là récompense de la vertu. C'est ce que ious àpprérid le saint roi David lorsque, embrasé de l'amour de cet unique bien, il s'écrie : « Mon bien est de vous être Uni y 8 thon Dieu ! » Voilà ce qui voùsl mettra eti possession et de la véritable et parfaite sagesse, et de ia vie vétitablemetit heureuse, qui consiste à avoir atteint le bien Souverain et éternel; là Consommation de notre bonheur étant d'être unis pour jaritais à ce souverain Bièti.
Mais, quoiqu'il n'y ait plus alors qu'une séiiïè* vertu, on peut l'appeler et prudence, parce qiië ce sera avec choix et avec èonnaissarfce t[ue nous nous tiendrons unis fc ce bien ineffable que riëfi riè nous pourra plus ôter; et force ; parce (juë nous y serons attachés si étroitement , que rien ne nous en pourri j ardais séparer ; et terripérance, parce que nous n'y serons unis cfue par un amour chaste et incapable de nous corrompre; et justice, parce que c'est dans Cette union même que consiste ce parfait assujettissement k Dieu, où les lûig de sa justice éternelle veulent que nous soyons.
Dans cette vie même la vertu n'est autre chose que Famour de ce qu'il faut aimer : le savoir discerner, c'est te qu'on appelle prudence; n'en pouvoir être détourné par aucun mal, par aucun plaisir, par aucun orgueil, c'est ce (jû'ôrt îiomm'e force, tempérance et justice. Et que pouvbns-nous choisir pôui 1 objet principal de nôtre tfïhour que le plus grand de tous les biens? Et quel est-il? C'est Dieu, qui est tellement noire souverain bien, que d'aimer quelque autre chose ou plus, ou autant que lui, (f est ne savoir pas nous aimer nous-mêmes. Car notre état est d'autant meilleur, que nous nous portons avec plus d'impétuosité vers ce qu'il y a de meilleur. Mnis ce ne sont point nos pas , c'est notre amour qui nou£ porte vers Ce bien suprême, et il nous sera d'autant plus intimement présent, que l'afnour qui nous y porté sera plus pur. Nul espace ne contient ni n'enferme ce bien ineffable; et comme il est présent partout, et tout entier partout, ce
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ne sont point nos pieds qui noirs acheminent vers lui , mais nos mœurs; et nos ttiœurs dépendent non de la qualité dé nos connaissances , mais de celle de notre ftmotif. Car nds ïnœufs rie sont tonnes ou mauvaises, que séldti que notré sommés possédée d'un bon bu d'un mauvais âtriôur. Comme c'eèt ddiife par là dépravation et la toftuoïitë de notre cteuf, pôiir parter ainsi , que nous sotiirtiès' foin de Dfiëtt, qui est k rectitude même , c'est l'àmoHir de Cette rectitude (Jui hôus redresse , et qui nous met eh état de nous ûriîr à lui.
Si iôus savons déjà, par conséquent, nous àimêr tious-mêmes, c'èsi-S-dîrë, si lions aimons Bîeù, travaillons detoutèfe nos forcée à porter vers ce bien sôuverâiri ceux que nous aimons comme nous-mêmes. Car Jésus-Christ, c'est-à-dire la mérité mêthë, nous apprend que là Loi et les Prophètes gontcoftiptts dais le doublé commandement d'aimer Dîéu de lotit notre feœiit, de toute notre âmè è't de tout notre esprit, et notre prochaiti ctfmmé nousmêmes. Quand il dit « notre prochairi, » il n'entend pas seulement ceux qui nous sont unis pat le lien dû sang, mais tous ceux à qui notis tetiôîis par le doti comtnun dé la raison ,- qui lie tous les hommes dans une même société. Gètf si l'argent de plusieurs négociante miâ fcn commun ïeâ peut faire entrer en société, cohifcieh plus forte et plus Intime doit êtfé là sofciété qu'établit entré les hommes la nature qui leur est côfthimûne par Une loi bien supérieure à celle du commerce, c'ësi-à- 3ire , par la loi de la naissance ?
C'est te que là lumière de la vérité, dont les excellents esprits ont toujours été édairés, à révélé au poète comique. Car dans une de ses pièces, où deux vieillards sont en scène, après avoir fait dire à l'un : « Vos propres affaires vous laissent-elles tant de loisir que vous puissiez vous mettre en peine de celles des autres, qui ne voûfc concernent point? » Térèrice fait réptfndrè au èëcoriéf : « Je suis homme, et rréri de ce qui regardé lès hotilthél
ne m'est étranger; » à quoi Ton rapporte que tout le théâtre applaudit tout d'une voix. Car, quoiqu'il fût rempli de gens ignorants et de mauvais sens , il ne se trouva personne , dans toute cette multitude , à qui une impression secrète , gravée naturellement dans le fond de l'âme, ne fît sentir qu'étant homme, il n'y avait point d'homme qu'il ne dût regarder comme son prochain.
De là vient qu'encore que l'homme , par cet amour à quoi l'oblige la loi de Dieu, doive aimer et Dieu,, et luimême, et le prochain; Jésus-Christ n'en a pas fait trois préceptes, mais deux seulement qui renferment la « Loi » et « les Prophètes, » et qui sont d'aimer Dieu de tout notre coeur, de toute notre âme et de tout notre esprit , et le prochain comme nous-mêmes ; afin que nous comprissions que l'amour dont nous devons nous aimer nousmêmes n'est point différent de celui dont nous aimons Dieu. Car s'aimer d'un autre amour, c'est se haïr plutôt que s'aimer, puisque l'homme devient injuste, et perd l'éclat de tout ce qu'il pouvait avoir de justice et de sainteté , lorsque se détournant du souverain bien , il se tourne vers les biens inférieurs, quels qu'ils puissent être, c'est-à-dire vers lui-même aussi bien que vers tous les autres biens incapables de le satisfaire; et par là se vérifie en lui cette parole de l'Écriture : « Celui qui aime l'iniquité, se hait lui-même.» Comme donc nous ne nous aimons nous-mêmes, qu'autant que nous aimons Dieu, il n'était pas nécessaire d'ajouter le précepte de nous aimer nous-mêmes, à celui qui nous ordonne d'aimer Dieu, puisque aimer Dieu c'est nous aimer. Il faut, par conséquent, que l'homme aime Dieu et son prochain, puisque ces deux commandements comprennent la Loi et les Prophètes ; et il faut qu'il aime son prochain comme il s'aime lui-même, c'est-à-dire qu'il convie et qu'il porte tous les hommes, autant qu'il pourra, soit par ses enseignements, soit par ses bienfaits, soit par ses réprimandes , à aimer et à servir Dieu.
Voilà quel est le bien de l'homme : s'y porter par un choix de lumière et de connaissance, c'est être prudent; n'en pouvoir être détourné par aucune adversité, c'est être fort ; ne le quitter pour aucun plaisir, c'est être tempérant; ne s'en éloigner par aucun mouvement d'orgueil, c'est être juste. C'est par le don de ces vertus , lesquelles nous sont communiquées par la grâce de Jésus-Christ notre médiateur, Dieu comme son Père, et homme comme nous , qui , d'ennemis de Dieu que nous étions par nos péchés , nous a réconciliés avec lui par l'infusion de son esprit et de sa charité ; c'est, dis-je, par le don de ces vertus que nous menons ici-bas une bonne vie, et que nous en méritons la récompense , qui consiste dans la vie heureuse, et par conséquent éternelle, puisque rien ne saurait être heureux s'il n'est éternel.
Les vertus du ciel et les vertus d'ici-bas sont donc les mêmes ; mais ici nous nous y exerçons et nous y avançons, et là nous les posséderons dans toute leur plénitude : ici elles font nos mérites , et là elles feront notre récompense : ici nous en pratiquons les actions , et là nous jouirons de ce qui en est la fin. Si donc les justes et les saints sont heureux dès à présent jusque dans les plus cruels tourments , où la grâce de Dieu soutient leur patience, ce n'est que par l'espérance d'arriver à ce bienheureux terme; et ils ne le seront en effet que lorsqu'ils l'auront atteint. Car s'ils étaient pour toujours en proie à ces tourments , la droite raison ne nous permet pas de douter qu'ils ne dussent être malheureux avec toutes leurs vertus.
La piété , qui n'est autre chose que le vrai culte du vrai Dieu , est, par conséquent, utile à tout; c'est-à-dire et à détourner ou adoucir les maux de cette vie et à nous ouvrir le chemin de l'autre, où nôusn'aurons plus demaux à endurer, et où nous jouirons à jamais du bien souverain et éternel. C'est pourquoi je vous y exhorte, mon cher Macédonius, autant que je le puis, et comme je m'y exhorte
3*2 QUAtRfÈJÉE PÀRtlE :
moi-même; Aye* donc ôoiri de vous établir de plus en plus, et de persévérer dans la piété, dctat il paraît que vous êtes déjà touché, et à quoi vous croyez devoir faire servir votre dignité même ; comme le témoignent ces belles paroles d'un de vos édits , rendu par vous pour ramener lés Doflàtistes à la paix et à l'unité de Jésus-Christ. « C'est de votre bien dont il à'agit , leur dites-vous ; c'est pour vous qiiè travaillent et les évoques de la Communion orthodoxe, et l'empereur même, et ceux qui sont, comme nous, dépositaires d'une partie de son autorité,» saiïs.cômpter plusieurs autres endroits du rrtêmë édit, qui prouvent si bien que leà soirià de la république de la terre ne Vous empêchent pas de penser à celle du ciel. C'est là ce qui me permet d'espérer c(ue èe long discours où je suis entré avec vous sur les véritables vertus, et sur la vie véritablement heureuse ne vous sera pas fastidieux, quelque absorbé qiïe vous soyez par votre emploi ; puisque la force et l'étendue de votre esprit sont si grandes , que sans négliger les fonctions qui vous sont confiées, vous faites vos plus douces et vos {dûs agréables occupations de ce qui regarde l'autre vie.
(Saint Augustin. Lettre CLV.)