V. TABLEAU D'UN ÉTAT CORROMPU

Les adorateurs des dieux et qui imitent avec joie les dérèglements et les crimes des dieux ne se soucient pas que la république soit prostituée à toutes sortes de vices. Qu'elle demeure seulement debout, disent-ils, qu'elle fleurisse, qu'elle soit triomphante et victorieuse, mais surtout qu'elle jouisse d'une parfaite tranquillité; que nous importe le reste? Il nous importe bien davantage que chacun accroisse tous les jours ses richesses pour suffire à toutes ses profusions et s'assujettir les faibles : Que les pauvres deviennent les courtisans des riches pour avoir de quoi vivre et jouir d'une oisiveté tranquille à l'ombre de leur protection, et que les riches abusent des pauvres pour les faire servir à leur faste et à leur vanité : Que les peuples applaudissent non à ceux qui s'occupent de leurs véritables intérêts, mais à ceux qui leur fournissent la matière de leurs voluptés : Qu'on ne commande rien de fâcheux , qu'on ne défende rien d'agréable : Que les rois ne se soucient pas que leurs sujets soient bons , pourvu qu'ils soient soumis : Que leurs sujets ne leur obéissent pas comme aux directeurs de leurs mœurs et de leur conduite, mais comme aux arbitres souverains de leur fortune, qui sont obligés de subvenir à leurs délices, et qu'ils ne les honorent pas sincèrement , mais les craignent en esclaves : Que les lois songent plutôt à conserver à chacun sa vigne que son innocence : Que l'on n'appelle en justice que ceux qui entreprennent sur la fortune ou sur la vie d' autrui, ou qui le gênent et lui font tort; mais qu'on puisse faire librement tout ce qui plaît des siens, ou avec les siens, ou avec tous ceux qui le veulent bien souffrir : Qu'il y ait grand nombre de courtisanes : Que l'on bâtisse de grandes et superbes maisons : Qu'on

puisse faire bonne chère partout où l'on voudra , sans en être empêché, et passer les nuits à jouer, boire, et se livrer à toutes sortes de débauches : Qu'on danse et qu'on balle de tous côtés : Que les théâtres retentissent des voix de ceux qui applaudissent à des actions infâmes ou cruelles, et que celui qui désapprouvera ces divertissements soit regardé comme un ennemi public : Que quiconque s'y veut opposer ne soit point écouté, et que le peuple le bannisse et le lapide : Qu'on ne tienne pour les vrais dieux que ceux qui ont procuré aux peuples cette félicité, et qui la leur conservent : Qu'on les adore comme ils veulent être adorés , et qu'ils demandent tels jeux qu'il leur plaira , et les reçoivent de leurs adorateurs ou avec leurs adorateurs : Qu'ils fassent seulement que ni la guerre, ni la peste , ni aucune autre calamité ne trouble un État si heureux. Quel est l'homme sensé qui comparerait une telle république , je ne dis pas à l'Empire Romain , mais à la maison de Sardanapale?

(Saint Augustin. Cité de Dieu, liv. II , en. xx.)

YI. LES DEUX HOMMES; tES DEUX CITÉS,

Voici la manière dont Dieu dispense ses grâces dans le oours des temps, et les remèdes que »a providence donne k ceux qui ont mérité par le péché d'être assujettis k la mort :

Premièrement il faut considérer la nature et la condition de chaque homme qui naît dans le mande.

Son premier âge, qui est l'enfance, se passe k nourrir son corps, et il oublie cet âge k mesure qu'il croit.

Après l'enfance, vient le second âge, et nous commençons à faire quelque usage de la mémoire.

A celui -lk succède le troisième âge, auquel la nature met l'homme en état d'être père.

I^e quatrième âge rend l'homme capable d'exercer les charges publiques , et l'oblige à régler sa vie sur les ordonnances des lois. C'est à cet âge que les défenses sévères de commettre des crimes . et les peines décernées contre ceux qui les ont commis, lesquelles retiennent les hommes par le frein d'une crainte servile, excitent dans lés âmes charnelles une ardeur encore plus violente de satisfaire leurs passions, et les rendent doublement coupables dans toutes leurs fautes , parce qu'il y a plus de péché à faire une action qui non -seulement est mauvaise, mais qui encore est défendue.

Après les travaux et les agitations de cet âge, l'homme entre dans la vieillesse, où il trouve quelque paix et quelque repos.

Et il tombe enfin dans le dernier âge qui , au milieu des chagrins et des incommodité^ , au milieu des faiblesses et des maladies, le conduit jusqu'k la mort.

Voilk la vie de l'homme , qui vit selon le corps , et qui

est comme enchaîné par les passions violentes que lui cause l'amour des choses du monde.

C'est celui qu'on appelle 1er vieil homme» l'homme extérieur et terrestre, quelque heureux qu'il puisse être de cette félicité humaine, qui seule est connue du peuple; quelque bien réglée que soit la ville où il demeure t qu'elle soit gouvernée par des rois, ou par des princes, ou par les lois , ou par toutes ces puissances ensemble. Car il est impossible que les peuples mêmes qui ne recherchent que les biens de la terre puissent vivre avec justice et conserver cette beauté qui se trouve dans l'ordre civil des États et des républiques, s'ils ne sont soumis à quelqu'une de ces sortes de gouvernements.

n y a des hommes qui depuis leur naissance jusqu'à leur mort ne mènent que la vie de ce vieil homme extérieur et terrestre, soit qu'ils se montrent honnêtes gens et modérés autant que des personnes du monde le peuvent être, soit qu'ils ne gardent pas cette modération, et qu'ils ne soient pas même justes de cette justice servie et humaine.

Mais il y en a quelques-uns qui , commençant à vivre de la vie de ce vieil homme (comme ils ne sauraient faire autrement) , renaissent ensuite par une naissance intérieure. Détruisant alors les restes de cette vieillesse et de cette corruption par la force qu'ils acquièrent dans la vie spirituelle , et par le progrès qu'ils font dans la sagesse du christianisme, ils soumettent violemment leur existence aux lois du ciel, jusqu'à ce qu'après la mort visible, l'âme et le corps soient entièrement renouvelés.

C'est cet homme qu'on appelle l'homme nouveau, l'homme intérieur et céleste, lequel, par une proportion qui se rencontre entre lui et le vieil homme» a aussi ses âges spirituels, mais qui sont plus distingués par les degrés de son avancement dans la vertu que par le nombre de ses années.

Dans son premier âge, il se nourrit des bons exemples

qu'il trouve dans les histoires, et cette nourriture est comme le lait de son enfance.

Dans le sçcond, il oublie déjà les choses humaines, n'aspirant plus qu'aux choses divines, et il ne demeure plus dans le sein et comme dans les bras de l'autorité humaine, mais s'avance par les démarches de la raison vers la loi souveraine et immuable.

Dans le troisième, l'homme est dans une force et une vigueur plus grandes, et soumettant parfaitement la chair à l'esprit, comme la femme est soumise à son mari, il ressent une joie intérieure, et comme les douceurs de l'affection conjugale. C'est alors que la partie inférieure s'unit et se joint avec la supérieure, qu'elle se couvre comme du voile de la chasteté et de la pudeur, et qu'elle est si éloignée d'avoir besoin qu'on l'oblige à bien vivre, qu'elle ne voudrait pas pécher quand toute la terre le lui permettrait.

Dans le quatrième âge, l'homme nouveau accomplit les mêmes actes que dans le troisième, mais il les accomplit avec plus de conduite et de fermeté. Il commence alors à entrer dans l'état d'homme parfait, et se trouve capable de soutenir toutes les persécutions des hommes, de résis-, ter à tous les "flots et à toutes les tempêtes du monde.

Lorsqu'il est arrivé au cinquième âge, il jouit d'une paix entière et d'une parfaite tranquillité, vivant parmi les richesses et dans l'abondance du royaume immuable de la souveraine et ineffable sagesse.

Dans le sixième, il se renouvelle et se change entièrement, il oublie toute cette vie temporelle et passagère, et ne pense plus qu'à l'éternité. C'est alors qu'il prend cette forme si parfaite et si accomplie, qui a été créée à l'image et ressemblance de Diey même.

Dans le septième âge, il possède le royaume éternel, et une béatitude perpétuelle, qui ne peut être distinguée par la succession des temps. Car, comme la mort est la fin du vieil homme, ainsi la vie éternelle est la fin de l'homme

nouveau, parce que le premier est l'homme pécheur et le second est l'homme juste.

Nous appelons Cité de Dieu cette cité à qui rend témoignage l'Écriture , dont l'autorité divine s'est assujetti toutes sortes d'esprits, non par les mouvements fortuits des volontés- humaines , mais par la disposition souveraine de la Providence. Car c'est là qu'il est écrit : « On a dit des choses glorieuses de vous, Cité de Dieu. » Et en un autre psaume : « Le Seigneur est grand et digne des plus hautes louanges. Il augmente les sujets de réjouissance par toute la terre dans la Cité de notre Dieu, sur sa montagne sainte. » Et un peu après au même psaume : « Nous avons vu de nos yeux dans la ville du Seigneur des armées, dans la ville de notre Dieu tout ce que nous en avions ouï dire; Dieu l'a fondée pour l'éternité. » Et encore dans un autre psaume : « Le cours impétueux du fleuve réjouit la Cité de Dieu, le Très- Haut a sanctifié sa demeure ; Dieu est au milieu d'elle, elle ne sera point ébranlée. » Par ces témoignages et ces manifestations nous apprenons qu'il y a une Cité de Dieu, dont nous désirons d'être citoyens par l'amour que son fondateur nous a inspiré. Les citoyens de la Cité de la terre préfèrent leurs divinités à ce fondateur de la sainte Cité, ne sachant pas qu'il est le Dieu des dieux , non des faux dieux, c'est-à-dire des dieux impies et superbes, qui privés de la lumière immuable et commune à tous, et réduits à je ne sais quelle misérable prééminence, sont jaloux de leur propre grandeur, et demandent des hon- . neurs divins de ceux qu'ils ont trompés et assujettis ; mais le Dieu des dieux saints, c'est-à-dire des anges, qui aiment mieux se soumettre eux-mêmes à un seul que de s'en soumettre plusieurs ; et adorer Dieu, que d'être adorés au lieu de lui.

Dieu a voulu que tous les hommes sortissent d'un seul homme, afin de les unir plus étroitement ensemble, nonseulement par la ressemblance de la nature, mais aussi par les nœuds de la parenté ; et les hommes ne seraient point morts si les deux premiers, dont l'un n'a été eréé d'aucun autre, et l'autre a été créé de celui-là, n'eussent mérité ce châtiment par leur désobéissance, qui a corrompu la nature humaine, et transmis leurs péchés k leurs descendants avec la nécessité de mourir. Or, cette mort a tellement établi son empire parmi les hommes, qu'elle les précipiterait tous dans la seconde mort qui n'a point de fin, si la grâce gratuite de Dieu n'en sauvait quelques-uns. De là vient que tant de nations qui sont dans le monde, si différentes de mœurs, de coutumes et de langage, ne composent toutes ensemble que deux sociétés d'hommes, que nous pouvons justement appeler deux cités selon l'Écriture. L'une est la cité de ceux qui . veulent vivre selon la chair; et l'autre, la cité de ceux qui vivent selon l'esprit : et quand les uns et les autres ont obtenu ce qu'Us désirent, ils sont en repos chacun en leur manière.

Il faut donc Yoir premièrement ce que c'est que vivre selon la chair, et ce que c'est que vivre selon l'esprit. Car quelqu'un qui ne serait pas fort versé dans le langage de l'Écriture pourrait s'imaginer d'abord que les épicuriens vivent selon la chair, parce qu'ils mettent le souverain bien de l'homme dans la volupté du corps, et que les stoïéiens, qui le mettent dans l'âme, vivent selon l'esprit Mais au sentiment de l'Écriture, les uns et les autres vivent selon la, chair. Car l'Écriture n'appelle pas seulement chair le corps de tout animal mortel et terrestre, comme lorsqu'elle dit : « Toute chair n'est pas la même ; car autre est la chair de l'homme, autre celle des hêtes, autre celle des oiseaux, autre celle des poissons ; » mais elle emploie ce mot en beaucoup d'autres sens, et entre autres pour signifier l'homme même en prenant la partie

pour U tout, comme en ce passage de l'Apôtr* ; » Nulle chair ne sera justifiée par les œuvres de la loi ; » car qu'est-ce que cela veut dire, sinon nul homme? comme saint Paul le déclare lui-même en ces termes ; «Nul homme ne sera justifié par ta loi ; » et dans l'épître au* Galates : «< Sachons qu'aucun homme ne sera justifié par les œuvres de la loi. » C'est en ce sens qu'on doit prendre ces paroles de saint Jean : « Et le Verbe s'est fait chair, » ç'est*k-dire homme. Paroles qui*' mal in* terprétées, ont porté quelques-uns k penser que Jésus-* Christ n'avait point d'âme humaine. Car, comme on entend la partie par le tout dans ces paroles de Marie* Madeleine ; « Ils ont enlevé mon Seigneur, et je ne sais où ils l'ont mis, » la Madeleine ne voulant parler que du corps du Christ qu'elle croyait qu'on avait ôté du tombeau on entend de même quelquefois le tout par la partie, comme dans ces autres expressions que nous venons dç rapporter, L'Écriture donc prenant ce mot de chair en plusieurs façons qu'il serait superflu de rapporter, poijr concevoir ce que c'est que vivre selon la chair, considérons attentivement ce pas e âge de l'épître de saint Paul aux Galates, où il dit : « Les œuvres de 1* chair sont aisées à connaître /comme l'impureté, l'idolâtrie, les empoisonnements, les inimitiés, les contentions, les jalousie*, les animosités, les dissensions, les hérésies, les envies, les ivrogneries, les débauches et autres actions semblables dont je vous ai dit et vous le dis encore, que ceux qui commettent ces crimes ne posséderont point le royaume de Dieu. Car dans les œuvreâ de la chair que l'Apôtre dit être aisées k connaître et qu'il condamne, nous ne trouvons pas seulement celles qui concernent le corps, comme sont l'impureté, l'ivrognerie, la gourmandise, mais eneore celles qui ne regardent que l'esprit. En effet, qui ne reconnaîtra que l'idolâtrie» les empoisonnements, les inimitiés, les contentions, les jalousies, les animosités, les dissensions, les hérésies et les envies,

sont plutôt des vices de l'âme que du corps ? puisqu'il se peut faire qu'on s'abstienne des plaisirs du corps pour devenir idolâtre ou hérétique ; et cependant un homme de la sorte est convaincu par cette autorité de l'Apôtre de vivre selon la chair, et en cela même qu'il s'abstient des voluptés de la chair, il est clair qu'il commet des œuvres damnables de la chair ? Les inimitiés ne sont-elles pas dans l'esprit? Et qui s'aviserait de dire à son ennemi : Vous avez une mauvaise chair contre moi, pour dire qu'il a une mauvaise volonté? Pourquoi donc le docteur des Gentils appelle-t-il tout cela œuvres de la chair, sinon par cette façon de parler qui fait qu'on exprime le tout par la partie, c'est-à-dire l'homme entier par la chair ?

Car, prétendre que la chair est cause de tous les vices, et que l'âme n'y est sujette que parce qu'elle en est revêtue, c'est ne pas considérer assez attentivement toute la nature de l'homme. Il est vrai que le corps appesantit • l'âme ; d'où vient que le même apôtre parlant de ce corps corruptible, dont il avait dit un peu auparavant : « Quoique notre homme extérieur se corrompe : Nous savons, ajoute-t-il, que si cette maison de terre où nous habitons vient à se dissoudre, Dieu nous doit donner dans le ciel une autre maison qui ne sera point faite de la main des hommes. C'est pourquoi nous soupirons, désirant être bientôt revêtus de la gloire qui est cette maison céleste ; si toutefois nous sommes trouvés vêtus, et non pas nus. Car, pendant que nous habitons cette demeure mortelle, nous gémissons sous ce faix, désirant non pas être dépouillés, mais recouverts d'un autre vêtement, en sorte que ce qu'il y a de mortel en nous soit absorbé par la vie. » Nous sommes donc tirés en bas par ce corps corruptible comme par un poids ; mais parce que nous sa* vons que cette infirmité ne vient pas de la substance même du corps, mais de sa corruption, nous ne voulons

pas en être dépouillés, mais être revêtus d'immortalité. Pour lors, en effet, le corps demeurera toujours; mais parce qu'il ne sera pas corruptible, il ne nous appesantira point. « Le corps corruptible appesantit donc l'âme maintenant, et cette demeure de terre abat l'esprit qui est vif et agissant. » Toutefois, c'est une erreur de croire que tous les dérèglements de l'âme viennent du corps; et quoique Virgile ait exprimé noblement l'opinion de Platon lorsqu'il a dit : « Les âmes qui tirent leur origine du ciel' ont une vigueur immortelle, si ce n'est que lé poids du corps arrête leur activité, et qu'une chair terrestre appesantit leurs membres défaillants, » et que voulant faire entendre que ces quatre principales passions, le désir, la joie, la crainte et la tristesse, qui sont les sources de tous les vices , viennent du corps , il ajoute : « De là vient que les âmes craignent, qu'elles désirent, qu'elles s'affligent et qu'elles se réjouissent ; et qu'elles ne peuvent contempler le ciel, enveloppées qu'elles sont de ténèbres, et enfermées dans ce corps comme dans un cachot, » néanmoins notre foi nous apprend autre chose. Car la corruption du corps qui appesantit l'âme n'est pas la cause, mais la peine du premier péché. Si bien qu'encore qu'elle excite en nous certains désirs déréglés, il ne faut pourtant pas attribuer tous les désordres à la chair, de peur que nous ne justifiions le démon qui n'en a point. En effet , quoiqu'on ne puisse pas dire que le démon soit sujet aux péchés de la chair, il ne laisse pas toutefois d'être extrêmement superbe et envieux. Et il l'est tellement, que c'est pour cela que, selon l'apôtre saint Pierre, il a été précipité dans les prisons obscures de Pair, et condamné à des supplices éternels. Or, saint Paul attribue à la chair ces vices qui régnent principalement dans le démon, quoiqu'il soit certain qu'il n'a point de chair. Car il dit que les inimitiés, les contentions, les jalousies, les animosités et les envies sont les œuvres de la chair, aussi bien que l'orgueil qui est la source de tous ces vices et le vice qui do-

mine particulièrement dans le démon. En effet, qui est plus ennemi des sainte que lui? Qui a plue d'animosité contre eux ? Qui est plus jaloux de leur gloire? Ayant donc tous ces vices et n'ayant point de chair, comment sont-ca les œuvres de la chair, sinon parce que ce sont les œuvres de l'homme, que saint Paul entend. par le nom de chair? Car ce n'est pas pour avoir une chair, que le démon n'a point, mais pour avoir voulu vivre selon lui-même, c'està-dire selon l'homme, que l'homme est devenu semblable au démon. Et le démon a voulu vivre aussi selon luimême, quand il n'est pas demeuré dans la vérité; en sorte que lorsqu'il mentait, cela ne venait pas de Dieu, mais de lui-même, lui qui n'est pas seulement menteur, mais aussi le père du mensonge. Et c'est lui qui a menti le premier, et qui n'est l'auteur du péché que parce qu'il est l'auteur du mensonge.

Quand donc l'homme vit selon l'homme, et non selon Dieu, il est semblable au démon ; parce que l'ange même ne devait pas vivre selon l'ange, mais selon Dieu, pour demeurer dans la vérité, et parler le langage de la vérité qui vient de Dieu, et non celui du mensonge qu'il tire de son propre fonds. En effet, le même apôtre dit en un autre endroit ; « Si la vérité de Dieu éclate davantage par mon mensonge. » Il dit que le mensonge est de l'homme, et la vérité de Dieu. Lors donc que l'homme vit selon la vérité, il ne vit pas selon lui-même, mais selon Dieu. Car c'est Dieu qui a dit : « Je suis la vérité. » Mais lorsqu'il vit selon lui-même, il vit selon le mensonge; non que l'homme soit lui-même mensonge, ayant pour auteur de son être et pour créateur un Dieu qui n'est point auteur ni créateur du mensonge, mais parce que l'homme n'a pas été créé innocent pour vivre selon lui-même, mais pour vivre selon celui qui l'a fait , c'est-à-dire pour accomplir plutôt la volonté de Dieu que la sienne. Or, le mensonge consiste pour l'homme à ne pas vivre de la façon pour laquelle il

* è\4 créé, Car il veut être heureux , même en ne vivant pas comme il faut vivre pour l'être, Et qu'y a-t-il de plus mensonger que pette volonté? d'où il résulte que Ton peut fort bien dire que tout péché est un mensonge. Car nous ne péchons que par la même volonté par laquelle nous voulons être heureux, ou nous ne voulons pas être malheureux. Il y a done mensonge' lorsque ce que noua faisons pour devenir heureux ne sert qu'à nous rendre malheureux. Et d'où vient pela, sinon parce que l'homme ne peut trouver sou honheur .qu'en Dieu, qu'il abandonne en péchant, et non en soi-même? Car vivant selon soimême il pèche. Par conséquent ce que nous avons dit, quç tous les hommes sont partagés en deux cités différente* et opposées, parce que les uns y vivent selon la chair, et les autres selon l'esprit, se peut aussi exprimer de cette façon, parce que les uns vivent selon l'homme, et les autres selon Dieu, En effet, saint Paul emploie cette expression dans son épUre aux Corinthiens, quand il dit : « Puisqu'il y a encore des piques et des jalousies parmi vous, n'est*-il pas visible que vous êtes charnels, et que vous marche? encore selon l'homme ? » C'est donc la même chose de marcher selon l'homme et d'être charnel, en prenant la cbeir, ç'ô*t-à*dire une partie de l'homme, pour tout l'homme, Car l'Apôtre avait appelé un peu auparavant animaux ceux qu'il nomme ici charnels : « Quel homme, dit-il, connaît ce qui est en l'homme, que l'esprit même do l'homme, qui est en lui? Ainsi, personne ne connaît ce qui est en Dieu, que l'esprit de Dieu. Or, nous n'avons pas reçu l'esprit du monde , mais l'esprit de Dieu, pour connaître lés dons que Dieu nous a faits ; et nous les annonçons non par des discours savant^ et éloquents, mais comme instruits par l'esprit de Dieu en. parlant spirituellement des choses spirituelles. Or, l'homme animal ne conçoit point ce qui est de l'esprit de Dieu, car cela lui semble une folie. » C'est donc à ces sortes de personnes, qui sont encore des animaux , qu'il

dit un peu après : « Aussi, mes frères, n'ai-je pu vous parler comme à des personnes spirituelles, mais comme à des gens qui sont encore charnels. » Ce qui se doit encore entendre de la même manière, c'est-à-dire le tout par la t partie. Car tout l'homme peut être désigné par l'esprit, ou par la chair, qui sont les deux parties qui le composent. Et ainsi, l'homme animal et l'homme charnel ne sont point deux choses différentes, mais une même chose, c'est-à-dire l'homme vivant selon l'homme; comme on ne doit entendre que l'homme,- soit en ce passage : « Nulle chair ne sera justifiée par les œuvres de la loi, » soit en celui-ci : « Soixante et quinze âmes descendirent en Egypte avec Jacob. » Cela paraît encore plus clairement par ces paroles de saint Paul : « Car, puisque l'un dit : Je suis à Paul; et l'autre : Je suis à Apollon, n'êtes-vous pas encore des hommes? » Il appelle des hommes ceux qu'il avait auparavant appelés charnels et animaux. Vous êtes des hommes, dit-il; c'est-à-dire, vous vivez selon l'homme, et non pas selon Dieu ; car si vous viviez selon Dieu, vous seriez des dieux. Il ne faut donc pas, lorsque nous péchons, accuser la chair en elle-même pour faire retomber ce reproche sur le Créateur, puisque la chair est bonne en son genre : mais il n'est pas bon d'abandonner le Créateur pour vivre selon un bien créé ; soit que l'on veuille vivre selon la chair, ou selon l'âme , ou selon l'homme tout entier, qui est composé des deux ensemble. Car celui qui loue l'âme comme le souverain bien, et condamne la chair comme un mal , aime l'une et fuit l'autre charnellement, parce que sa haine, aussi bien que son amour, n'est pas fondée sur la vérité, mais sur une vaine imagination.

Ainsi deux amours ont bâti deux cités : l'amour de soimême jusqu'au mépris de Dieu, la cité de la terre, et l'amour de Dieu jusqu'au mépris de soi-même, la cité du

ciel. Car l'une se glorifie en soi , et l'autre dans le Seigneur : Tune brigue la gloire des hommes , et l'autre ne veut pour toute gloire que le témoignage de sa conscience : l'une marche la tête levée , toute bouffie d'orgueil, et l'autre dit à son Dieu : «Vous êtes ma gloire, et c'est vous qui me faites marcher la tête levée : » en l'une les princes sont dominés par la passion de maîtriser leurs sujets, et en l'autre les princes et les sujets se prêtent une assistance mutuelle, ceux-là par leur bon gouvernement, et ceux-ci par leur obéissance : l'une place sa force en la personne de ses souverains, et l'autre dit à Dieu : « Seigneur, qui êtes ma force, je vous aimerai. » Aussi, les sages de l'une de ces deux cités, vivant selon l'homme, n'ont cherché que les biens du corps ou.de l'âme, ou ces deux sortes de biens ensemble; ou si quelques-uns ont connu Dieu , ils ne lui ont point rendu les hommages qui lui sont dus, mais ils se sont évanouis dans leurs pensées, et sont tombés dans l'erreur et l'aveuglement. Car voulant passer pour sages, c'est-à-dire s'enflant de leur sagesse , ils sont devenus fous , et ont rendu l'honneur qui n'appartient qu'au Dieu incorruptible , à l'image d'un homme corruptible, et à des figures d'oiseaux, de bêtes et de serpents. En effet, ou ils ont porté les peuples à adorer ces idoles, ou ils ont suivi les idolâtres, et ont préféré rendre le culte souverain à la créature plutôt qu'au Créateur, qui est béni dans tous les siècles. Dans l'autre cité, au contraire, il n'y a point d'autre sagesse que la piété ; c'est pourquoi on y sert le vrai Dieu, et on attend de lui sa récompense dans la société des saints, laquelle ne sera pas seulement composée d'hommes , mais d'anges, afin que Dieu soit toutes choses en tous.

11 y a une sorte de vie toute dans les sens, et dans les plaisirs des sens, qui ne tend qu'à chercher ce qui flatte le corps, et, à éviter ce qui le blesse, et dont la félicité

94 TROISIÈME PARTIE r

n'est qu'une félicité passagère. C'est une nécessité, de commencer par cette softe de vie, mais ce n'est que par la volonté que Ton s'y tient. Quand une mère met un enfant au monde, c'est dans cette vie charnelle qu'elle le jette; aussi ne manque-t-il pas, dès qu'il est né, d'en fuir les incommodités, et d'en rechercher les jouissances; et il n'est pas capable d'autre chose. Mais quand il arrivera Il l'âge où la raison, qui est comme endormie durant l'enfance, commence à se réveiller, sa volonté, aidée de la grâce, pourra choisir et f echercher une autre sorte dévie, dont les plaisirs ne touchent qtte l'esprit, et dont la félicité est éternelle.

Tous les hommes en effet ont une âme douée de raison; mais l'usage qu'ils font de cette raison est bien différent; les uns né s'en servant que pour se porter aux bienfc qui touchent les sens, et qui sont d'une nature au-dessous de celle de l'âme; et les autres, au contraire, poursuivant les biens qui ne touchent que l'âme, et qui sont d'une nature au-dessus de la nature même de l'âme; c'est-à*dire les uns prenant pour leuf partage dé jouir des choses corporelles et sujettes au temps, et les autres pouf le leur de jouir des choses divines et éternelles. Car l'âme de l'homme est comme dans un certain milieu, ayant audessous d'elle les natures corporelles, et au-dessus le Créateur commun des âmes et des corps.

L'âme raisonnable peut donc bien user de la félicité même temporelle, que les choses corporelles sont capables de produire; et c'est ce qu'elle fait lorsque, bien loin de se donner tout entière aux Créatures, et jusques à négliger le Créateur, elle n'use que pour le service dû Créateur de cette félicité même, qui est, ainsi que tout 'le reste, un effet de la bonté et de la libéralité divines.

Car, comme il n'y a rien que de bon dans tout ce que Dieu a créé, depuis l'âme raisonnable jusques aux corps les plus infimes ; de même l'âme agit bien quand elle use de toutes ces choses, pourvu qu'elle observe l'ordre nata-

rel, et que les distinguant les unes et les autres, et sachant peser la juste valeur de chacune, pour s'attacher à celles qui valent le mieux, elle tienne tout ce qu'il y a de moins excellent et de moins noble, de corporel et de sujet au temps, au-dessous de ce qu'il y a de plus excellent et de plus noble, de spirituel et d'éternel. Autrement, en négligeant les choses d'eu haut pour courir à celles d'en bas, elle se corromprait elle-même, et rendrait par conséquent sa condition pire, et même celle de son corps ; au lieu qu'en réglant son amour selon l'ordre des choses, elle se procure le bien du corps en même temps que le bien de l'âme. Car toutes les substances étant des choses bonnes de leur nature , c'est un bien que d'en user suivant l'ordre ; et tout ce que Dieu condamne comme mal, c'est d'en user contre l'ordre*

(Saint Augustin. De la waie religion , ch. xtvi. — Cité de Dieu, liy. XI, ch. i , liv, XIV, ch. i-v ; xxvîn. Lettre CXL é .)

FIll DE LA TROISIÈME PARTIE.