LES SOUFIS ET LES MOURIDES

de l'homme, ou la science de l'objet manifesté au moment de la manifestation... Tout homme, dit le Gulshen-Saz, dont le cœur n'est agité d'aucun doute sait avec certitude qu'il n'y a aucun être, sauf un seul. Le moi ne convient qu'à Dieu, parce que c'est lu; qui est le secret caché à l'imagination et à la pensée. En Dieu il n'y a point de qualité ; dans sa divine majesté, le moi, le nouSy le toi ne se trouvent point. Moij noiis^ toi et lui ne sont qu'une même chose ; car, dans l'unité il ne saurait y avoir aucune distinction. Tout être qui est anéanti et qui s'est entièrement séparé de luimême entend au dehors de lui retentir cette voix et cet écho : Je suis Dieu, il a un mode d'exister durable à toujours, et n'est point sujet à périr... »

Les soufis nomment cet instant d'extase et la rêvé* lation qui s'opère A'd/, ce qui signifie état ; ce terme cependant ne peut être pris dans le même sens que chez nous : il exprime ici quelque chose de semblable à être ou ne pas être, comme un milieu entre la réalité et l'absolue négation.

Le soufi, en écartant toute sensualité, en s* arrachant à tous les liens qui l'attachent à la vie, quitte la terre, et peut arriver à l'intuition par le moyen de l'extase; pendant ce temps il est mort aux choses de ce monde; sa paupière charnelle est close, et son regard intérieur, spirituel, au contraire, se lève. Cette spiritualisation momentanée, cet abandon complet de l'âme à l'égard du corps, tout court qu'il soit, cette suspension entre l'être et le ne pas être, est l'état mitoyen nommé h'âl par les, soufis.

depsiler qneles -.r — :»f. ir -'3f t^ iTafrevrirpaar

: \ 1 r? ». ^ -r.iiTt. -J A exweé mérite

K quc'û nous 1--^ i£ rs- >!sinr3naL céiéBÊBS Au

ctlrannon-

et robsemnce ^pelerinage^

ofPtniûy Ilf

LES S0UFI8 ET LES MOURIDES. 447

Hadshi ; purifications , Tahâret ; pins toutes les ordonnances sur les afiaires de droit. — Le système scientifique de toute cette légalité est appelé IlmuU fikhy jurisprudence.

2° Ce degré, le premier ou celui de la science, lie également tous les musulmans; cependant, pour les esprits plus profonds qui ressentent l'aptitude ou le besoin de rendre leurs rapports avec la Divinité plus intimes, le soufisme a ouvert une voie tendant k la perfection : le tarykat, chemin, sentier, consiste pour rhomrae à s'élever par une force et une vertu spirituelles jusqu'à Tadoration intellectuelle et intime de Dieu, au lieu d'observer seulement les cérémonies extérieures.

3° Cette force subtile s'accroît par une méditation continue de la nature, et la connaissance immédiate de la substance des choses prête à l'homme des connais sances surnaturelles; elle le jette dans une vision extatique qui le mène au troisième degré, c'est-à-dire au hakykaty à la vérité \

4° Cet état s'exalte toujours de plus en plus, jusqu'à ce qu'enfin l'homme entre en contact réel, immédiat avec Dieu ; ceci est le dernier et le plus sublime degré de la connaissance ; on l'appelle maarifat.

La situation d'une personne dans ces quatre phases se nomme :

1° Nasûty l'humanité; 2° melkût, la spiritualité ; S** dshebrûty la toute-puissance ; 4"* lahût, la divinité.

* MalcOlm nomme ce troisième degré maarifat, et le^quatrième hakykat.

Les emblèmes ou types de ces divers d^rés sont ^

Dur.

Chair.

Os.

Moelle.

Nez.

Langue.

Oreilles.

Yeux.

Corps.

Haleine.

Sens.

Ame.

Terre.

Eau.

Lumière.

Feu.

Nuit.

Etoiles.

Lune.

Soleil.

Nayire.

Mer.

Huître.

Perle.

Prenons, à titre d'éclaircissement, le dernier emblème comme exemple explicatif. La vérité, le dernier but auquel tendent les mourides ^, est comparée à une perle, à la perle de la connaissance. Quiconque recherche cette perle doit s'embarquer sur un navire ; ce navire vogue sur la mer, et au fond de la mer repose rhuitre qui renferme la précieuse perle.

£n reportant sur Schamyl et ses partisans la situation de ces hommes aspirant à la vérité et les quatre phases qu'ils ont à traverser, voici la peinture qui se présente à nous :

La grande masse du peuple forme le premier degré, c'est-à-dire le plus infime. Ici se fait sentir le besoin du frein, celui d'une autorité supérieure. Lecharyat, autrement dit les lois extérieures, doivent y être observées strictement, attendu que la connaissance faisant défaut, la voix intérieure ne guide pas toujours vers la raison.

Les mourides occupent le second ; ils sont choisis

1 D'après Graham, comparez avec les Notices et Extraits des manutcriti de la Bibliothèque du Roi, de db Sacy, t. XII. * En arabe mouriiie BÎgmûeVaepirantàqch,