Cf. Natural Religion, p. 114 et suiv

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subordonnée ou d'en faire autant pour une autre. C'est la phase inorganique de la religion, qui précède le polythéisme et le monothéisme.

Voilà les grandes lignes de ce système, très brillant, mais dont l'auteur lui-même a pu encore voir l'effondrement. Dans ses éléments philosophiques, on reconnaît des origines allemandes (Schleiermacher, Schelling) et une certaine parenté avec la philosophie d'Herbert Spencer, pour qui la religion est l'effort de l'esprit humain pour saisir l'inconnaissable. Les objections que nous avons fait valoir corwtre la conception de la religion chez Schleiermacher {vide suprà, p. 137 et suiv.), sont également valables ici. Ce n'est pas l'aperception vague de r « au-delà » qui a fait les hommes religieux, — c'est là un produit de la réflexion, — mais c'est l'attribution instinctive à tout ce qui les entourait d'un état d'existence analogue à celui dont ils avaient conscience en eux-mêmes, Max Millier a eu parfaitement raison de stipuler dans la nature humaine une disposition religieuse naturelle et instinctive, mais il a eu tort de la chercher dans les conditions de la perception, au lieu de la chercher dans la conscience des

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relations que rhomme saisit spontanément entre la vie de la nature qui Tentoure et sa propre vie à lui-même.

De même il a fort justement distingué Vhénothéisme du polythéisme, mais il a eu tort de le considérer comme une phase antérieure. Car cette même disposition à s'adresser tantôt à un dieu, tantôt à un autre, comme s'il était unique et suprême, — comme une mère qui donne tout son amour à chacun de ses enfants, sans faire tort aux uns quand elle le manifeste aux autres, — existe à toutes les phases de la religion, par exemple dans le monde gréco-romain, dans le culte des saints chez les chrétiens. Il ne faut pas confondre Thénothéisme avec le polydémonisme inorganique, qui précède le polythéisme en effet, non pas nécessairement sous forme hénolhéiste, mais simplement parce que les hommes n'ont pas encore réfléchi sur les relations des dieux entre eux.

Les parties proprement philologiques de son système lui sont pour la plupart communes avec beaucoup d'autres pliilologues ses contemporains. Et Ton est généralement d'accord aujourd'hui pour reconnaître qu'il y a eu là une grande part d'illusions,

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Sous Tapparente rigueur des étymologies, on reconnut bientôt la large part d'arbitraire et d'imagination que comportait le système, en constatant combien peu ses représentants étaient d'accord, contestant leurs étymologies respectives et ramenant tous les mythes, les uns au soleil, les autres à Torage, d'autres au feu, d'autres encore à la flamme du sacrifice. En réalité les racines aryennes primitives reconnues sont peu nombreuses et comportent pour la plupart un sens assez général, auquel on pouvait rattacher beaucoup de choses. Aussi les hypothèses aventureuses s'ajoutent-elles, dans ses explications, aux étymologies hasardées, de manière à aboutir à des constructions singulièrement compliquées.

De même qu'un pharmacien d'Agen, jadis, s amusa à réfuter les explications astronomiques de Dupuis en montrant que Napoléon I^^' et ses douze maréchaux n'étaient qu'un mythe solaire, de même les étudiants de Dublin, dans une charge célèbre (Kottabos)^ établirent doctement que Max Midler lui-même n'était qu'une j)ersonnification mythique du soleil : Max Millier = le très grand broyeur (le soleil broyait les nuages) vient de l'Est: il est reçu dans

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rOuest comme un enfant du pays, habite Oxford [forci = gué), ce qui indique clairement qu'il se fraye un chemin à travers les nuages \

De plus le progrès des études védiques priva bientôt le système de son support historique. Bergaigne^ Barth, Oldenberg ont dissipé Fidylle védique chantée par Max Midier. Bien loin que le Rig-Véda soit un recueil de poésies primitives, naïves et fraîches, c'est un rituel qui renferme sans doute des éléments très anciens, mais qui sous sa forme actuelle est Tœuvre d'un cercle restreiat de chantres sacerdotaux, œuvre de composition très artificielle.

Dès lors l'explication proposée pour la formation des mythes n'avait plus de point d'appui dans les documents du passé. Il restait ceci : les formes primitives de la religion et toutes les mythologies doivent leur origine à de fausses interprétations du langage primitif. Or, il est parfaitement exact et démontrable que beaucoup de mythes ou de légendes doivent leur origine à de fausses interprétations, moins de paroles que de représentations et d'images

1. H. Gaidoz : Comme quoi M. Max Miiller ita jatnais existé. dans Mélusine, t. II, p. 73,

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religieuses, non seulement dans ranliquité, mais dans tous les temps (par ex. dieux étrangers assimilés par les Grecs aux leurs par confusion d'attributs ; dans le christianisme, saint Denis portant sa tête, etc.); seulement ces interprétations ne sont possibles qu'à la condition que l'état mental mythologique existe déjà. Elles ne peuvent pas le créer. Pour que les hommes se mettent à transformer une description poétique de Torage ou du soleil couchant en un mythe où des personnages divins deviennent les acteurs d'un drame ou d'une comédie, il ne suffit pas qu'ils ne comprennent plus bien la description primitive, il faut encore que des dieux de ce genre leur paraissent être dans leur rôle en agissant de la sorte. Sans cela ils lui donneraient une interprétation différente.

Bref, la mentalité mythologique doit exister avant les mythes. xNous retrouvons ici la vieille conception d'une religion, supérieure à l'origine, qui s'est altérée et qui est devenue absurde à mesure que les hommes se civilisaient, — mais sans l'hypothèse de la révélation primitive et de la chute qui justifiait ce processus anormal.

Les philologues s'étaient renfermés dans le monde aryen. Quand on leur demanda comment

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ils expliquaient les mythologies toutes semblables des autres races (Sémites, Polynésiens, Amérique), ils ne purent dire autre chose que ceci : les mêmes altérations et les mêmes confusions ont du se produire dans les langues primitives de ces races, sans pouvoir en donner la moindre preuve, — ou bien ils supposèrent, sans plus de preuves, que ces races avaient emprunté les mythes aryens, et les avaient soumis à de nouvelles interprétations erronées. Mais alors il fallait qu'elles eussent déjà la mentalité mythologique.

L'explication de l'évolution religieuse primitive par la philologie comparée ne peut donc pas résoudre les difficultés. Mais que cela ne nous empêche pas de reconnaître les grands services qu'elle a rendus et qu'elle peut rendre encore.

D'abord elle a réparti scientifiquement les divers peuples de notre globe en un certain nombre de groupes ayant une commune origine spirituelle, un passé préhistorique commun, — donnée capitale pour Tétude de l'histoire religieuse.

Ensuite elle nous a appris à reconnaître l'origine commune d'un certain nombre de dieux

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des peuples aryens. Sans doute Tidentité de noms n'implique pas Tidentité de valeur religieuse des dieux; au cours de leurs pérégrinations, ils peuvent changer de nature, de môme que le même mot peut finir par avoir un sens tout à fait différent de celui qu'il avait primitivement \ Le nom n'est très souvent qu'un piquet auquel on peut attacher toutes les bannières*[ La vie des langues n'est pas dans Tétymologie, mais dans la sémantique. Il y a des mythes sémitiques d'origine qui ont passé de toutes pièces sur des dieux aryens, et des mythes païens dont on a revêtu des saints chrétiens qui leur étaient totalement étrangers. — Il n'en est pas moins vrai qu'il est très important de pouvoir reconnaître avec certitude l'origine aryenne primitive de certains dieux et de pouvoir, grâce à cela, suivre leurs transformations parallèles chez les divers peuples dérivés.

L'Ecole philologique nous a encore appris quelle part importante il faut faire dans l'histoire religieuse aux déformations des personnes et des légendes divines par les fausses inter-

1. Ainsi les Asuras sont chez les Iraniens des dieux bons, chez le» Hindous des dieux méchants. Poui' les Déi>as, c'est l'inverse,

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prétations de leurs noms, de leurs attributs, et elle a complété ainsi ce que nous avaient déjà appris l'école symbolique et l'école iconologique.

Si la théorie de Max Mûller est fausse, il est vrai que l'histoire du langage est étroitement associée à celle de la philosophie et de la religion ; par exemple, à mesure que se forment des mots abstraits, la notion des divinités peut devenir plus générale et plus abstraite.

Enfin et surtout elle nous a rendu l'inappréciable service de nous faire profiter des immenses progrès accomplis dans l'intelligence des langues anciennes et de nous ouvrir l'accès d'innombrables documents de la plus haute importance, dont l'étude critique méthodique permettra un jour d'écrire véritablement Thistoire des religions.

De toute l'œuvre si abondante et si brillante | de Max Mûller, ce qui constituera sans doute son titre de gloire le plus durable, ce sera non seulement d'avoir assuré à l'histoire des religions sa place définitive dans le cénacle des sciences historiques et d'avoir mérité par là le titre de « père de l'histoire des religions » aux yeux du public, mais encore et surtout d'avoir

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ouvert par son édition des Upanishads et ensuite dirigé avec un zèle qui ne s'est jamais lassé l'admirable collection des Sacred Books of the East, le recueil des Bibles de Thumanité tout entière.