‹ Les phases successives de l'histoire de religions; conférences faites au Collège de France 2e semestre 1907Chapitre 7 sur 22 · CHAPITRE IV · texte numérisé non relu

CHAPITRE IV

Avant d'aborder les écoles vraiment modernes de rhistoire des religions, il n'est pas inutile d'envisager en elles-mêmes, à un point de vue exclusivement historique, les deux thèses qui jusqu'à la fin du XVIII* siècle ont régi presque seules nos études et qui n'ont pas cessé, même de nos jours, d'avoir des partisans (surtoutla première), alors même qu'elles ont cessé d'exercer de l'influence sur le travail scientifique.

Ce sont, l'une et l'autre, des thèses d'ordre dogmatique ou doctrinal, résultant, non pas d'observations historiques, mais de l'application à l'histoire de principes théologiques ou philosophiques.

Les partisans de la religion naturelle s'en sont vantés; c'est l'application de la philosophie

dans un domaine où, d'après eux, n'avait régné jusqu'alors que l'arbitraire ihéologique. Mais les partisans de la révélation primitive le contestent, en se réclamant de la Bible comme témoignage histoinque à Tappui de leur conception.

Or, c'est cette prétention que l'étude historique et critique de la Bible elle-même a réduite à néant, en dehors de toute controverse théologique ou philosophique sur le miracle, le surnaturel, etc. La Bible, en effet, ne mentionne nulle part une révélation primitive. Elle rapporte des théophanies, des révélations successives à Abraham, à Moïse, aux prophètes, etc., quisont il toutes accordées à des ancêtres ou à des membres du peuple d'Israël, mais les antiques traditions enregistrées par les écrivains bibliques ne disent nulle part que la première humanité tout entière aurait été mise en possession de la vérité religieuse.

L'étude historique et critique de la Bible nous apprend, au contraire, que, d'après le propre témoignage de celle-ci, les Israélites eux-mêmes ont commencé par être polythéistes, admettaient l'existence de divinités nombreuses et trouvaient tout naturel que les autres peuples

eussent leurs dieux comme ils avaient les leurs. Le témoignage de la Bible elle-même atteste que Texplication des religions païennes comme déviations du monothéisme primitif est une thèse théologique conçue beaucoup plus tard par les Juifs devenus rigoureusement monothéistes, pour expliquer Texistence de la pluralité. des religions et le fait étrange que Fimmense majorité de l'humanité fut étrangère à la religion révélée.

Enfin l'histoire de Tantiquité, telle qu'elle ressort de l'étude des documents des grandes civilisations antiques, nous a appris qu'il y a des témoignages historiques beaucoup plus anciens que ceux de la Bible, où il n'est pas question de cette révélation primitive, mais où nous retrouvons des théophanies analogues à celles des plus anciennes traditions recueillies dans la Bible juive. Et, d'autre part, l'étude critique des livres de l'Ancien Testament aboutit à cette conclusion que ces livres ont été rédigés beaucoup plus tard qu'on ne le croyait jadis et que, s'ils renferment un certain nombre de traditions réellement très anciennes, ils n'ont enx-mén^es aucui^ titre à è\r^

considérés comme des témoignages directs de la haute antiquité.

Ainsi, en demeurant strictement sur le terrain historique, il est impossible de ne pas reconnaître que la Bible ne peut, en aucune façon, 1 attester la réalité d'une révélation primitive. En fait, l'histoire des religions nous apprend que chez beaucoup de peuples, aussi bien que chez les Israélites, les plus anciennes manifestations de la civilisation ont été attribuées à des révélations divines, différentes par leur contenu et par leur provenance, mais que personne ne songea prendre pour des faits historiques réels. Elles s'annuleraient d'ailleurs les unes par les autres.

La thèse de la révélation primitive est donc au même titre que celle de la religion naturelle une hypothèse. Les uns ont pensé que l'homme primitif n'aurait jamais pu trouver par ses propres ressources la religion, l'art, la morale \ Les autres, au contraire, que l'homme était constitué de telle façon qu'il concevait naturellement, dans leur simplicité et leur pureté primitives, tous ces éléments constitutifs de la

1. C'est la thèse de De Bonald, De Maistre, etc., de la réaction contre le rationalisme du XVIII* siècle.

vie proprement humaine. Beau thème à discussions, puisque l'on tourne dans un cercle vicieux! On ne voit pas, en effet, comment la divinité aurait pu révéler à l'homme des vérités religieuses ou morales, sans donner à cet homme une raison et une conscience capables de les concevoir, c'est-à-dire sans en faire ce que les partisans de la religion naturelle prétendaient qu'il était. Ce qui est en jeu, ici, en réalité^ c'est la question du miracle ou du surnaturel. Or, la science et l'histoire ne peuvent connaître que le naturel.

Au lieu de se perdre dans des spéculations de ce genre, il est plus raisonnable de serrer de près le fait qu'il s'agit d'expliquer. Les deux hypothèses s'accordent en ceci, qu'elles placent à l'origine de la vie religieuse de l'humanité une religion rationnelle, pure, bienfaisante, et qu'elles considèrent toutes les religions positives (ou mieux toutes sauf une) comme des altérations de cette religion primitive. Quand on se demande sur quoi repose une pareille idée, on est stupéfait de constater qu'elle n'a aucun fondement dans la réalité. Les rationalistes ont évidemment subi ici, sans s'en rendre compte, l'influence de la tradition théo-

logique d'une nature humaine créée pure et bonne, puis corrompue par la suite.

Celte idée comporte, en effet, la croyance à une dégénérescence religieuse universelle de Thumanité. Or toutes les données de l'histoire que nous connaissons, s'accordent à témoigner d'une évolution de l'humanité en sens diamétralement opposé. Assurément la notion du progrès régulier, constant, en quelque sorte fatal, est condamnée par l'expérience. 11 y a des peuples qui déchoient, des civilisations qui s'éteignent (Cambodge, Amérique centrale, Grèce, Rome); il y a des flux et des reflux de civilisation. Mais, dans l'ensemble, l'évolution se fait de la barbarie à la civilisation, des phases inférieures de la civilisation aux phases supérieures. 11 y a donc contradiction entre les faits connus et Thypothèse.

11 faudrait supposer qu'il y a eu dégénérescence religieuse universelle, alors qu'il y a eu progrès dans tous les autres domaines de la vie et de l'activité humaines. Ceci encore n'est pas seulement invraisemblable en soi, mais est contredit par l'expérience. Nous trouvons, en effet, dans toutes les religions des peuples civilisés, des pratiques, des rites, qui proviennent

d'un état de non-civilisation antérieure, et qu'il est aisé de reconnaître comme tels, et chez les non-civilisés des croyances, usages et institutions religieuses qui sont les germes des correspondants chez les civilisés '.

Et qu'on ne dise pas : ce sont des dégénérescences et non des germes. Car alors elles procèdent de Tétat mental et social de la civilisation supérieure dégénérée. Or, c'est le contraire. Les croyances, usages, institutions dont il s'agit sont en corrélation étroite avec tout l'ensemble des idées sur le monde et sur la nature humaine chez les non-civilisés (par exemple, les sacrifices matériels correspondent à la conception des dieux en tant qu'êtres mangeant et buvant, et ne sont pas une survivance du culte de dieux spirituels ; — le culte des arbres, des pierres, correspond à la conception animiste de la nature et non à la conception physique).

Lorsqu'en des endroits déterminés il y a eu, pour une cause quelconque, dégénérescence d'une civilisation, nous le reconnaissons à ceci que certains textes ou monuments, d'une valeur

1. [Le manuscrit de M. J. Réville porte cette note marginale :] Si ces leçons sont publiées, il faudra développer toute cette partie, qui a paru trop concentrée à l'auditoire.

supérieure, sont sans aucune corrélation avec Fétat inférieur des populations où ils subsistent (par exemple le temple de Mercure, à Paestum).

Les rites, les croyances, les institutions religieuses doivent leur origine à l'état de civilisa^ tion auquel ils correspondent, voilà le principe rationnel et confirmé par l'expérience, qui doit diriger partout notre jugement. L'histoire entière et l'archéologie préhistorique le confirment. Comme les faits de Tordre religieux ont une puissance de durée exceptionnelle, on trouve dans ce domaine plus que partout ailleurs des survivances de phases antérieures, soit de civilisation plus avancée, soit surtout de civilisation moins avancée. Mais la direction sfénérale de l'évolution pour Fensemble de l'humanité dans le sens d'un accroissement de civilisation, ressort nettement de l'étude de l'ensemble des faits connus. Nous ne trouvons pas de religion civilisée qui ne dénonce elle-même les religions non civilisées dont elle procède, tandis que la très grande majorité des religions peu ou pas civilisées exclut nettement l'hypothèse d'une religion civilisée antérieure.

11 faut donc renoncer résolument à statuer Texistence d'une religion primitive, toute ra-

tionnelle, toute pure, toute vraie. C'est un produit de l'imagination soit des théologiens (révélation primitive), soit des philosophes du XVIIl^ siècle (religion naturelle). L'histoire ne la connaît pas.

Est-ce à dire que ces doctrines si longtemps en honneur et encore professées aujourd'hui n'aient aucune valeur? Non pas. La première est une doctrine théologique. Les croyants, ceux qui, pour des raisons de foi ou de philosophie religieuse, croient à une action de la divinité dans l'évolution humaine, tout en renonçant à ridée d'une révélation primitive, sont parfaitement libres de continuer à croire que l'action de Dieu s'exerce dans l'évolution religieuse de l'humanité aux diverses étapes, ou même d'une façon continue. C'est là affaire de foi, de philosophie, de doctrine, et non d'histoire. L'histoire se borne à dire : le fait que l'on expliquait par une révélation primitive n'existe pas. — La seconde est une conception philosophique. Elle est née, parce que les philosophes du XVin<^ siècle manquaient du sens historique et jugeaient le passé au point de vue de l'expérience de leur temps, au lieu de se placer^iu point de vue des hommes du passé. Subissant

à leur insu l'influence de la conception théologique antérieure, ils ont projeté à Torigine de rhumanité, sous le nom de religion naturelle, ce qui leur paraissait à eux-mêmes être la religion rationnelle, sans rechercher si cette religion parfaite avait réellement existé à l'origine de rhistoire de l'humanité. Ils ont étendu à l'histoire religieuse entière une explication qui les satisfaisait pour rendre compte des abus religieux de leur temps : exploitation de la religion par les prêtres, les théologiens et les puissants, (eff'et des dénonciations réciproques de la controverse religieuse antérieure, de l'autoritarisme aveugle des églises et de l'état déplorable surtout de l'Eglise de France), — sans même se rendre compte que logiquement c'est la religion qui engendre le prêtre et non l'inverse, qu'il y a bien des religions sans sacerdoce spécial et, en tout cas, sans sacerdoce puissant, et que, au pur point de vue historique, le prêtre apparaît dans la plupart des religions bien après la religion elle-même. — Mais, au point de vue philosophique, ils ont mis en relief des principes justes, confirmés par l'histoire des religions, à savoir que la religion est une fonction normale de la nature humaine, puisqu'on la re-

trouve partout oîi il y a des hommes, dans toutes les races et dans tous les temps, — et c[u'il y a pour chaque phénomène religieux une explication rationnelle ; il s'agit seulement de la trouver. Celles qu'ils ont proposées étaient fausses, mais le principe posé par eux était juste. L'histoire devait en corrigerl'application, mais pour que l'histoire put accomplir son œuvre, il fallait qu'elle fut ainsi libérée du joug de l'autorité sacerdotale, de l'orthodoxie théologi(jue, et que les droits de la critique, c'est-àdire de l'application de la raison aux données de l'observation et de l'expérience historiques^ fussent reconnus.

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