CHAPITRE VIll

Le panthéisme et le naturaliàine. — Conclusion sur l'école hégélienne IVan(;aise.

On vient de voir, dans les chapitres qui précèdent, sous quelles formes très-diverses les principaux disciples français de Hegel ont essayé d'acclimater chez nous sa philosophie. Le sujet est si important, ces questions tiennent aujourd'hui tant de place dans le monde philosophique et religieux, que je demande la permission de m'y arrêter encore un instant. Je voudrais, pour arriver à formuler une conclusion sur l'école hégélienne française, déterminer aussi nettement que possible, à l'aide de ce qui vient d'être dit, le vrai caractère de ses doctrines, montrer en quoi elles se rapprochent, en quoi elles diffèrent de celles du maître, marquer le terme précis où elles viennent aboutir, et dire enfin quel est le véritable nom dont il faut les nommer. Car on continue généralement à -leur appliquer l'appellation un peu vague de panthéisme; et, ce qu'il y a de sûr, c'est que, si c'est

là encore du panthéisme, ce n'est ni celui de Spinoza, ni même celui de Hegel.

C'est la prétention, c'est la loi de tout système panthéiste de réduire à l'unité le monde et Dieu, le fini et l'inlini. Mais cette réduction peut s'opérer de deux façons : — ou bien en sacrifiant le monde à Dieu, ou bien en sacrifiant Dieu au monde.

Il y a une doctrine fort célèbre qui supprime, en tant que substance, le monde et les êtres individuels; qui en fait de purs phénomènes, de simples formes, desimpies modalités de la substance unique et infinie qui est Dieu. Dans ce système. Dieu seul est, et il est tout. Lui seul existe d'une existence positive et réelle; le monde n'est que la série éternelle, nécessaire de ses modifications infinies. C'est le panthéisme de Spinoza.

Il y a une autre doctrine qui supprime Dieu en tant que substance, et pour qui le monde (nature et humanité) est la seule réaUté vivante de l'Etre nécessaire et infini. Dans cette doctrine, l'esprit, Vidée, est le principe universel des choses; mais ce principe, en soi, n'est ni une substance, ni une cause, ni une force ; ce n'est qu'un absolu vide, une abstraction nue, jusqu'à ce que, par une secrète dialectique qui est en lui, il soit sorti de lui-même pour se réaliser dans la nature et prendre conscience de lui dans Thumanité. C'est le système de Hegel.

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Que ce second système soit une forme du panthéisme, il est impossible de le méconnaître. Hegel procède comme Spinoza; comme lui, il se place d'emblée dans l'absolu; il pose l'idée, l'idée abstraite, comme identique à l'Etre, comme le principe de toutes choses; il en détermine les lois à priori; et il la montre, par un acte sans repos, par un mouvement sans terme, se réalisant dans le monde et se personnifiant dans l'homme, suivant un rhythme logique et une géométrie inflexible. La nature, par conséquent, est Dieu; l'humanité est Dieu. Le monde est le moi universel^ une sorte de personne collective dont la nature est comme le corps, dont l'homme est l'intelligence et la conscience.

Mais, malgré les ressemblances, les deux systèmes ne sont identiques ni dans leur formule, ni surtout dans leurs tendances; on pourrait même dire, en un certain sens, du système de Hegel qu'il est l'antithèse de celui de Spinoza, qu'il est le spinozisme retourné.

Dieu est tout^ dit Spinoza : le monde et l'homme ne sont que les modes de la substance infinie. Tout est Dieu, dit Hegel : le monde est le seul Dieu réel, le seul Dieu vivant et pensant.

Selon Spinoza, il n'y a qu'une réalité, qu'une substance, c'est Dieu: le reste n'est que vaine apparence, forme fugitive. Selon Hegel, il n'y a de

réalité et de substance que dans le monde ; Dieu,

considéré en lui-même, n'est que l'abstrait, l'absolii ou l'indéterminé ; non pas une substance, mais une idée; non pas une force, mais un mouvement logique; non pas une cause, mais une loi, un processifs^ un devenir. Hegel a beau faire de cet Être en soi le principe de toutes choses, il n'en est pas moins vrai que, le réduisant au pur absolu, il en fait une notion toute négative, un véritable non-être; et c'est précisément le vice fondamental de son système que d'avoir pris une négation pour principe générateur des choses, le non-être pour cause de l'être, le néant pour source de l'existence universelle. Quoi de plus absurde et de plus contradictoire?

Il est donc vrai de dire que, dans ce système. Dieu est sacrifié au monde, tandis que dans le système de Spinoza le monde est sacrifié à Dieu.

Le système de Hegel sans doute est une sorte de panthéisme; mais au lieu d'aboutir, comme celui de Spinoza, à l'absorption de l'homme en Dieu, il aboutit en fait à l'absorption de Dieu dans l'homme, à la divinisation de l'homme : Dieu ne se réalise, ne s'achève que dans l'humanité; il est au terme des choses, au lieu d'être à l'origine. Le système de Spinoza incline au mysticisme ; celui de Hegel à l'humanisme, à une sorte de panthéisme humain.

Il faut en convenir, au surplus; si étrange, si paradoxal, si insensé que paraisse un tel système, cette sorte de panthéisme était la seule qui pût se

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produire de nos jours. A prétendre supprimer cet éternel dualisme du fini et de l'infini; à vouloir ramener à l'unité Dieu et le monde, cette solution était aujourd'hui la seule possible. De sacrifier le monde à Dieu, comment y songer en effet? Quelle apparence de nous prêcher, à nous fils du dix-neuvième siècle, le néant des choses visibles et leur identilication avec Dieu? A des hommes si ardemment préoccupés des réaUtés extérieures, comment proposer un idéalisme mystique qui anéantit toute réahté extérieure? Comment enseigner une doctrine qui est la négation directe, évidente, de toute personnalité et de toute liberté, à une génération dont l'activité se déploie en tous sens avec tant d'énergie, dont le génie asservit tous les jours davantage la nature à son pouvoir, et chez laquelle l'orgueil et le sentiment de la personnalité grandissent sans cesse avec ses conquêtes? Un seul panthéisme pouvait donc convenir à notre temps : c'était celui qui, pour ramener toutes choses à l'unité, supprimait Dieu comme être, comme substance, en le gardant comme idée, comme abstraction, comme principe logique. Quoi qu'il en soit, on sait que ce panthéisme, ébauché par l'imagination poétique de Schelling, réduit en formule par le génie dogmatique de Hegel, a pendant quelque temps régné souverainement sur l'Allemagne. Mais l'Allemagne elle-même a déserté ce système, pour lequel elle s'était éprise d'un

si singulier enthousiasme. Devant les conséquences qu'une invincible logique en faisait sortir, elle a reculé; et, interrogeant le principe qui lui servait de base, elle a vu que ce fameux axiome de Tidentité de ridée et de l'être n'était qu'une absurde hypothèse. Si, en effet, dans le système de Hegel, l'être et l'idée sont identiques, c'est par cette seule raison que tous deux sont identiques au néant : l'idée abstraite et l'être indéterminé, ce n'est pas autre chose que l'absolu inconditionnel, comme ditW. Hamilton. Mais cet absolu qui est en dehors de toutes les conditions de l'être, qui est sans forme et sans qualité, qui est sans relation avec quoi que ce soit, puisqu'il est unique, cet absolu échappe à toute compréhension : il est inintelligible et contradictoire. Ce n'est pas tout : l'hypothèse admise; Vidée, ou l'absolu, posée comme principe, pourquoi l'idée tend-elle à se réaliser? En vertu de quelle force sortelle d'elle-même? Si elle n'est pas une substance, comment peut-elle se développer? Si elle n'est pas une cause, comment peut-elle agir? Si elle n'est pas une activité, comment peut-elle se mouvoir? Les difficultés s'accumulent, les contradictions éclatent à chaque pas. Et puis quelle prétention d'enfermer Finfmi dans une formule, de nous expliquer Dieu, de monter et de démonter devant nous, comme un mécanisme, le système des mondes! Car ce n'est rien moins que la science de l'absolu qu'a voulu

nous enseigner Hegel. Faut-il s'émerveiller qu'il ait échoué? Malgré la puissance de son génie, sa construction idéale a croulé comme un château de cartes ; et il n'est resté de cette bruyante entreprise qu'un discrédit un peu plus général de la métaphysique et une défiance un peu plus grande de ses hypothèses. Instruite par cette grande chute, l'Allemagne aujourd'hui revient à des méthodes plus prudentes, et essaye de fonder sur l'étude de la nature humaine une philosophie plus sage ; et si le matérialisme physiologique a profité d'abord du découragement des esprits, une jeune école s'est formée qui, entre ces excès opposés, défend avec talent et succès la cause trop oubliée et trop compromise du vrai spiritualisme \

On a vu comment, en France, les écrivains qui se sont faits les interprètes de Hegel ont modifié, amendé sa doctrine.

Je ne parle pas de M. Taine, qui peut passer pour un positiviste, et qui, raillant les penseurs allemands de s'être envolés dans V absolu^ réduit toute la philosophie à la découverte des lois et se borne à poser au sommet des choses un axiome éternel. Mais les autres, sans être aussi dédaigneux pour la raison, n'en ont pas moins rompu avec la méthode du

t. Voyez sur le mouvement contemporain de la philosophie allemande, un article de M. Saint -René Taillandier, publié dans la itevwe rfes J^eux Mondes du 15 octobre 1858.

maître et déserté son principe. Ils ne partent point, comme lui, de l'absolu, de cette idée abstraite qui est l'hypothèse fondamentale, le postulat nécessaire de son système : ils n'admettent pas qu'une idée^ qu'une abstraction engendre le monde Mis partent, au contraire, de l'expérience ; reconnaissant seulement à la raison la faculté de concevoir des idées abstraites, et de les affirmer, non comme des réalités, mais comme des \érités nécessaires dont le monde est l'expresbion.

On sent la différence des méthodes, et 11 est impossible que les conséquences ne s'en ressentent point. Hegel, se plaçant d'emblée dans l'absolu, en déduit le monde. Ses successeurs, partant du monde, affirment, il est \rai, Y Être en soi : mais remarquez que cette notion de l'Être en soi n'est pour eux qulun produit de l'analyse, le résultat d'une opération logique de l'esprit. — « Il y a des êtres finis, contingents : donc il y a de l'être partout et toujours; donc l'être est infini et nécessaire. )> Yoilà en deux mots leur théorie. Cela revient à dire : Le monde existe ; donc il est infini et éternel. En d'autres termes, le monde a en lui-même, en lui seul, le principe de son existence.

C'est là le point décisif, et j^y insiste. Pour Hegel, il y a un principe rationnel d'où tout dérive. Ce