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qui commençait à nous venir d'outre-Rhin, semblait au moins aussi à craindre que le fameux panthéisme de M. Cousin. Enfin le positivisme, en dépit des extravagances de son fondateur, s'annonçait déjà comme une doctrine qu'il ne fallait pas trop dédaigner.

Devant un danger qui bientôt frappa les plus aveugles, qu'allait faire l'école cathoHque? Allaitelle, cédant à des inspirations étroites et routinières, essayer de reprendre la vieille thèse de M. de Lamennais et de M. de Bonald? ou bien, mieux conseillée par l'expérience, ouvrant les yeux sur les périls de cette tactique désespérée, saurait-elle ramener la théologie à ses anciennes traditions, et lui donner la philosophie spiritualiste pour introductrice et pour alliée?

Il semble que l'hésitation n'était guère possible. Frappée une première fois dans M. de Lamennais, une seconde fois dans M. Bautain, la thèse de l'incapacité absolue de la raison semblait irrévocablement condamnée par l'autorité même de l'Église, et on pouvait croire qu'elle avait à jamais disparu. Mais ce vieux paradoxe exerce toujours sur les esprits excessifs une singulière séduction. Quel triomphe de battre la raison avec ses propres armes, et de trancher d'un seul coup toutes les erreurs dans leur racine, qui est le libre examen ! Cette folle ambition a encore, de nos jours, enflammé quelques

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théologiens; et on a vu, dans l'école catholique contemporaine, se dessiner deux courants d'idées très-distincts, se former comme deux partis trèsopposés par leurs tendances : l'un, où a reparu, sous le nom nouveau de traditionalisme^ le système plus ou moins dissimulé de l'impuissance philosophique de la raison; où la philosophie, toute philosophie indépendante a été proscrite comme une orgueilleuse chimère, maudite comme une source d'impiété ; — l'autre, où s'est produit, avec les réserves naturelles et dans des limites plus ou moins larges, une doctrine plus libérale et plus sage à la fois, qui reconnaît et maintient dans leurs droits respectifs la religion et la philosophie, et qui seule, ce semble, peut sauvegarder à la fois les intérêts de Tune et de l'autre.

Nous ne voulons point retracer ici en détail l'histoire de cette querelle, querelle d'un autre temps, et qui n'a guère d'intérêt pour nous. Que nous veulent ces revenants du moyen âge avec leurs déclamations contre la raison? En vérité, les théologiens qui s'escriment contre Descartes font preuve d'un étrange aveuglement, ou d'une singulière ignorance de l'état des esprits. Comment ne voient-ils pas que la foi a aujourd'hui un autre ennemi que la raison , un autre adversaire que la philosophie spirituahste? Comment ne voient- ils pas que cet ennemi, c'est le scepticisme ; tantôt le scepticisme ma-

térialiste, tantôt le scepticisme spiritualiste , mais, sous l'une comme sous l'autre forme , sapant du même coup la foi et la raison, enveloppant dans la même ruine le christianisme et la philosophie? C'est là qu'est le combat, c'est là qu'est le péril. Aussi ne dirons-nous qu'un mot de cette querelle déjà presque oubliée du traditionalisme contemporain.

Le traditionahsme descend en hgne directe de M. de Bonald. La doctrine de la Législation primitive^ moins nette, moins absolue que celle de V Essai sur F indifférence^ se prêtait en effet à des atténuations, à des adoucissements dont la seconde n'était pas susceptible. On en tira un scepticisme mitigé qui, en faisant à la raison quelques concessions plus apparentes que réelles, semblait devoir échapper aux reproches de témérité et aux condamnations qu'avait encourues la doctrine de M. de Lamennais, et qui pourtant (on l'espérait) devait rendre à la foi la domination de l'esprit humain. Cette doctrine de moyen terme, adoptée par plusieurs membres de l'épiscopat français, a eu son organe le plus éclatant dans un théologien , autrefois ami et zélateur fougueux de M. de Lamennais, et qui à un certain moment s'est acquis en France quelque notoriété : je veux parler du P. Ventura. Yoici en bref son système.

Il n'est pas vrai que la raison humaine soit radi-