Lettres fhilosophiques, p

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Le point de départ de M. Dollfus, je l'ai déjà fait remarquer, est celui de Hegel. La raison des choses, il ne la place point dans l'infini, dans une cause première : il la place dans le rapport de l'infini et du fini. Étrange conception, dont le vide apparaît dès qu'on se rend compte des mots et des idées! Qu'estce qu'un rapport? Et comment un rapport peut-il être la raison des choses? Un rapport n'est pas une cause; c'est un effet, c'est un résultat : car un rapport résulte (la langue vous oblige à le dire) de la coexistence de deux termes. Il n'existe que parce que ces deux termes existent : ces deux termes ou l'un d'eux supprimé, il cesse d'être. Si donc on cherche une cause, une raison des choses, on peut à sa guise la placer ou dans l'un ou dans l'autre des deux termes; cela se comprend. Mais ce qui ne se comprend pas, c'est qu'on ne la place ni dans l'un ni dans l'autre, mais dans le rapport des deux termes entre eux.

C'est la Loi, dit-on. Il faut dire de la loi ce que je viens de dire du rapport : sous un autre mot, l'idée est la même. La loi n'est ni un principe ni une cause : elle est le mode d'action de la cause, le mode de production des phénomènes, c'est-à-dire toujours un rapport. Elle suppose par conséquent une cause aux phénomènes qu'elle régit. Eh bien ! cette cause, il faut la mettre quelque part; il faut la mettre dans le fini ou dans l'infini. Quand vous la placez

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entre les deux, vous la placez dans le vide, vous la placez dans le néant. Disons-le : en réalité, vous vous passez de cause; vous prenez la série des phénomènes telle qu*elle se produit, et vous affirmez, quoi?., que sa production est sa raison d'être; en d'autres termes qu'elle est sa cause à elle-même.

Ce que M. DoUf us appelle le rapport de l'infini au fini, c'est, sous un nom ïrauçais^ h processus, le devenir éternel de Hegel. Quel est le principe de ce mouvement sans fin, de ce passage, de cette transformation perpétuelle par laquelle l'infini sort de lui-même et se réalise dans le fini? Comment l'infini ou l'unité, qui n'est dans ce système qu'une abstraction, un absolu équivalant au non-être, peut-il engendrer l'être et produire les réalités qui composent le monde? Tout le génie de Hegel a été impuissant à résoudre cette difficulté. M. Dollfus ne le tente pas même ; mais il n'en fait pas moins de cette hypothèse absurde et contradictoire le fondement de sadoctrine.

Toutefois, sentant bien que ce rapport abstrait n'est pas un principe, il essaye de préciser l'idée de l'infini, l'idée de Dieu ; et il arrive à cette conclusion que Dieu, c'est l'unité. Qu'est-ce à dire, l'unité? Si on entend parler de l'idée de l'unité, de l'unité conçue par l'esprit. Dieu alors n'est qu'une abstraction, une création de l'entendement, une formule vide, un signe algébrique. Si on entend parler du monde considéré dans sa totalité, Dieu est identique

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à l'univers, à l'ensemble des choses ; Dieu n'est autre que la nature. Et c'est ainsi qu'on glisse dans le panthéisme : car, une abstraction n'expUquant rien, ne pouvant être la cause de rien, on est poussé de toute nécessité à mettre dans le monde lui-même la raison de son existence, le principe de son mouvement et de sa vie.

C'est là le fond de la doctrine de M. Dollfus, qui nous parle de Y Être universel^ du Tout vivant^ de la Vie universelle qui anime tous les êtres et dont « les pulsations divines s'entendent dans nos cœurs comme dans la création entière*. » Cette conception peut seule s'accorder en effet avec l'idée de la solidarité qui, selon lui, relie tous les êtres, depuis le brin d'herbe jusqu'aux soleils, depuis le minéral jusqu'à l'âme humaine. Que devient l'homme dans ce système? Il n'est plus qu'un des éléments du tout, une des formes delà vie universelle. Dès qu'on conçoit le monde comme un lioui vivant, la liberté, l'activité des êtres particuliers disparaît; elle est inconciliable avec l'unité de l'Être universeF. L'au-