Auguste Comte et la philosophie positive, p

et encouru une responsabilité. Le vrai, le beau emportent mon assentiment, mon admiration ; ils ne s'imposent jamais à moi comme obligatoires ; le bien , non-seulement m'apparaît comme revêtu d'une certaine beauté morale, mais je sens qu'il y a en lui force de loi, et que tout être libre doit l'accomplir^

Ce sont là des notions élémentaires en psychologie, et j'ai honte d'y insister. Cela ne veut point dire que le progrès de la raison humaine, la réflexion, les enseignements de l'histoire ne perfectionnent pas sur de certains points la science de la morale, c'est-à-dire l'application sociale du principe du bien. Mais c'est dans l'application seulement, et dans le détail, que la morale est progressive ; dès le premier jour, son principe et son caractère impératif se sont révélés au premier homme avec autant de force et d'éclat qu'ils se montrent à nous aujourd'hui.

En assimilant la morale à la science, on lui enlève évidemment le caractère obligatoire qui la distingue ; on la dénature, on la découronne, on la fait descendre au niveau de l'esthétique, de l'économie politique et de l'hygiène. Comme ces sciences, elle pourra éclairer les hommes, elle ne les coritiendra plus ; elle leur donnera des conseils, mais ne leur dictera point de loi. Il y aura sagesse à la suivre, mais nul mérite; il y aura imprudence à méconnaître ses avis, mais nulle culpablHté. — Que me

Mtsoive altniistne? La nature m'invite à chercher mon intérêt personnel : pourquoi n'écouterais-je pas la voix de la nature, plutôt que celle d'une science incertaine, contestable? Vous n'avez qu'un moyen de me faire pratiquer la vertu, c'est de me démontrer qu'elle est d'accord avec mon bien particulier. Hors de là, le sacrifice est absurde, le dévouement est insensé. Mais qui ne le voit? Nous voilà revenus à cette doctrine de l'intérêt bien entendu, à cette morale de l'égoïsme que M. Littré répudie et flétrit. Si elle est (et nous sommes en cela de votre avis) la conséquence directe et la condamnation du matériahsme, elle est la conséquence non moins fatale du positivisme, et sa condamnation non moins éclatante.

Je ne veux pas pousser plus loin cette discussion. J'ai montré ce qu'est, au fond, la philosophie positive : sous une forme plus habile, plus savante, elle n'est autre chose que le matérialisme. On a réfuté à demi de pareilles doctrines quand on a montré leur véritable caractère, et qu'on les a poussées à leurs dernières conséquences. Cela est si vrai, que le positivisme s'efforce de se dissimuler sous les apparences du doute scientifique, et voudrait faire croire qu'il s'en tient au précepte de Bacon : étudier les phénomènes et ajourner la recherche des causes; — précepte qui est bon pour les sciences naturelles, mais qui, je l'ai déjà dit, pris abso-

lumeiît, serait la négation de toute philosophie. Quoi qu'il en soit, c'est cette apparence de scepticisme provisoire qui fait aujourd'hui la force du positivisme.

Cette facile et commode philosophie qui consiste à rejeter comme des hypothèses les conceptions de la raison, qui prétend s'en tenir au positif, c'est-àdire à ce qui est visible et palpable, aux faits et à leurs lois; cette philosophie, qui est proprement le scepticisme, trouve aujourd'hui beaucoup d'esprits disposés à l'accueillir et à s'en contenter. Sans parler des hommes que Tétude à peu près exclusive des sciences mathématiques ou des sciences naturelles a habitués à ne tenir compte que de ce qui se voit ou se touche, et à ne se fier qu'à l'expérience, elle attire à elle par des dehors de sévérité et de rigueur, nombre d'esprits frivoles qui trouvent de bon goût de se moquer de la métaphysique (ce qui les dispense de la comprendre), et qui prennent un doute dédaigneux pour un signe de force et de supériorité. Le prodigieux développement qu'ont pris, depuis cinquante ans, les sciences physiques, n'a pas peu contribué, sans doute, à recommander la méthode qui leur est propre, je veux dire la méthode d'observation, et à persuader aux esprits superficiels que seule cette méthode peut conduire à des résultats positifs. Et il faut dire que le triste succès des

grands systèmes de métaphysique que notre siècle

a YLis naître et mourir était bien fait pour accroître cette disposition, et frapper au moins momentanément la philosophie de quelque discrédit.

Enfin, chose plus étrange au premier abord, il s'est trouvé que le grand mouvement philosophique de l'Allemagne au dix-neuvième siècle tournait en définitive au profit presque exclusif du scepticisme; que l'école qui avait le plus abusé de la métaphysique aboutissait à la négation de la métaphysique ; et que les disciples de Hegel venaient prêter mainforte aux disciples de Comte. Non pas que l'école de Hegel n'ait gardé généralement des tendances plus spiritualistes, mais il n'en est pas moins vrai qu'en fait, ses conclusions sont à peu près identiques à celles du positivisme; il n'en est pas moins vrai qu'abandonnant l'ontologie hasardeuse du maître, ne conservant de son système que l'idée du devenir universel, elle a substitué partout, comme font les positivistes, la conception du relatif à celle de V absolu; si bien que son dernier mot en rehgion est l'athéisme , son dernier mot en métaphysique la négation de l'absolu, et que la doctrine de ^immanence est le fond même de sa théorie de l'univers. Je ne fais qu'indiquerici les points de rencontre. Dans les chapitres qui vont suivre, ces analogies et ces rapprochements vont se présenter d'eux-mêmes, quand j'exposerai les idées des Hégéhens français. Il me suffit d'avoir signalé

ici ce fait digne d'attention que le matérialisme, héritier de l'Encyclopédie et de Cabanis, et l'idéalisme, fils de Schelling et de Hegel, venus tous deux des pôles opposés du monde philosophique, se rencontrent aujourd'hui, sous nos yeux, dans le même scepticisme, et, on peut le dire, s'embrassent dans le même néant.

11 y a loin, en apparence, de M. Littré à M. Lanfrey, — de la philosophie positiviste à ce voltairianisme un peu superficiel, un peu déclamatoire qui a reparu de nos jours. Si différentes pourtant que semblent ces deux doctrines, elles ont, en réalité, sous des formes très-diverses, un fond commun, qui est le scepticisme rehgieux, et par leur origine historique comme par leurs conclusions, elles se rapprochent plus qu'on n'est d'abord tenté de le croire. C'est donc ici le lieu de dire quelques mots de cette autre sorte de scepticisme, fort peu scientifique, beaucoup plus littéraire que philosophique, dont Tapparition a été provoquée moins par le mouvement propre des esprits que par les excès de polémique et les emportements d'intolérance de certains écrivains catholiques; doctrine qui s'appelle fièrement la doctrine de l'avenir, et qu'on pourrait plus justement appeler la doctrine du passé, car c'est tout simplement le scepticisme du dix-huitième siècle habillé à la mode du jour.

Le plus brillant et le plus populaire écrivain, je ne puis pas dire de cette école, le mot est trop sérieux, mais de ce petit parti philosophique, c'est M. Lanfrey, qui, dans un livre trop semblable à un pamphlet', a recommencé contre l'Église et les Jésuites une guerre qu'on aurait pu croire terminée. Nous n'avons point à nous occuper ici de ce qui, dans ce livre, est de pure polémique; nous laissons de côté les déclamations et les sarcasmes exhumés de la poussière du dernier siècle. Une seule chose nous intéresse; ce sont les idées philosophiques de l'auteur, moins pour le peu qu'elles valent que comme expression d'un certain esprit de doute que sa légèreté même propage.

M. Lanfrey n'est point un matérialiste. Ni d'Holbach, ni Diderot, ni môme Helvétius ne sont ses maîtres. Le Système de la nature^ qui nie la liberté, confond le bien et le mal, ne donne à l'homme que rintérêt pour mobile et définit la vertu « l'équilibre des humeurs;» cette œuvre honteuse révolte son cœur et indigne sa conscience. Le Hvre de YEsj)rit lui-même n'est à ses yeux qu'un paradoxe décourageant et immoral. Mais, si M. Lanfrey repousse le matérialisme du dix-huitième siècle, en revanche il épouse pleinement son scepticisme philosophique

1. L'Église et les pJiilosophes aa dix huitiàne siècle^ 1 vol. iii-12 ; 1855.

M. LANFHEY. 125

et religieux. Il tient toute religion positive pour invention humaine , fable , superstition ; il tient même tout système de métaphysique pour hypothèse et poésie.

« La religion, dans ses principes essentiels, n'est autre chose que la métaphysique mise en dogmes, en rites, en institutions. Dans toute religion, il y a une métaphysique, et réciproquement. » Or, « la métaphysique est absolument dénuée d'éléments de certitude. » Ses prétendus axiomes ne sont que des abstractions. L'évidence ne lui fournit point de base scientifique ; l'expérience pas davantage ; le consentement général encore moins. N'ayant pour instrument que le raisonnement, elle est vouée à d'éternelles incertitudes et n'atteint qu'à l'hypothèse, à la probabihté ^

La morale seule est certaine. « Elle est la plus c( certaine des sciences, parce que l'évidence de ses « premiers principes est placée à la fois dans le « cœur et dans l'esprit. Tel est cet axiome moral : « Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez (( pas qu'on vous fît. Non-seulement vous voyez tt avec les yeux de l'esprit, et sans pouvoir le dé- (c montrer, que c'est là une vérité, mais vous le « sentez encore plus puissamment dans votre cœur.

1. L'Église et les philosophes au dix-huitième siècle, ch. xii, p. 233-234 (2'^ édit.).

« OÙ est l'axiome de la métaphysique qui s'impose (( avec cette force, cette tyrannie, à la nature hu- « maine? — On s'imagine généralement, sur pa- « rôle, que la métaphysique sert de fondement à « la morale, ou de couronnement, de clef de voûte « nécessaire à tel ou tel système politique. C'est « une double erreur qui a fait son temps. La mo- (( raie se suffit à elle-même et se passe d'appui : c( elle règne parce qu'elle est faite pour régner, et c( n'a nul besoin de cette investiture intéressée '. » Ainsi, pour M. Lanfrey, nulle certitude, ni métaphysique, ni rehgieuse. En fait de dogmes, la raison ne fait que des hypothèses et ne s'élève qu'à des probabilités. Y a-t-il un Dieu? L'âme est-elle une substance distincte du corps? L'homme doit-il, dans une vie future, trouver la rémunération de ses actions bonnes ou mauvaises? Nulle réponse à ces questions. J.-J. Rousseau, dans ^di Profession de foi du Vicaire Savoyard^ n'a fait lui-même làdessus, avec sa métaphysique de sentiment, autre chose qu'un beau poème. Le seul livre qui, au dix-huitième siècle, ait dit à cet égard la vérité est Candide, c( Candide^ critique sans répUque du sys- « tème le mieux ordonné qui fut jamais, a posé c( les seules conditions auxquelles notre sagesse c( puisse arriver sur ces questions : c'est que nous

1 . L'Église et lesphilos, au dix-huiiiènie siècle, p. :233-235.