The Bundahish , chapt. ix

Gaokerena — est représenté aussi comme croissant près de l’arbre d’où sont sortis tous les germes des plantes ; mais c’est lui et non ce dernier qui fournit les remèdes contre les maladies, et d’où est issu ce qu’il y a de perfection en ce monde. Quant à la légende de la dispersion des semences, elle est complétée par le récit du Minôkhard. Sur l’arbre qui les porte toutes et qui repousse la souffrance, y lit-on \ « est le siège de l’oiseau Çînamrù ; quand il se lève mille branches poussent à l’arbre ; quand il se pose, il brise mille branches et en disperse les graines. Mais dans le voisinage de Çinamrû est perché l’oiseau Canmrôsh », qui recueille les graines dispersées de l’arbre Jad-bêsh et les porte à Tîshtar, pour que celui-ci les prenne avec les eaux et les fasse tomber dans le monde.

Symbole de vie et d’immortalité, l’arbre Gaokerena ou le Haoma devait faire ombrage à Angra Mainyu ; il créa, dit-on1 2 3 *, dans la profondeur des eaux, une grenouille pour lutter contre lui et le détruire. Mais Ahura Mazda créa à son tour les poissons Kara , qui nagent sans cesse auprès de l’arbre saint, la tête tournée vers la grenouille.

La légende du haoma prit encore une autre forme ; cette plante mythique fut personnifiée. Le dix-septième Yasht5 nous la montre sous la forme d’un jeune homme, « plein de vigueur, guérisseur habile, beau souverain

1. Livre LXII, 37 et 40-42. Ap. J. Darmesteter, Le Zend- Avesta, vol. Il, p. 495, note 26.

2. The Bundahish, chapt. xvm, 2-3. tr. West, dit un lézard et dix poissons Kara. Cf. J. Darmesteter, Le Zend-Avesta, vol. II, p. 279, note 18. D’après le Yasht XIV, 29, le poissson Kara distingue un repli d’eau de l’épaisseur d’un cheveu.