OBLATION DU VIN

(les interlocuteurs des Saturnales est moins accommodant ; il prétend que tous les règlements défeuilent d'offrir du vin à Cérès ; mais le champion de Virgile lui prouve qu'au moins une fois l'an (XU Kal. Jan.) on présente à la déesse du vin doux^. Il est à croire que les théologiens assimilaient involontairement les déesses aux femmes, auxquelles des raisons moins métaphysiques avaient fait interdire le vin. Cette interdiction, décrétée par régoisme masculin, était très-sévère : on racontait que, du temps de Romulus, un mari avait tué sa femme pour l'avoir transgressée, et l'on sait que les épanchemenls de l'affection é aient utilisés comme moyen de contrôle. Elle était levée à certains jours par la religion — sacrorum causa ccrlis diebus -. Le nombre de ces jours était fixé par les Pontifes. Nous ne savons si les femmes intriguèrent auprès du grave collège pour obtenir de goûter plus souvent au fruit défendu : les manifestations qu'elles organisèrent lorsqu'elles prirent d'assaut la loi Oppia, vainement d^' fendue par Caton ^, et lorsqu'une fausse alerte leur fit croire que le sénat allait autoriser la bigamie *, prouvent au moins qu elles en étaient capables. En tout cas, il est probai)le que le canon des jours marqués à la craie par les matrones fut plus d'une fois remanié, et chaque modification a dû être notée et motivée dans les Commentaires pontificaux.

Quant à la manière de répandre le vin dans le sacrifice, il avait été décidé qu'on devait le verser d'un seul coup (fumiere) en retournant lapatère, silhommage s'adressait aux dieux supérieurs, et le répandre goutte à goulte en penchant le vase (invergere) pour les libations faites aux dieux inférieurs ^.

Le rôle de l'eau dans le culte était si bien déterminé

(n Macr. III, II, 4, <0. — (î) Serv. JS/i. I, 737. Gell. X, 23. PIul, 0. A. 6. - (3) Liv. .XXMV, 4-8. — (4; Macr. I, $, tl-24. — (5} Scn. J^'/i. VI, Î4i.

<08 LES PONTIIK:^ Ll LA THADITIO.X.

par la nature même de cet élément purificateur que le» Punlifos eurent peu de règlements à faire à ce sujet. L'ohligalion imposée aux Vestales de puiser Teau nécessaire à leurs pieux exercices dans la fontaine d'Egérie ou des Camônes rappelle les souvenirs du règne de Numa; la relation rtioite qui existait entre le Numicius et le culte de J.uvinium tenait à une coutume locale acceptée, mais non instituée par les Pontifes. Cependant, la création des a«iueducs posa une question liturgique qui demandait une prompte solution. J/eau amenée p.ir des tuyaux de conduite pouvait-elle éire considérée comme de Teau de source? lUen des raisons militaient en faveur de l'affirmative, mais les Pontifes se décidèrent pour la négative ; ou du moins, s'ils ne proscrivirent pas d'une manière générale l'eau disciplinée par des moyens artificiels, ils l'exclurent des manipulations les plus délicates de la liturgie ; ainsi, il était expressément défendu aux Vestales de s'en servir dans la préparation de la mola salsa. L'eau destinée aux lustrations, purifications, etc., éluil l'ohjet du même scrupule. Lorsque sous Vespasieu le (lapitole, souillé et incendié par les VitelUens, fut purifié. Tacite fait remarquer que les Vestales se servirent ;'i ccl rWrl u (kiiki cfdiilibiis (iiiuiihi(S(ji((' haiisld '. 5)Clelle (ItH'isioii pont iliciiU' a dû éire rendue peu de temps après la construclion du pi'einier aqueduc, ouvrage d'Appius Glaudiiis. V(M*s V\n 31t2, et inséi'ée à cette date dans les Commeiil;iir. s.

La vertu [jurifiante de l'eâu pouviiil rtic an-mentée par l'addition de sel et même par la combinaison «le Tean et du feu, élément purificateur par excellence. La physi- (ju ' inive des Pontifes opérait cette combinaison en plon;^'Miil 'lans le liquide <!;•> tnr.lies ;n\lentes. On ol. tenait aiii-i Tean lustrale. 11 est possible que lean lustrale ail ap[»artenu au culte pr'mitif, ménager de li .lépense,

(0 Tac. Uist. IV, 63.

VEHTU PURIFIANTE DE l'EAU. <09 .

mais pro(li£;ne de formalités ; toutefois lo peu d'import.iiK i' <|n".'llt' [Mil dans le culte ferait croire quelle fut toujours un produit artificiel, élaboré d'après des données théoriques et destiné à condenser, pour l'usage des dévots, les forces puritiantes de la nature.

Quoi qii'd eu soit, dis rapprochements bizarres aboutissant à des substitutions singulières ont été faits, à propos delà vertu expiatoire de l'eau, à une époque qui n'avait certainement plus rien de la simplicité antique. Des théologiens, raisonnant sur l'emploi des toges de pourpre et des serviettes et voiles de lin dans les sacrifices, trouvèrent que la pourpre avait la même vertu que l'eau de mer, et que le lin équivalait à l'eau courante : Purpura inaris vicein ad piandum prœbet, linum vevo fluminis^^ car ces substances étaient censées conserver les propriétés de l'élément qui les produit. Ce raisonnement subtil et sans conséquence pratique ne paraît pas de nature à avoir provoqué une décision du collège'; les Commentaires ne faisaient guère d'érudition oiseuse, et il n'est pas probable que l'allégation de Servius ait pour garantie une pareille autorité.

La théologie pontificale, si soucieuse des peiites choses, ne négligeait pas les plus importantes. A ce titre, elle devait accorder une attention toute particulière aux formules de prières récitées pendant les sacrifices (certœ prccationcs). Elle établissait en principe que ces formules étaient absolument nécessaires à la validité du sacrifice (victimas cœdi sine precatione non videlur referre, nec deos rite consuli -), et que l'exactitude littérale était une condition indispensable de leur efficacité. Du reste, l'exactitude dan? toutes les observances était l'A et l'û de la religion romaine et la base de l'autorité pontificale. Pour mieux inculquer dans les consciences ce devoir fondamental,

(1) Scrv. Mn. XII, 169. - (2) Plin. XXVllI, î.

410 IE3 rONTIFES ET LA TIlADITIOÎf.

les Pontifes avaient sans doute noté dans leurs Commen • taires tous les cas dans lesquels quelque inadvertance avait entraîné des conséquences désa.slreuses. Ce mémorial, grossi de mainte légende, pouvait commencer à la fm ti'âgique du roi Tullus Ilostilius qui périt [M,nr avoir changé quelque chose au cérémonial d'une conjuration dont Numa avait fait usage avant lui. Cette histoire a sans doute passé des Commentaires dans les Annales, et de là dans les ouvragés des annalistes ; L. Piso (Ann. lib. I) auctor est Tullum Hostiiium rcgem ex Numœ libris eodcm quo illum sacri/îcio Jovcm cœlo dcvocare cofiatuw, quoniam parum rite quœdam fecisset, fulmine ictum ^. Un magistrat de Lanuvium ayant omis la formule, en offrant une victime aux fériés latines, on attribua la mort d'un consul, survenue peu de tremps après, à cette omission -. Ces exemples prouvaient clairement que l'on pouvait se tromper, même le rituel à la main, et que la prudence commandait aux fidèles de réclamer Tassistance des Pontifes. Aussi, les sacrifices ou les vœux offerts au nom du peuple romain par les magistrats étaient dirigés par un pontife (ou un scribe commis à cet effet 3), qui lisait la lormule au sacrificateur : videmiis eertis precationibtis obsc". crasse summos magislratuset, ncquid verborum prœtereatur aut prœposterum dicatur, de scripto prœirc aliquem ^. S'il s'agissait d'une dédicace, le respect pour la formule allait jusqu'à interdire à l'officiant le moindre bégaiement et la moindre hésitation s.

. Les prières indiquées pour les cérémonies ordinaires et prévues remontaient évidemment à une haute antiquité ; le rôle des Pontifes, qui' les faisaient transcrire pour les besoins du culte public, se bornait sans doute à en rajeunir de temps à autre la langue arcliaïque. ^lais, lorsque

M) Plln. XXVin, 4. Sorv. Kd, VK 4?. - (2) Ht. M,I, <r.. - (3 Vttl. Max. IV, «, «0. - (4) Piiu. XXVlll, t, - (5) iMiii, M. r..

ABBRES HLURBUX ET MiLHEUREUX. 411

rautorlté religieuse décrétait des cérémonies extraordinaires, elle devait ou rédiger des prières spéciales, ou au moins adapter aux circonstances les anciennes formules dont elle avait fait choix. Nous verrons plus loin, en parlant des vœux, quelques documents de ce genre, dus à la plume des Pontifes.

La science pontificale étendit ses recherches et ses systèmes au delà des objets strictement nécessaires au culte. Interprète de la volonté divine révélée parla tradition, elle devait renseigner ceux qui avaient recours à ses lumières sur les préférences et les antipathies des dieux, afin de les prémunir contre des fautes involontaires ou des chances funestes. Le travail de triage qu elle avait fait pour les victimes, elle l'appliqua en le simplifiant au règne végétal, et en particulier aux arbres qui furent classés en deux catégories, les arbres heureux et malheureux (/e//ceSy infelices). Les Pontifes établirent cette classification sur deux ou trois principes différents, la tradition, et les propriétés intrinsèques des aibres, comme la couleur des fruits et le mode de reproduction.

Les arbres consacrés par la tradition nationale ou hellénique aux dieux supérieurs, comme le chêne et ses \a^ nciésiqucrcHS, œsculas, ilex), le laurier, l'olivier, le myrte, la vigne, étaient naturellement rangés parmi les heureux ; ceux qui étaient voués aux dieux infernaux, parmi les malheureux : arbores quœinfcrum deorum avcrlenliumquc in tuiela sunt, eas infelices nomiîiant, alalerniun sanguineni fîUcem, ficum alriini. Le figuier noir était consacré aux dieux infernaux précisément à cause de sa couleur, car tous les arbres à baies ou fruits noirs étaient malheureux ; quœquc baccam nigram nigrosque fructus ferunt, itewque acrifoliu77i, pirum sUvaticum^ priiscum, riibuni, scnlesqne quibus portenla prodigiaque mala comburi jubere oporlet. D'autres étaient déclarés malheureux, parce qu'ils ne portent point de fruits et ne reproduisent point par semis ;

m LES PONTjFKS et L\ TflADlTION.

infelices exislimantiir damnatœrpic religionc qurr rirqûê serunlur vnrjuam, verjuc fruclum fcrunt. Tels (liaient le tamarix (myricc)^ le peuplier ijio/juliis), l'espèce d'orme appelée ulmus Alinia^ le nefpruii (alalernus), cité plus haut,' la hnja silveslris et la vir(/a sanguinea, Cleux qui ne portaient aucun de ces caractères de réprubation étaient heureux : felices putanlur esse querciis, œsculus, ilex, suhcrics, fdfjiis, corylus, sorbuSy ficus alba, pirus, inalus^ vilis, prunus, cornus, lotus ^.

Macrobe, qui nous transmet ces renseignements, nous les donne comme étant dictés par les Pontifes, et cite ses* autorités: Veranius, auteur d'un trait.' De Vrrbis Pontificalibus, et Tarquitius Priscus qui avait résumé dans son Oslenlarium arborariwn les principes de cette classification et les conséquences à en tirer au point de vue de l'interprétation et delà procuration des prodiges. Cette application pratique de la théorie exposée tout à l'heure était sans doute la plus importante, et nous aurons occasion d'y revenir, mais elle n'était pas la seule. L'ancien droit criminel, enté sur la théologie, prenait garde de souiller les arbres heureux par les sacrifices humains qu'il oiclounait. Il exigeait que le criminel -condamné à la llagellalion fût attaché à un arbre niirlheureux (infclici arbori reste suspend ito -j. Les verges étaient, elles aussi, empruntées à un arbre malheureux : nous savons du iiiuins que les parricides étaient luu II. s avec la vir{;a sanf/uinra •', classée par Pline dans cette catégone. Ces précautions ont été évidemment dictées par les interprètes de la tradition religieuse; la légende des Iloraces désigna aux Pontifes, lorsqu'ils fixèrent les coutumes par l'écriture, la place oii ils devaient insérer le décret relatif à cette question.

fOMarr. III, «0, Î-L Plin. M», 37. \VI, 45. WIV, il il ^ (t) Lit. i, ÎO. - (J) DIg. XI.Mll, 9, y.

DES FP'RIKS. 413

Enfin, la théologie, séduite par les subtilités pytliagorieieniies, rechercha jusque dans le donuiine des abstractions mathématiques les préférences et les antipathies des dieux. Elle admit que Vimpair, principe créateur, plait aux dieux supérieurs, et le pair, principe destructeur, aux divinités infernales. En conséquence, il n'était pas permis d'offrir aux dieux supérieurs des victimes en nombre pair, ni aux Mânes en nombre impair. Cette doctrine ou, du moins, les applications qui la constataieril figuraient dans les livres des Pontifes — supenios deos impari gaudere numéro in fer nos pari... etiam pontificales indicant libri ^. Nous allons la retrouver servant de base à la théorie du calendrier religieux, et dirigeant les calculs d'où sortait chaque année le canon des fériés.

DES FEIUES.

Un des devoirs religieux les [)Ilis tyranniques pour les âmes scrupuleuses, était l'observation des fériés. Les livres sacrés s'étendaient avec complaisance sur ce sujet que leur science avait compliqué à plaisir. — Sans quœ feriœ, a quo génère liominum, vclquibus diebus observentur, vel quœ feslis diebus fieri permissa sint, si quis scire desiderat, libros pontificales légal ^, dit le commentateur de Virgile. La question des fériés, indiquée par Cicéron comme une des grandes divisions du droit sacré, occupait dans les Commentaires une large place. Les matériaux (j[ui s'y trouvaient entassés fournirent aux érudits de quoi remplir des traités spéciaux, tels que l'ouvrage de Julius Modestus (De Feriis), celui de Titus sous le même litre, et les vastes compilations connues sous le nom de

(1) Vii-o'. Serv. Ed. V, 66. .En. V, 78. - {V Simv. Gmy. I, 272.

414 lE-i PO.TlirES Kl LA TllADITIuN.

Fasli\ «iili e autres, les Fasti de Ma urius Sabinus et les (lommcntari i Fastonnn de Nisus^ Nous recueillerons pieusement les rares débris de ces travaux oubliés, et réservant, pour un chapitre à part, tout ce qui regarde la confection du calendrier, nous étudierons les obligations que les fériés imposaient à la conscience des fidèles.

1. FÉRIÉS PROPREMENT DITES. — DanS le SOUS T^tymologique du mot, les fériés (de ferio-ire) sont les jours signalés à la dévotion publique par le sacrifice, et enlevés à la vie active pour êlre exclusivement consacrés aux exercices religieux. L'expression de festi dies, généralement acceptée comme synonyne, s'en distingue par une extension moins grande. Les jours de fête, toujours fériés, ont de plus que les fériés les réjouissances destinées à égayer les loisirs faits par la religion. Les fériés sont exclusivement un hommage rendu aux dieux, les fêtes foiitlapartdes hommes — feriœdeorum causa insiituiintin\ fcsli dies hominum quoque *. Ainsi, le jour des Morts (Feralia. 21 févr.) et les trois jours des Revenants (Lrmuria. 9, H, 13 mai) étaient des fériés lugubres qui excluaient l'idée de fête. Cependant, Tusage fit de festi (dies) une qualification généri<iuc applicable à tous les jours revendiqués par la religion et désigna les jours ordinaii\3S par l'épithète de jrrofesti. Par contre, le sens du mot f cri œ se restreignit et finit par ne plus exprimer que Tobligatiou du repos. — Fesli (dies) dis dicantur,profesti hominibus — festis insunt sacrificia epulœ ludi fçriœ ^.

Au point de vue des personnes, la tliéologie pontificale distinguait les fériés publiques, obligatoires pour tous les citoyens, et les fériés privées, qui se subdivisent en fériés particulières aux gentes ou aux familles {projtriœ familiarum) et fériés particulières aux individus (/>ro-

(1) Mncr. I, 4. 7. 10, 8. 13, 30. 16, 28. « (t) Ser?. Georg. I, Î68. ^ (3) Macr. I, 16. t.

CLASSIFICATION Dl-S FÉRIÉS. <<5

priœ sitvjvlonun) ^ Ces Jcrniùros accompa^uaieiit i^éiiôlaloment les plus grands actes de la vie humaine. Le jour de tiaissance (dics 7iatalis) était marqué chaque année par une férié anniversaire et un sacrifice offert par chaque individu à son Génie tutélaire ; le jour où Tenfant naissait à la vie civile {dies histricus — solemnilas nominaliimi)f où le jeune homme prenait la toge {solemnitas togœ purœ), où il se donnait une liancée (sponsalia), une épouse {nuptiœ); le lendemain des noces (repolià), les funérailles, et les purifications consécutives {sacrum novemdtale, feriœ denicales), étaient autant de fériés particulières aux individus ou aux familles. A ces fériés prévues s'ajoutaient des fériés extraordinaires, nécessitées par quelque coup de foudre ou quelque autre prodige dont il fallait tenir compte. Un antique précepte, que les Pontifes laissèrent probablement tomber de bonne heure en désuétude, faute de pouvoir se l'expliquer à eux-mêmes, imposait un jour de férié à quiconque avait prononcé le nom de certaines divinités, SaliiSf Semoma, 6'c/a, Segctia, Tulilina, Peut-être croyalt-on ces divinités trop nécessaires à tous, pour que fou put se permettre de les distraire de leur œuvre par une invocation particulière. Le nombre des fériés expiatoires croissait pour chaque indi\fidu avec la somme de ses devoirs : il suffisait à la femme du flamine de Jupiter d'avoir entendu tonner pour être tenue d'observer les fériés jusqu'à ce qu'elle apaisât les dieux 2. Les fériés particulières aux gentes sont les jours consacrés par les membres d'une même gens à l'accomplissement des devoirs héréditaires légués par les ancêtres [sacra gentilicia). L'histoire parle des dévotions des grandes familles aristocratiques, des Glaudii, des Julii qui avaient à Boville un sanctuaire où ils honoraient Vrjovis; des Fabii qui olïraient à jour fixe un sacri-

(I) Muer. I, i6, 7 sq-i. — (2) Mdcr. I, 16, 8.

116 LKs royiiFËS ex la TiiAbniov.

fice sur le Quirinal, et les inscriptions nous révèlent les traditions reli^^ieuses d'un («iiiiin nombre de familles plus obscures ' .

Toutes ces féiies, obligatoires seulement pour les individus, les familles, les génies^ échappaient au contrôle de l'autorité religieuse ; cependant le droit pontifical s'en occupait pour en reconnaître la valeur au nom de la société et protéger les plus indispensables contre les envahissements de l'État. Ce sont les Pontifes qui ont fait passer les devoirs religieux avant les exigences de Tutilité publique, en dispensant momentanément du service militaire les citoyens retenus par les funérailles d'un membre de leur famille (fimus familiare), par les feriœ denicales ou par un sacrifice anniversaire [sacrificium anmversarium)y trois cérémonies qu'il n'était point permis de dilTérer 2). Mais les fériés qui rentraient pleinement dans la compétence pontificale étaient les fériés publiques.

De ces fériés, les unes avaient leur place marquée dans le calendrier (slativœ) et se subdivisaient, d'après leur importance, en 7nnjorcs et minores; les autres devaient êlre pour ainsi dire instituées ou conçues (conceptivœ) soit chaque année (annales], soit à intervalles irréguUers (non amiales), et placées soit à un jour marqué d'avance, soit à une date arbitraire (in dies vel certos vel etiam nicerlQs). Outre ces fériés ordinaires (legitvnœ), il y eu avait d'extraordinaires {indiciivœ, imperativœ), ordonnées, dans certaines circonstances, par les consuls ou les préteurs, en vertu de Vimperium dont ils étaient revêtus \

Les fériés statives observées sous les rois et la république figurent toutes dans le tableau que nous en avons dressé. L'exactitude théologi(iue, moins forte que l'usage,

(I) V. Miinjuardl, //um^^. IV, p. Ui. - (Î)C.('H. \VI, 4. .snv. ,«11. 1.4. tl. Mil, n;j. — (3)Macr. <6,5sq4. Vurr. VI, 4Î-55. Serv. JRn. 1,633.

ÏILPaRTITION des FÉaiKS. H7

eût exigé que le jour des Liberalia portât le nom antique d'Agonium Martiale que lui donnaient les Pontifes, d'accord avecles livresdcs Salions Agoniens — Masdrhis eliam secundo Fastorum : Liberalium dies, inquit, a pontifîcibus Afjonium Martiale appellatur ^ Mais, des deux solennités qui marquaient ce jour, la plus populaire éclipsa l'autre qui du reste se répétait, quoique en chanj^eanl d'objet, le 1" Jan\ier, le 21 Mai et le 11 Décembre ^. La répartition de ces fériés dans le calendrier trahit une croyance superstitieuse à l'iniluence bienfaisante des nombres impairs ; le second jour des Equiria (14 Mars) et le 24 Févr. (Regifai/iiun) sont les seules fêtes qui soient marquées d'un chiffre pair. 11 est inutile d'ajouter que cette répartition, refaite à nouveau chaque année jusqu'à ce que la fixation du calendrier l'eût rendue définitive, est l'œuvre des Pontifes. Quant aux fériés conceptives, il appartenait également aux Pontifes d'en fixer la date, mais d'après des règles précises qui excluaient l'arbitraire. Nous possédons la règle qui leur servait à déterminer l'époque de Vanguriuin canarium, ou sacrifice du ihien, destiné à préserver les moissons : ila enim est in Comment arii s Pon'ifîcum : augurio canario agendo dies constitttantur, priusquam frumenla vaginis eœeant, et antC' quam in vaginas perveniant *^.

Mais ce qui préoccupa surtout le sacré collège, ce fut moins de veiller à la conservation du canon des fériés, assurée par une longue coutume et des habitudes indestructibles, que de déterminer avec précision les obligations imposées par ces jours à la conscience individuelle. Ces obligations se résumaient dans le devoir du repos. La reUgion voulait avoir, ces jours- là, toutes les pensées des fidèles. Si, comme chez les Hébreux, elle avait régné

(1)Macr. 1, 4, <5. - (2) V. PreUer, R. Myth. p. 469, 2. 320, 3 — (J;riii. \VllI,3.

|t8 LES PONTIKES ET I^ THAMTION.

san> partago sur les âmes, elle eût imposé le repos absolu. Mais les I^omains pensèrent qu'on pouvait la satisfaire à moins, et les Pontifes se chargèrent de ménager la transaction entre l'utililô de la relitçion et la reHj^^ion de l'utililc. Ils procédèrent, selon leur habitude, par décrets pratiques, par décisions restreintes à un seul objet et d'une application immé<liate, laissant au temps et aux théoriciens le soin d'en dégager quelques règles générales, dont nous nous servirons pour mettre un peu d'ordre dans ce chaos.

Les fériés étant instituées pour honorer les dieux, il était logique «le permettre ces jours-là les travaux qui jvaient pour but une œuvrepie : Vmbro negat eum pollui qui opus vcl ad deos pertincns sacrorumve causa fccissel. Les nécessités de la vie matérielle s'imposaient d'ellesmêmes, Ciir, selon l'expression de Palladius, <s: nécessitas feriis caret. 3> Umbro le reconnaissait forme'lement et excusait celui qui aliq^iid cul urgcntem vilœ utilitatem respicicns actilasset. Us Pontifes ne songèrent p;i? à interdire de moudre du blé (far pinscre). Mais il cliiit bien difficile de distinguer le nécessaire de Futile ; la théologie fut obligée à des concessions qui réduisirent le précepte à une vague formule donnée comme règle unique par le docte Pontife Scaevola — Scœvola consultas quid feriis agi liceret, respondit : « quod prœlermissuvi nocerct ^. :p Le père de famille qui voyait son bœuf ti.mbé dans une fosse était évidemment autorisé à le retirer, ou à étayer un bâtiment menacé d'une ruine imminente. M lis la formule de Scœvola tolérait des travaux bien niDius pressants.

L'agriculture, dont les bénéfices sont constamment compromis par les caprices de l'atmosphèie et pour qui

(•»M.ar l. «C. O-ll. \ir-. S(rv. (j...r(ï I, 169. î7i. Colum II. *1 . I»iiilna. I.t.. V

obiigation du rkpos. • 149

chaque occasion rnanquée représente une perte irréparable, réclama une grande liberté d'action. Les occupations qui, pour des gens habitués à de durs labeurs, sont presque un repos, furent admises sans conteste : était-ce travailler que de fabriquer des torches (faces incidcre)^ des chandelles de suif (candelas scbarr), du fromage {casrum facere), de faire sécher des raisins, des pommes, des poires (mala, pira, fico^ pandere), de cueillir les raisins et les olives destinés à être confits (iivas iUmque olioas conditiii légère), de préparer du vin doux pour édulcorer les crûs trop aigres [defrufiun quoque facere et defndare rî/?wm)? Tous ces travaux pouvaient se faire à domicile. Le jardin est tout proche : comment défendre au paysan de s'y distraire, en sarclant ou en arrosant ses légumes ? 171 horto quicquid (deri-m causa facias, omiie licet. Quelques pas de plus et le paysan est au milieu de ses champs ; mettre le feu à des broussailles gênantes (mccfK/cre vêpres) ou dresser des pièges aux oiseaux qui butinent sur ses récolles (iiisidias avibjfs môliri) ne soi'.t pour lui qu'un amusement utile. L'utilité justifie même des travaux plus sérieux ; le curage des fos>és (tei^gere fossas, rivos deducere) peut sauver une prairie de Tinondation ou delà sécheresse ; celui quia affermé unvi^oble [vineam conduclam colère) ou la récolte d'un plant d'oliviers (fructus oiivcti conductos cogère)^ a besoin de travailler les jours téiiés pour faire honneur à ses engagements? Enhardis par l'indulgence de la théologie, les laboureurs conquirent le- droit de couper le regain des prés iprata sic i lire), de serrer le foin au fenil (fœnnm in tabulata comfonere), d'épandre le fumier sur la terre {stercora œquare), et môme d'atteler leurs bêtes de somme. Caton, à la fois agronome et théologien, fit une large brèche dans les barrières théulogiques, en déclarant qu'il n'y avait point de féiies pour les bêtes de somme, telles que mulets, chevaux^ àiies, si ce n'est les fériés de famille,

120 * LES PONTIFPS ET LA IHaDITIOX.

et que les hœuïs eux-mêmes pouvîiicnl être eiTiploycs 'à charrier du bois, des fèves cl du blé ^

Tant d'exceptions menaçaient d'emporter la règle. I es Pontifes, qui voulaient bien la modifier mais non Tabroger, la maintinrent en dépit de la logique, entière sur certains points, ailleuit; amoindrie par des concessions 11 resta intenlit de couper, de lier et de charrier le foin ifœnum secareaut vincire aut vehvre)^ de vendanger (vindcmiam cogère), d'cmonder les arbres (arborem collurare). Certains travaux prohibés furent permis, moyennant un sacrifice expiatoire : ainsi celui qui avait offert un jeune chien pouvait sans scrupule faire ses semailles {semcnlcm adminislrare) ou tondre ses moutons {cves tondire) ; cependant il ne pouvait couvrir de peaux les bêtes ioïiduea (pellibus oves vestiri non licet). Les Pontifes permirent de faire baigner les troupeaux pour raison de santé, mais défendirent de le faire dans le but de nettoyer leur toison. Ils défendirent également, mais f^ans pouvoir faire prévaloir leur opinion sur ce point resté douteux, d'enclore de haies un cham|). Tout en pcnnettant de transporter des arbres à planter, ils empêchèrent qu'on ne fît de cette autorisation un usage trop étendu, en exigeant que les arbres fussent transportés sur Tépaule ou à dos de mulet, mais non dans une charrette. Encore une concession, et il eût été permis de planter; mais le droit pontifical posa en principe que les li-avaux exécutés au-dessus de la terre {supra terram) pouvaient seuls être tolérés. Pai* conséquent, on ne devait point ouvrir avec le fer le sein de la terre, planter, creuser de nouveaux fossés, tandis que, comme nous Tavons dit, il était licite de nettoyer les anciens. Cette deniièro distinction fournissait au docte Verrius Flaccus une comparaison assez cynique par laquelle il expliquait pourquoi les jmiii >