‹ Les pntifes de l'ancienne Rome, étude historique sur les institutions religieuses de RomeChapitre 32 sur 105 · DES LIEUX SACRÉS · texte numérisé non relu

DES LIEUX SACRÉS

marqués d'un caractère sacré ou religieux, nous allons entrer dans les propriétés immobilières des dieux et y retrouver, mais cette fois définies avec exactitude, les trois catégories instituées dans le domaine divin par le droit pontifical. La question des lieux consacrés avait une importance capitale ; les Pontifes la traitaient avec une grande précision de langage ; nomina sacrorum loconun sub conyruâ proprietate proferre ponlificalis observatio est ^ — et Varron y consacra trois livres de ses Antiquités divines.

I. Lieux sacrés. — L'élément constitutif du lieu sacré, c'est le fanum, c'est-à-dire le terrain soustrait au monde profane et nettement délimité par les Pontifes au moment de sa consécration : hinc fana nominala quod pontifices in mcrando fali sint finem 2. Quelle que soit la valeur de l'étymologie varronienne reproduite par Verrius Flaccus et Tite-Live, les exemples s'accordent avec cette explication. Romulus, en précisant l'emplacement où devait s'élever le T. de Jupiter Stator, constitua préalablement un fanum, — Jovis Stator is œdem.., Romulus ante vouerai ; sed fanum tantum^ i, e. locus templo sacratuSj e/fatus fuerat '^. Les lieux consacrés, même temporairement, par l'appareil d'une cérémonie religieuse, comme, par exemple, les places publiques transformées pour les dieux en salles de banquet (lectisternia), deviennent également des fana; telle était du moins l'opinion du docte Antistius Labeo : Antistius Labeo ait, in Comment ario XV Juris Pontipcii, fana sistere esse leciisternia certis locis et dis Iiabere ^. Le terme de fanum est donc, de tous les termes employés par le droit pontifical pour désigner les lieux sacrés, celui qui a le plus d'extension. Du reste, selon toute probabilité, il n'est

(I) Macr. m, 4, <. —(2) Varr. VI, 5i. Ci Paul. p. 88. 93. Liv. V, 50. X, 37. — ( ) Liv. \y 37. — (4) Fcsl. p. 351.

autre que le nom générique de toutes les possessions divines, l'antithèse de profatium, pris dans un sens plus restreint D'après ce qui précède, c'est sous la rubri- (jue fana qu'il faudrait ranger les bois sacrés (/w«), les fontaines *, et les champs consacrés dont le revenu était employé aux frais du culte '^.

La construction la plus simple et la plus indispoiis;il)lt' au culte (|iie Ton [)ùL élever sur un emplacement consacré était l'autel. L'autel primitif, celui dont se contentèrent toujours les Pénates et les Lares, se compose essentiellement d'un foyer (focus) destiné à consumer les offrandes. Ce foyer, indispensable à tous les sacrilices, se retrouve dans l'autel ordinaire (ara) et le grand autel (altar^ de alla ara). Les Pontifes distinguaient avec soin ces trois espèces d'autels, comme le montre un passage de Fabius Pictor déjà cité plus haut (p. 69). Ce n'est pas à dire qu'ils aient déclaré les foci consacrés exclusivement aux dieux inférieurs, les arœ aux dieux terrestres et les aliaria aux dieux supérieurs. Ces différences si tranchées sont de l'invention de Varron ''\ si tant est que Servius l'ait interprété sans contre-sens, ce dont il est permis de douter, car, dans un autre endroit, ce même Varron déclare le focus indispensable à tous les sacrifices, soit publics, soit privés ^. D'autres prétendaient que l'ara convenait aux dieux supérieurs, le focus aux dieux moyens et l'autel souterrain ou mundus aux dieux infernaux. Enfin, d'après Servius, l'ara ;i|)[mi tient à la fois aux dieux supérieurs et aux dieux intérieurs; Yaltar, aux dieux supérieurs seulement ^. La divergence des opinions prouve que les Pontifes s'étaient abstenus •!•' «li'iih r et avaient abanàoniK' ce point aux

(1) Serv. JEn. VÏI, 84. — (2) Cic. Pro dom. 49. — (3) Serv. Ed. V, 66. — (4) Serv. ^'n. IIL 134. - (5) Serv. EcL V, 66. An. II.

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appréciations individuelles. Quoi qu'il en soit, le terme moyen, ara, est le plus généralement employé et a presque banni les deux autres du langage ordinaire : il suffit pour s*en convaincre de consulter le catalogue des arœ dressé par Pitiscus.

Un autel dressé au milieu d'un espace consacré, quelquefois enclos [conseptum), mais non couvert, constituait un sacellum, défmi par Trebatius « locus parvus deo sacro' tus cum ara * ». Le type de ces sanctuaires était le sacel» htm Hercidis au Forum Boarium, composé d'un enclos et d'un autel auquel les Pontifes attribuaient répithète exceptionnelle de (ara) Maxima. On le disait élevé par Hercule. L'institution du sacellum Carmentœ sur le Gapitole, près de la porte du même nom, est également attribuée à Hercule; les sacella des Argées passaient pour être plus anciens encore : \e sacellum Ja;?/, près delà voie sacrée, Vara Larum Prœstitum dataient du temps de Romulus et de Tatius, et le sacellum Termini, du temps de Numa. Le miracle qui sauva les assiégés du Capitole en 390 valut un autel à Jupiter Pistor, Minerve Capta avait un petit sanctuaire sur le Cœlius. Enfin, Auguste éleva un autel à la Paix et un sacellum aux Lares. Gomme on le voit, à part ces deux dernières créations d'une piété érudite, les autels et sacella datent presque tous des premiers siècles de Rome, alors que la simplicité romaine refusait encore d'emprisonner ses dieux. Mais l'art hellénique, importé par les Tarquins, multiplia les édifices sacrés {œdes sacrœ).

Les premiers édifices sacrés furent sans doute les curiœ, dans lesquelles on vaquait aux exercices religieux (curare), et les atria destinés à héberger les dieux ou plutôt les objets symboliques qui rappelaient leur

(I) Gell. VII, 12, Cf. Fest. p. 318. [ M e rkel. Pro/eg. CXVII-CXXIII, E. Lubberl, Comm, pont., p. 38.]

136 Lt^S PONTIFES ET LA TRADITION.

présence. Mais ces constructions primitives étaient d'une époque où le culte public faisait encore partie, pour ainsi dire, des habitudes de la vie privée ; leur nom, comme leur caractère extérieur, manquait de solennité, car il y avait également des curies profanes, et le terme d'a- Iriiim signifiait simplement une cuisine noircie par la fumée. On éleva plus tard des édifices exclusivement appropriés aux exigences du culte. L'architecture dut compter tout d'abord avec le droit pontifical qui lui imposa certaines règles relatives à la forme et à l'orientation des édifices sacrés. La forme circulaire fut réservée pour Vesta, Diane, Hercule et Mercure ^ ; les constructions de forme carrée durent être disposées de telle sorte que la statue de la divinité, placée au fond, eut le visage tourné vers l'Occident, afin que ses adorateurs fissent leurs invocations en regardant rOrieiit ^.

Dans le principe, les édifices ne furent guère qu'une modification du sacelktm. La plus grande parlie était à découvert; le sanctuaire proprement dit {sacrarium) était seul voùlé et s'appelait pour ce motif iesludo ". 11 est possible que ce mode de construction ait servi de transition entre les petits temples ronds et les grands temples quadrangulaires. La surveillance des Pontifes ne s'arrêtait pas là. Ils défendaient do dédier nu môme sanctuaire à plusieurs divinités. Le T. de Jupiter CapitoUn n'était pas une exception à cette règle, car il contenait trois sanctuaires (ccllœ) distincts et séparés par des murs. Cependant le dieu Terme, comme nous l'avons dit, était resté dans ce temple ; Angerona avait sa statue sur l'autel de Vohipia, dans la curie Acculeia ^; Cupidon avait lu permission de demeurer avec sa mère ^, et il est possible que la Regia n*ait pas été assez grande pour loger sépa-

(*) Sert. JEn. IX, 408. — (t) Vilruv. IV, 5. - (3) Sorv. jFm. I, 605. - (i) Macr. 1,40, 7. Varr. VI, «3. - (5) S,mv. .Kn. VI, 831.

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rément tous les dieux qui y étaient enfermés. La règle n'en subsista pas moins et força, en 212, Marcellus, le vainqueur de Syracuse, à modifier le plan de son T. de llonos et VirtuSf de manière à y faire deux cellœ distinctes ^ ; Hadrien se le tint pour dit, lorsqu'il bâtit le T. de Vénus et Rome. Les Pontifes n'avaient peut-être pas prévu qu'on pourrait faire entrer, non pas une divinité, mais un sanctuaire entier dans un autre sanctuaire. Le cas, si bizarre qu'il paraisse, se présenta. Un petit temple de bronze, qui passait pour avoir été consacré aux Muses par Numa, ayant été frappé de la foudre, on le porta duns le T. de l'Honneur et de la Vertu, à côîé sans doute de la sphère d'Archimède ; Fui vins Nobilior l'en tira pour le transporter dans le T. d'Hercule, qui devint depuis lors le T. d'Hercule et des Muses ^.

n nous reste à préciser le sens des deux termes (/eliibrum et iemphim, qui, dans la langue vulgaire, sont souvent pris comme synonymes « d'édifice sacré, » et auxquels le droit pontifical était loin d'accorder une pareille extension. Certains édifices sacrés étaient qualifiés de delubra. D'où venait ce nom et que signifi ait-il au juste ? Les Pontifes l'avaient peut-être oublié euxmêmes, car, s'ils l'avaient su, Varron ne l'eût pas ignoré. Varron hésite entre plusieurs explications également autorisées : Deliibrum ait alios œstim ire in quo prœter œiein sit area achnmpla deum causa, lit est in Circo Vlaminio Jovis Stator is, alios in quo loco dci simulacruin dedicatiim sit 3. La dernière explication est étayée sur une élymologie plus que bizarre : delubrum signifierait (c porte-dieu » comme candelabrum signifie « portechandelles. )) D'autres dérivaient delubrum dadclibratuni, parce que les hommes avaient commencé par adorer des

(1) Liv. XXVII, 25. — (2) Serv. jEn. 1, 8. —(3) Macr. III, 4, 2. Serv. yE/j. II, 225, lY, 55. Cf. Isid. Orùj. XY, 419.

troncs dépouillés de leur écorce. Enfin, la racine diluere fournissait des explications non moins inattendues ; Gincius prétendait que le dclubnim n'est pas un édifice, mais une sorte de vestibule orné d'une fontaine, quelque chose d'analogue aux baptistères chrétiens. Il est inutile de nous égarer avec ces antiquaires dans des recherches dont l'objet même est si mal défini ; l'opinion la plus probable est celle que Varron citait eu premier lieu, à savoir que le delubnim est un édifice sacré précédé d'une esplanade également consacrée ou, comme on disait dans la langue liturgique, délivrée (deliberata) d'j toute attache profane ^ Ainsi s'expUque l'expression (H œdes dei Fidi in delubro )), que l'on trouve dans un document pontifical dont il sera question plus loin 2. Le T. de Jupiter Capitolin et celui de Jupiter Stator au C4hamp de Mars étaient des delubra.

Un abus que Varron cherchait déjà à corriger, et qui a laissr dans les langues modernes une trace ineffaçable, a fait du mot templum un terme générique applicable à tous les édifices sacrés . Or, un temple, ainsi l'affirme Varron, n'est pas même un lieu sacré ; c'est un lieu profane dont les limites ont été tracées par les augures (tesca loca), en l'absence de toute consécration pontificale. Si la consécration s'ajoutait à l'inauguration, alors, mais seulement alors, le temple devenait édifice sacré. Ainsi les curies ïlnstUid, VouiiK'ia^Julia^ ctaientdes temples, mais non des édifices sacrés ; par contre, le plus ancien sanctuaiiv de Rome, celui de Vesta, n'était pas un temple. Ce qui donna Heu il l'abus de langage signalé plus haut, c'estqu'à H'^'H" la i)lupart des édifices sacrés étaient inaugurés : /- Roîha plerœque œdes sacrœ siint templa'"^. Il ne faut donc ran«j;vi i.anni les lieux sacrés que les temples consacrés

i^) V. llarUing. Uel. der liôtn. I, p. U3. K. Liibberl, Comm, vont, p. 45. - (t) Varr. V, 5i. — (3) Vurr. VII, 10. Gell. XIV, 7, 7. Fesl. p. 356.

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