DU SACRÉ ET DU PROFANE

La religion romaine était bien, dans toute la force du terme, un lien formé par la somme des relations multiples établies entre deux mondes dont fim avait besoin d’hommages et l’autre de protection. I.a société humaine payait la protection des dieux en dons matériels, symboles de ses vœux ou monuments de sa reconnaissance, et les cérémonies du culte n’avaient d’autre objet que do livrer ces dons, dans la forme prescrite, aux êtres surnaturels chez qui le bienfaiteur était toujours doublé d'un créancier. Il en résulta que le monde divin eut, dans les biens de la terre, une part de propriété soustraite au droit humain et régie exclusivement par les règles de la théologie. A ce prix, les hommes jouissaient en paix du reste. De ces deux lots l’un était le sacré, l’autre le profane; ou, pour parler plus exactement, l’un était le

DO SACKÉ ET DU Pltu^•A^E.

lot de la religion (fanum ou fasnum de fas), l’autre, l’opposé (jiro-fanum).

11 semble qu’il dût êlro aisé de distinguer le sacré du profane, mais, comme toutes les clioses sacrées sortaient du monde profane et que quelques-unes pouvaient y rentrer, il fallait préciser, et avec un grand luxe de details, les divers modes de transfert, do consécration et de pro- ^ fanalion. En outre — et c’est une difficulté que nous avons dissimulée d’abord en donnant au domaine divin la qualification générale de sacré, — le droit de propriété attribué aux dieux avait des degrés, il était plus ou moins absolu, et les choses sncrées, les choses saintes, les choses 7-eli(jieuses n’étaient pas également loin du monde profane. Séparer par des caractères bien tranchés ce qui appartenait aux hommes de ce qui appartenait aux dieux, distinguer, par une analyse plus minutieuse encore, les diverses formes de la propriété divine, établir tout cela sur des définitions et des exemples, telle fut la tâche des Pontifes, intendants fidèles des dieux. Celte tâche était ardue, si l’on en juge par ce qu'ils ont laissé à faire auxeriliquos : Inter décréta ponlificum Iwc tna.viiiié(]uœritur, quid sacrum, qiiid profannm, quid sanclnm, qitid reliqiosuin^. Ce simple énoncé des termes employés par le droit pontifical suffit pour montrer que les lignes de démarcation qu'ils représentent n’étaient point des lignes droites, mais des courbes sinueuses dont les formes indécises furent lentement et péniblement fixées par des décrets plantés d’âge en âge sur leur parcours. De ces décrets, que reste-t-il? Des conclusions assez superficielles, tirées par des jurisconsultes beaucoup plus préoccupés d’appliquer la théologie au droit civil que de l’étudier pour elle-même. 11 est à remarquer que les définitions de ces légistes sont d’autant plus incom-

(I) Macr. III, 3, 1.

LES PONTIFES ET LA TllAUlTION.

plètes qu'elles sont plus précises ; s'ils ont bien traduit la doctrine des Pontifes, il en faudrait conclure que la théologie, assemblage confus de prescriptions dont les unes s’enchaînaient logiquement, tandis que la coutume était la seule raison des autres, n’était pas susceptible d’une théorie d’ensemble. On ne pouvait s’en faire une idée nette qu’à condition d’adopter un système et de sacrifier tout ce qui n’y pouvait pas entrer.

I. La définition la plus générale du mot Sacrum est celle que donnait Trebatius au commencement de son traité Ue lieligionibus : Sacrum est qnicquid est quod dcorum kabetur, ou, en d’autres termes ; Quicquid dcsliualum est dis, sacrum vocatur Ainsi, tout ce que l'État ou les individus pouvaient offrir aux dieux faisait partie des choses sacrées ; et la preuve qu’il en était ainsi à l’origine, c’est qu’on désignait tout l’ensemble du culte public et privé par les termes de sacra publica, privata. Mais le sens de sacrum ainsi entendu avait une extension démesurée qui devait être restreinte pour plusieurs raisons. D’abord, depuis que la société avait un culte public, ce culte était nécessairement privilégié, et il était impossible do ne pas exiger pour les objets de la dévotion publique plus de respect que pour les fantaisies de la dévotion privée. S’il s’agissait d’offrandes propres à être immédiatement consommées et qui devenaient ainsi sacrées (sacrificia) par le seul fait qu’elles étaient détruites en l’honneur des dieux et acceptées par eux, il n’y avait pas d’inconvénient à reconnaître à l’initiative privée le droit de consécration ; mais il n’en était pas de mémo s’il s’agissait d’objets qui devaient subsister avec le caractère sacré, comme des édifices, des terrains etc. On

pouvait craindre que le zèle des particuliers n’encombràt la cité d’objets sacrés et n’exposât les citoyens à des sacri-

(I) Macr. lit, T, l. III, 7, .1.

DU caractk;ie sacre.

loges perpétuels. Les pontifes reconnurent donc sans difficulté la validité des sacrifices privés — si/o quüque ritn sacnficia facial L Au lieu de les surveiller, comme ils le faisaient dans le principe *, ils se bornèrent à prendre connaissance des rits existants et à soumettre à leur autorisation les fondations nouvelles; encore le firent-ils moins pour valider ces actes que pour être à même d’assurer la transmission des xacra privala, transmission dont nous verrons toule' fimportance en pariant des origines du droit civil. Mais, le sacrifice une fois mis hors de cause, leur attention se reporta presque exclusivement sur ce qu’on pourrait appeler les dons immobiliers. Un texte conserve par Festus montre bien quelle différence les Pontifes faisaient entre ceux-ci et les autres, et comme ils étaient peu ilisposés à reconnaître aux particuliers le droit de consécration en dehors du sacrifice : Si qva sacra pricala siiccrpla .vint, quœ ex inslitiilo pontifinnn stalo die aul cerlo loco faciemla sint, ea sacra appeltari lanquam sacri/icium : Hle locus, ubi ea sacra facienda siint, vix videlur sacer esse 3, Plus tard, fhésitation marquée par vix disparait : la question est résolue; pour qu’un objet soit sacré, il ne suffit pas qu’il serve à de pieux usages, il faut une consécration en règle, c’est-à-dire dans la forme près rite par les Pontifes et avec leur assistance : — Siinè in libris sacrorum rcferlnr sacrum dici quod rite sarralur, ut ædes, nreæ simularra, doua — Sacrée res saut quee rith et per pontificcs dco consecratæ' sunt 5.

Les Pontifes avaient ainsi concentré entre leurs mains le droit de consécration. Pour mieux garantir leur conquête, ils soumirent l’exercice de ce droit à l’autorisation préalable de l’Etat. La loi Papiria (304?) défendit de

(I) Vnrr. VU, «8. — (Î1 Plut. ,V«m 9. nion 11,73. — (3) Fesl. p. i:t. - (I) Su-rv. &■/. VII,3I. -(5) liislil.lt, l,s.

IBS POîlTIFES ET LA TRADITION.

consacrer un immeuble quelconque sans la permission du peuple Cette mesure exclut définitivement du domaine sacré le matéiiel des cultes privés. La théologie donna alors au mot sacrum un sens plus rigoureux et plus étroit, exposé ainsi qu il suit par les jurisconsultes : Câlins Ælius ait sacrum esse quodeumque more et instituto civitaiis consecratum sit, sire œdis, sine ara, sive signum, sire locus, sive pecunia, sive quid aliud quod diis dedicatum alque consecratum si l : quod autcmprivali suce religionis causa aliquid earum reruin dco dedicent, id pontipces romanos non existimare sacrum *. — Sacrum quidem solum existumatur auctoritate populi Romani péri : consecratur enim Icge do ea rc lata aut scnalusconsullo facto 3. — Sacrce autem res sunt hce quœ publiée consecralœ sunt, non private; si quis ergo privatim sibi sacrum constitiicrit, sacrum non est sed profanum *. Les exemples cités par Cicéron, et le décret qui lui rendit l'emplacement de sa maison, montrent que les Pontifes appliquèrent consciencieusement la loi

IL La définition do Sanclum est moins satisfaisante : on voit que les Pontifes n’ont pu ramener à une idée simple la signification vague et compréhensive du mol. Ecoutons Trehatius ; Sanclum est inlerdum idem quod sacrum idemque quod religiosum, inlerdum aliud, hoc est, ncc sacrum nec religiosum ®. Celle définition négative n’est rien moins que claire; et Macrohe n’a pas jugé à .propos de citer les exemples par lesquels Trehatius avait sans doute cherché à l’éclaircir. Les gloses étymologiques ne fournissent pas non plus de critérium bien positif: les grammairiens paraissent s’accorder à dériver sanctum de sancitum et sancitum do sanguis de sorte que l’épi-

(I) Cic. Pro dama, S9. Liï. IX, 46. — (î) l'psl. p. 3(8. — (3)Gaj. Il, 5 — (4) Dig. I, 8, C, 3. — (S) Cic. Pro domo, 33. Alt. IV, î. — (i.)Uacr lil, 3, 5. Cf. Serv. Æ/i. M, 168. — (7> Scr». Æii. VIII, 38Ï. Ml, ;uo. UiJ. Oriij XV, 4, ï.