DU CADACTÈRE SAINT KT SACRO-SAINT

thèle conviendrait à tous* les objets sanctifiés par l'immolation de victimes, sans le cérémonial de la consécration véritable. Ce qui est certain, c’est que le caractère de sainteté suppose nécessairement une sanction légale qui le garantissait contre toute violation. Comme la loi pouvait protéger de sa sanction des choses sacrées ou religieuses ou môme des choses qui n’étaient ni l’un ni l’autre, on comprend que Trebatius n’ait pu tirer des faits qu’il avait sous les yeux une théorie bien précise. Cependant, il en fallait une. Ælius Gallus paraît avoir admis que les choses sacrées sont, à plus forte raison, saintes ' ; il fit du saint un caractère intermédiaire entre le sacré et le religieux, distinct du premier en ce qu'il n’était pas conféré par la consécration, et du second, en ce que sa violation n’était pas simplement un péché, mais un crime passible de peines infligées par la société. Pour simplifier encore, on se contenta de comparer le saint au sacré et au profane ; on obtint ainsi la définition donnée par Ulpien : Proprie dicimus sancta qiiœ negnc sacra neque profana sunt, sed sanclione quadain confirmala, ut leges sanctæ sunt, sanclionc enim quadam sunt subnixœ : quod enim sanclione quadam subnixum est, ül sanctuin est, etsi deo non sil consecratunt *.

Maintenant, qu’on suppose une chose sainte, mais protégée par une sanction identique à celle du sacrilège, on obtient une combinaison du saint et du sacré, appelée Sacrosanclttm. 11 nous parait impossible de mettre, comme on l’a fait jusqu ici, le sacro-saint au-dessus du sacré : il y a là non pas addition mais alliage des deux termes, et l’alliage est inférieur au plus noble des composants. Croiton que la personne des tribuns, les immunités des colons, certains traités d'alliance fussent, aux yeux de la religion, des choses plus sacrées que les temples et les images des

(t) Fest. p. Î78. Cf. Varr. Vil, 10. - (S) Dig I, 8, 9, 3.

LES PONTIFES ET LV Tn.VDITrON.

dieux ? Evidemment non ; mais comme l'Etat y attachait une importance capitide, on avait pensé que, pour les garantir, ce n’clait pas trop d’une double sanction, frappant à la fois le corps et la conscience. Le caractère sacro-saint est donc une création politique complaisamment acceptée par la théologie, une superfétation qui no comptait pas et ne doit pas compter dans les grandes divisions du domaine divin. D’après un passage assez obscur de Cicéron, un objet était revêtu de ce caractère quand il remplissait une des trois conditions suivantes : f* lorsque, par sa nature même (.yenere ipso), il appartenait à une catégorie de choses déjà reconnues sacrosaintes; 2’ lorsqu’il était désigné par une loi placée sous la sauvegarde du serment (oblcslationc legis) ; 3’ lorsque sa violation entraînait la malédiction religieuse {ronsecralio capilis), suivie ou non de l’exécution capitale. Voici, du reste, le passage en question : Sacrosaiicltim nihil essepolest, nisi qtiod populiisplcbcsve san,ril ; deindesanctioncs sacrandœ suni aut genere ipsoaiil oblestatione legis aut pcenæ, qiium capiil ejns qui contra ficrrit consecratur*. Pour montrer que cette consécration de la tète n’était pas un anathème inoffensif, il suflit de citer la définition de Festus : Sacrosanctum dicilur, quod jiirejurando interposito est institutum, si quis id violasse!, ul morte pœnas penderet î.

III. L’explication du mot religjosum est nécessaire à la complète intelligence des termes examinés jusqu’ici. Masurius Sabinus et Servies Sulpicius en donnent une définition qui s’appliquerait à tout ce qui n’est pas profane ; Religiosum est quod propter sanctitatem aliquam remotum ac sepositiim est — quasi a relinquendo dictum Festus se borne à dire que sacrum et religiosum repré-

(I) Cic. Pro Balho, 33. - (3) Fest. p. 318. — (3) Gell. IV, 9, 8. iluoi'. tu, I, 8.

DU CARACTÙnE nUUGIECX.

yen'enl deux caractères compalildcs. mais distincts ' ; Trebatius faisait tout à l'heure une remarque analogue en comparant sanrtum et relitfiositm. Le texte de Trebatius montre que Masurius Sabinus n’est pas plus heureux dans le choix de ses mots que dans le choix do ses étymologies, car les choses qui sont religieuses sans être saintes ne sont pas religieuses par leur sainteté. Ælius Gallus est parvenu à donner au mot qui nous occupe une signification précise. Selon lui, tout ce qui est saint ou sacré est, à plus forte raison, rdir/ieux ; mais, tandis que les choses sacrées sont protégées par une double sanction, les choses saintes par une sanction purement matérielle, les choses religieuses n’ont point de sanction et ne sont protégées que par la voix de la conscience. 11 définit ainsi rcligiosum pris dans le sens métonymique qui était devenu le sens vulgaire : Rcligiosum esse guod homini ila facere non liceat, v/, si id facial, contra dcorum tmlunlalcin videatiir facere'^. Plus tard, d’autres jurisconsultes, quittant le terrain des abstractions et cherchant un moyen pra- / tique de reconnaître les objets religieux, surtout dans les immeubles, ont remarqué que l'autorité publique est seule apte à consacrer pu à sanctifier, mais que 1 initiative privée peut, sans l’intervention de l'Etal, conférer le caractère religieux : Religiosum lociim unusquisque sua l'oluntatc facil^. Enfin, Gains, ne considérant absolument que les lieux religieux et les croyant tous voués aux dieux souterrains, crut avoir trouvé un critérium commode : Sacrœ rcs sunt quee diis superis consccratœ sunl, rcligiosœ, quœ diis Manibus relictæ sunt *. Si la distinction était aussi vraie qu’elle est simple, il n’y aurait rien à dire ; mais les faits se chargent de la réfuter.

Si nous jetons un regard en arrière, il faut recon-

(I) Fosl. p. Î39. - (î) Fest, p. J7i. — (3) Dig. 1, R, C, l. Inslil. II, 1,9.G.nj. 11,5. (4)Caj. 11,4.

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LES rONTIFES ET LA TaADmO.T.

naître que la théorie cl'Ælius Gallus est la seule qui embrasse et divise méthodiquement tout l’ensemble du domaine divin. A ce point do vue, le terme do religiosim représente l’obligation du respect imposé à la conscience, en pr.Fcnce de tout ce qui appartient au monde surnaturel, obligation assez .solidement établie par la coutume pour n’avoir pas besoin de l’être par la loi; le mot de sanctum désigne les objets doublement religieux, c’est-à-dire vénérables par eux-mêmes et placés sous la protection de la loi ; enfin les choses sacrées ont un triple caractère de sainteté, car elles ont do plus que les choses saintes ce je ne sais quoi qui a été attaché à leur substance par lo mystérieux pouvoir des formules de consécration. Ainsi le domaine divin sur la terre (fanum) avait été partagé par la théologie, non pas, si l’on peut s’exprimer ainsi, en régions distincte^, mais en couclies qui se superposent et perdent en étendue, à mesure qu’elles s’élèvent.

IV. Tout ce qui restait on dehors de ce domaine constituait le profane. Vrofanum est quod faiti loge non lenetur Profanum omnes pæne eonsniitiant i:l esse quod extra fanalicam caiisam sil, quasi jmrro a fano et areli~ gione secretum *. Le mot, comme la chose, semble des plus clairs, et il a fallu pour l’embrouiller que l’usage imposât ses caprices à 1 incurie des théologiens, l.a loi religieuse permettait dans certains cas de rendre au monde profane des choses déjà oITertes aux dieux. Ainsi, pour n’en citer qu’un exemple, dans la plupart des sacrifices, une part de la victime était consumée en l’honneur dos dieux ; l’autre était profanée et consommée par les prêtres ou les assistants. Le vulgaire, qui saisit vite les analogies, remarqua que, dans ces ban-

(Ij L:ib;o ap. Fcsl, p. 133. — lit. 3, I.

r U CA RACTÈRE PKOFAXB .

quels sacrés, les dieux et les hommes s'invitaient pour ainsi dire muluellement, et employa le môme mot pour exprimer l’action d’olTrir les mets aux convives de l’un et de l’autre monde, le mot profaner, qui signifiait déjà « servir la part des hommes.» Ainsi, par un abus étrange, profanare devint synonyme de pollacere, « offrir aux dieux. » On disait également bien : decumam Herculi profanare ou pollucerc i. Les Pontifes eux-mêmes acceptèrent l’expression dans le rituel : on lit dans une des formules citées plus haut (p. 74) : Profanalo sine conlagione, ce qui signifie «offre (aux dieux) sans toucher.» En présence de ces faits, les deux plus grands archéologues de l'antiquité, Varron et Verrius Flaccus, ont donné do profanum une définition tout à fait opposée à l’étymologie et au sens propre du mot : Profanum est quod ante fanum conjunctum fano. lUnc profanalum quod in sacrificio ; atque inde llercidi dccunia appellala ah co est, quod sacrificio quodam fanatur, id est ut fani Icge sit. Id dicitur polluctum quod a porriciendo est fictuin ; qitom cnim ex mcrcibus libamenta porrecta sjint Herculi in aram, tum joUucltim est, ut quom profanutum dicitur, id est proinde ut sit fani factum *. Varron s’épuise en vains efforts pour justifier une catachrôso absurde. Déjà, du reste, le mot reprenait son sens véritable^ ; l’abus disparut si bien que, plus tard, Festus put s’étonner do ce qui lui paraissait ôtre une erreur de ses devanciers *. Cependant, quelques esprits pointilleux se persuadèrent que tout le monde avait mal entendu jusque-là le mot profanum et i>rélendircnt qu'il devait s'appliquer, non pas aux choses profanes en général, mais exclusivement aux choses profanées : Trebatius id propric dici ait quod

(l)Macr. III, fi. II. 1!, î. Aur. Vicl. On». 6. Cf. F.sl. p. »37. — (i) Varr. M, Si (3) V. ürcll. Si88. I. 11. N. 6011.- (<) Kcsl.

LK3 rO.VTIFES Ër LA TRADITION.

ex rellgioso vcl sacro in hominum usum proprielatcmijuc conversum est *. — Ergo non omne quoil sacrum non sit profanum, sed quo i sarnim futril et desieril *. Comme toujours, l'idcc no gagne eu précision qu’en se mutilant.

En résumé, les opinions divergentes des jurisconsultes théologiens trahissent l'incertitude que les travaux dos Pontifes avaient laissé subsister sur les questions do principe. La difficulté d'établir une théorie complète tenait à l’accumulation des décrets rendus par le collège sur une foule de questions pratiques et qui tous faisaient loi, même quand ils impliijuaient des contradictions ; car, pour les Pontifes, une préoccupation primait toutes les autres, c’était de ne rien désavouer du passé. Du reste, les Pontifes no faisaient guère de théorie qu’en vue d’une application immédiate ; par système autant que par goût, ils évitaient les considérations générales et se maintenaient autant que possible sur le terrain de la liturgie pratique. Us sentaient qu’il était dangereux pour leur autorité et jiourla foi de soumettre le culte à une analyse raisonnée. Non-seulement ils n’entreprirent pas ce travail, mais lorsqu’il sortit tout fait du tombeau de Numa, ils conseillèrent au sénat do le f.iire brûler, disant Tju’il ne fallait pas livrera la curiosité publique ce que Numa avait voulu ensevelir avec lui^. Us opposèrent à toutes les questions et les attaques celte fin de non-recevo r que l'on retrouve encore, après des siècles de recherches et de controverses, dans la bouche d'un des interlocuteurs des Saturnales, le Pontilc Prétextalus ; Occu'tas et manautos ex incri veri fonte ralioncs, ne in ipsis quidein sacris enarra'-i permiltitiir ; sed, si quis il.'as adscquitiir, continerc intra conseicn-

(I) .Muer, lit, ,1. i. - (î}ScrT. Æn. Xtl,7:?. — (J) .\U);. C. D. Vtt, 31-J5.

CLA.'SIKICAnON DES SACRIFICES.

liarn lectas jiibcturt. Cesl donc exclusivement sur les formes du culte extérieur, sur la religion du dehors, que vont nous renseigner les Commentaires.

DU S.ACmFICE.

Le mode de consécration adopté pour les offrandes comestibles, en particulier pour les animaux, s’appelait sacrificium.

Les règles du sacrilice, telles quelles étaient formulées dans le rituel, durent soulever plus d’une fois des difficultés dont il fallut prévenir le retour, en donnant à la lettre do la loi liturgique une exactitude plus grande. Les expressions employées pour désigner l'agc, le sexe, la couleur, l’espèce des victimes, eb'., avaient besoin d’étre définies, à mesure que l’usage tendait à en fausser le sens. Enfin, de cet eiisemlile de prescriptions rapprochées et comparées se dégageaient naturellement quelques principes généraux (jui furent consignés dans les Commentaires pour servir de règle toutes les fois que le collège aurait à déterminer le cérémonial d’un sacrifice non prévu par le rituel.

Le cérémonial dépend .avant tout do l’intention de relui qui sacrifie. Au point de vue do leur but, les sacrifices, et par conséquent les victimes, furent rangés en deux catégories : les sacrifices divinatoires {hosliœ ronsultatoriœ) et ceux dans Icsque's on olTrait simplement la victime elle-même {hostiœ atnmalcs î'. Celle dernière catégorie pouvait se subdiviser en sacrifices conmeiulaloires, impé- (ratoires, dépuhoires selon que ces oflraudcj avaient

(I) Mjcr. I. 7. IS. — (i) Slirr. lit, 5, 1-6. Sert. Æn. IV, 5«. —

(:i) riiii. wvm, ».

us poîains et la iRapitios.

pour objet d’expi imer une prière, une action de grâces, ou d’opérer une expiation. Ces trois variétés ne différaient guère que par la formule d’invocation, tandis que les sacrifices divinatoires exigeaient un rit tout spécial.

Le but une fois déterminé, il fallait faire choix d’une victime. Généralement ce choix était facile à faire, car chaque dieu avait ses préférences qui n’étaient pas de simples caprices, mais des goiits raisonnés. En effet, l'examen du rituel üt découvrir que la règle fondamentale à observer était de n’offrir aux dieux que des victimes agréables ou antipathiques, parce qu’ils se réjouissaient do posséder les unes et de voir mourir les autres : Yiclimœ miminihui- aut per similitudinnn aut per nnlrarieiaUm immolabantur L C’est pour cette raison que l’on immolait à Cérôs le porc, ennemi des moissons, à Liber, le bouc qui dévaste les vignes; que les dieux supérieurs voulaient des victimes blanches, les dieux infernaux des victimes de couleur sombre, Vulcain et Robigo des animaux au pelage roux, et que, sauf quelques exceptions, les divinités exigeaient des victimes de leur sexe. C’eût été offenser Jupiter que d’amener au pied de ses autels ces animaux violents qui personnilient la royauté brutale, le taureau, le verrat, le bélier, tandis que Neptune et Mars aimaient à retrouver en eux la force et l’audace, Apollon, la fierté. Proserpine demandait une vache stérile comme elle, et la Terre féconde une vache qui portât dans ses lianes la preuve do sa fécondité. Junon, déesse de la maternité et de la famille, se faisait offrir, outre des vaches, les brebis qui avaient deux agneaux jumeaux pour les accompagner à l’autel (ambignœ oves). Minerve, vierge par goût mais non par rigorisme, préférait les génisses mais acceptait les vaches, tandis qu’elle no pouvait pas souffrir le chevreau, lléau des oliviers. Au contraire, on

(I) Serv. Georg. II, 380. Æii. III, 118.