ORIGINES DE ROUE
donc pas l’ordre de choses établi par Ser vins Tullius, ils appartiennent à une époque antérieure, déjà oubliée peutêtre lorsque Rome reçut cette organisation administrative.
Si l’institution des Argées datait du règne de Numa, il semble que la tradition nous aurait renseignés sur l’in tention du fondateur, aussi nettement qu’elle l’a fait pour les autres coutumes liturgiques dont elle rapporte l'origine à ce règne. Son silence nous autorise à remonter plus haut, à une époque où la société romaine n’existait pas encore, mais où les éléments qui devaient lu constituer étaient déjà rassemblés par le hasard. Alors, sur les hauteurs du Palatin, du Cœliiis, des Esquilles, du Quirinal etdu Viminal, vivaient, constituées en bourgades indépendantes, de petites peuplades latines et sabiues, mélangées peut-être avec les débris d’une population antérieure. Chacun de ces hameaux devait avoir scs Lares, car ce culte, le plus ancien de tous, était à l’origine le lien de toutes les associations, des genles et de la famille ellernôme. La barbarie de ces temps reculés et le caractère des religions italiques, qui ne connaissent point de dieux désintéressés, enfin, les nombreuses allusions à des sacrifices humains contenues dans l>s vieilles légendes permettent de croire que le sang humain coulait quelquefois en l’honneur de ces génies souterrains qui tenaient entre leurs mains les sources de la fécondiié et de l’abondance. Celte hypothèse prend tous les caractères de Févidence, quand on songe que les Lares coinpilales exigeaient des sacrifices humains, et qu’on leur immolait des enfants jusqu’ I rétablissement de la république L Elle nous aidera plus loin à expliquer le sens du sacrifice des Argées.
Cependant, au sein de ces agglomérations confuses s’ébauchaient des associations plus larges, dont le lien était la communauté de lace : le Palatin devint le centre et
(I) Macr. I, 7,3i.
Fi)XCT:OSS SAC.EIIIHITALKS TES PONTIFES.
cuiume la forteresse de la tribu des Ramues, pendant que la tribu des TLties se groupait autour des sanctuaires bâtis sur le Quirinal. Le rapprochement de ces deux tribus créa la Rome historique. Celle-ci absorba bientôt les groupes moins homogènes qui avaient résisté jusque-là H l’assimilalion, et se compléta par l’adjonction d'une troisième tribu, les Luceres, grossie par des immigrations fortuites ou violentes. Les vestiges du passé s’effacèrent bientôt au sein d’une unité de plus en plus compacte. Mais ce passé avait légué aux Romains des devoii's qu’ils auraient cru imprudent de négliger. Les Lares des anciennes bourgades , oubliés pour des dieux nouveaux, auraient pu venger leur divinité méprisée sur les descendants de leurs anciens adorateurs. Sans doute, ils ne pouvaient plus représenter des associations dissoutes, mais ils avaient droit à un hommage qui rappelât ce qu’ils avaient été. Numa, selon Tite-Live, satisfit à ce {lieux devoir, et éleva ou ordonna d’entretenir ces sanctuaires connus plus tard sous le nom à'Artjei. Ses scrupules étaient déjà des scrupules d’érudit ; le peuple, s’il en comprit encore le motif, se hâta de l’oublier. Servies Tullius, qui cherchait à resserrer les liens de l’unité en confondant les trois races dans ses divisions administratives, voulut peut-être partager également, entre les Raranes, les Tities et les Luceres, les Argei et les devoirs qu’ils rappelaient. Chacune de ces tribus eut dans chaque quartier, non pas un sanctuaire, mais deux, parce que, comme nous l’avons vu, les Lares passaient pour être associés fraternellement deux à deux.
Cette explication nous parait pouvoir sup{wrter la confrontation des textes ; elle concilie les recherches de Varlon avec le texte de Tite-Live. Nous allons essayer sa valeur en passant à l’étude du culte des Argées.
Ce culte se composait de deux céicmonies distinctes, une procession aux chapelles et le sacrifice sur le pont
Dinlîir
r.ÉHKMOMK nu l'O.NT SUIILICIUS. 271»
Sublicius. La procession avait lieu le 10 et le 17 mars ; la Flaminica Dialis y assistait, les cheveux épars en signe de deuil *. Puis, le 15 mai, les Pontifes, les Vestales, les préteurs et les autres magistrats se rendaient sur le pont Sublicius. Après que les Pontifes avaient offert le sacrifice d’usage, les Vestales précipitaient dans le Tibre 24 ou 30 mannequins d’osier auxquels on donnait le nom d’Àrrjci
La procession du mois de mars tombe au milieu de ces interminables fêtes des Saliens (l''-2i mars), qui enlevaient la plus grande partie du mois aux alTaires publiques et privées. Les jours pendant lesquels les anrilia étaient en mouvement passaient en elïet pour religieux ; la ville était livrée aux fureurs de Mars, et si cette exaltation sanguinaire n’allait pas jusqu’à troubler l’éternelle sérénité du prêtre de Jupiter, presque identifié avec son dieu, son épouse, moins complètement séparée du monde, rendait hommage au dieu de la guerre en s’abstenant de peigner sa chevelure. La procession des Argées, à laquelle elle assistait, n’était peut-être qu’une de ces rondes des Saliens, destinée à porter aux antiques Lares d'une société disparue le tribut d’un souvenir.
La cérémonie bizarre du pont Sublicius appartient exclusivement au culte des .Argées, Son antiquité est incontestable : les auteurs sont unanimes pour placer son origine bien au-delà de la fondation de Rome ; mais l’imagination grecque, qui a mêlé tant de fables à l’histoire romaine, nous a caché sous ses fictions le point de départ de cette coutume. On racontait que les premiers habitants du sol romain. Aborigènes ou Pélasges, sacrifiaient à Saturne, d’autres disent au dieu des enfers, Dis Pater, une ou plusieurs victimes humaines, et cela en vertu d’un
()' Oviil. F<ts/. III, .791. f.cll. -X, 15. — (») Vnrr. VII, 41. Dion. 38. l’IiU. (.1. /(. 3J. M;ici'. I. Il, J7. Uïi.l. FW. V, 6îl.
fonctions SAtERIOTAI.ia DIS PONllFKS.
üiaclc dont on cilail môme le texte grec (p. 100). Cet usage barbare subsista jusqu’à ce qu’FIercule, représentant de la civilisation hellénique, vînt enseigner à ce peuple grossier les finesses de la siibstitntion qui permit de satisfaire à la fois aux exigences des dieux et à celles de l’humanité. Instruits par Hercule, les indigènes ne précipitèrent plus dans le fleuve que des poupées d’osier. Ce sacrifice devait avoir lieu d’abord sur la rive du fleuve, car le pont Sublicius datait, d’après la tradition, du règne d’Ancus; cependant un érudit, Cornélius Epicadus, trouva moyen d’attribuer à la venue d’Hercule l’usage d’accomplir cette cérémonie sur le pont Sublicius : « Epicadus rcjerl Herculem occiso Geryone, curn victor per llaliam ar~ menlu duxissel, ponte qui tiunc Sublicius dicüur ad tempus inslruclo, hominuin simulnaa, pro numéro sociorum quos casus pcreqrinalionis amiscral, in fluvium demisi>se, ut aqua secunda in mare adrecta pro corporibus defunctorum veluli pntriis sedihus redderentur et inde vsvm talia simu' lacra fingendi inter sacra mansisse C » C’est la légende dont il a déjà été question et qu’Ovide a reproduite dans ses Fastes avec quelques variantes.
En somme, les récits des auteurs nous permettent de constater une tradition archaïque affirmant l’usage d’offrir aux divinités souterraines des victimes humaines, et un conte à la grecque fabriqué pour les besoins de la cause. La tradition seule mérite d’êti'e prise en considération. 11 ne reste donc plus que deux faits en présence, l’existence des chapelles des Lares et le sacrifice du pont Fublicius, rattachés l’un à l’autre par la dénomination iommune A'Argei. I.a conclusion la plus naturelle est que le sacrifice et les chapelles appartenaient au culte ('es mômes divinités. Les mannequins d’osier rappelaient les hommes que les âges barbares sacrifiaient aux génies
(I) Macr. I, H, 47.
O.VHAÜTÉRE VKRITADI.B DES ARÜÉKS.
de la terre. Les auteurs prétendent, il est vrai, que cet hommage était rendu à Saturne ou à Dis Pater (Pluton), mais leur témoignage môme peut confirmer notre hypothèse. En effet, les traces presque effacées de la tradition les amenaient à reconnaître qu’il s’agissait de dieu;'; attachés au sol, sans leur permettre de préciser davantage, et la preuve, c’est qu’ils ne s’accordent pas lorsqu’ils précisent; les uns donc ont cru reconnaître le roi du monde souterrain, Pis Pater, les autres Saturne, le principe fécondant de la terre, dont le culte a, du reste, de nombreuses analogies avec celui de Dis Pater. Le nom de Saturne introduisit dans la théorie des Argées les légendes déjà groupées autour de lui, la ville de Saturnia et la visite d’Herculo. Ce dernier personnage avait d’abord, sous son nom grec, une physionomie toute italienne. C’était, lui aussi, un génie libéral et protecteur, pâtre à la campagne, dispensateur des bénéfices imprévus à la ville, et là s’associant, pour ainsi dire, dans une œuvre commune aux Lai’es publics. Lorsque le progrès de l’hellénisme en Italie l’eut assimilé à peu près complètement à son homonyme grec, lorsque l’on se fut litibitué à dire « XArgien » Hercule, les Lares, ses compagnons, passèrent également pour Argiens. Cette épitiiète remplaça leur nom propre depuis longtemps oublié, et s’appliqua, par extension, aux victimes qu’on leur offrait. C’est ainsi qu’une association d’iilées purement accidentelle aurait donné à ce reste du culte primitif un nom dans lequel il ne faut pas plus chercher une définition que dans celui de Pontifes.
Après cette digression nécessaire, nous allons rentrer dans notre sujet en étudiant le rôle que jouent dans ceilo question le pont Sublicius et les Pontifes.
L’usage de célébrer le sacrifice des Argées sur le pont ne saurait être évidemment antérieur au pont lui-même, c’est-à dire, d’après la tradition historique, au jègiie
FOMCTIOKS SACERDOTALES DES POSTIFES.
d’Ancus Marcius. 11 s’établit alors ; et depuis ce temps, la divinité du Tibre eut peut-être aussi sa part de cet impôt du sang, expiation fictive, mais théoriquement , la plus grande des expiations « rcv [j.iyta~rsv rûv xaS'apaâiv » Ce que nous savons des idées et des scrupules qui firent des Pontifes les architectes du pont Sublicins ne nous permet pas de douter qu'il ne faille attribuer à une décision pontificale le transfert de la cérémonie traditionnelle. Le pont, comme nous l’avons dit ailleurs (p, 17), devenait ainsi un autel. C'est aussi depuis cette époque, selon toute vraisemblance, que les Pontifes présidèrent à la solennité modifiée par eux dans quelques détails. Ils y avaient ajouté en particulier certains sacrifices préparatoires oITerts par eux; mais ils ne changèrent rien à la forme du grand sacrifice : les effigies furent, comme par le passé, précipitées de la main des Vestales , c’est-à-dire de celles qui représentaient l’unité religieuse de l’Etat. C’était eu effet l’Etat qui rendait cet hommage aux génies des petites sociétés qu’il avait absorbées.
Nous avons rejeté à dessein hors de la discussion un débat secondaire sur le nombre des effigies. Vairon le fixe à 24, ce qui établit une coïncidence parfaite entre ce nombre et celui des chapelles *, mais Denys, qui croyait probablement le sacrifice offert au nom des curies, parle de trente « iÎ'Jmz » 3, L’autorité de Varron, plus d’une fois témoin oculaire de ce qu’il affirme, l’emporte sur l’autorité du rhéteur grec, et nous permet d’éviter une nouvelle discussion non moins laborieuse que celles qui ont précédé, sur ces chiffres et les significations que les critiques aux abois leur ont prêtées.
11. Lares de la Rome historique. — Le culte d’Acca Larcntia, mère nourricière de Romulus et de Remus, appartient évidemment au culte des Lares. Son nom
(i; riul. Q. R. 86. - (•) Varr. Vit, ii. - (3) Üioii. I, 38.
cous DKS lABgS.
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mémesigtiirie « mère dex Lares; » elle esl, comme Dea D'a, Flora, Fauna, avec lesquelles ses attributs la confondent, un génie de la fécondité. L’histoire légendaire en faisait une courtisane opulente qui avait légué ses biens au peuple romain. On montrait son tombeau dans le Vélabre. C’est là que le 23 décembre, jour de la fête des Lares (Larentinal, Larcnlalia), les Pontifes, assistés du Flamen Quirinalis, offraient un sacriüce à sa mémoire, en mêlant à leurs invocations le nom de Jupiter L Le rapport étaiili par la légende entre Quirinus, Romulus et Acca Larentia explique la présence du flamine de Quirinus.
Les nourrissons d’Acca Larentia, Romulus et Remus, étaient sans doute aussi des Lares; et c’est peut-être pour donner au Lare éponyme de Rome un frère, comme le voulait la doctrine traditionnelle (p. 274), qu’a été inventé le personnage de Remus, dont le nom n’est autre chose que celui de Lemws-wres modifié par le changement de VI en r. Un sacrifice était offert aux deux jumeaux par la main des Pontifes, dans la cabane de Romulus que l’on croyait posséder sur le Germale *. Le feu qui la consuma l’an 38 avant J.-C. avait été causé par un sacrifice pontifical.
L’histoire des origines de Rome, forgée par les Grecs, fournit l’occasion de révérer un nouvel ancêtre. Enée, transformé, disait-on, parles eaux du Numicius, était devenu un dieu indigène {Jupiter Indicés). Tous les ans, les Pontifes et les consuls se transportaient sur les bords du Numicius pour offrir un sacrifice au héros qui avait probablement détourné sur lui les hommages primitivement adressés au Numicius lui même Les Pontifes pai’ticipaient également au culte des Pénates de Lavinium.
Enfin, les nombreuses analogies qui rattachent Uica
ft) Varr. VI, n. Cic. ¥.p. ad. l'nil. 1, 15. l'Iul. Q. R. .li. Oeil. Vil, 7. Mser. I, 10,15. O. I. !.. p. «09. — Ulo Cass. .\LVII1,»3. — (3) lulpp. Mai, Su. 1,160.
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280 ^•OHCTIU^S SACEKDOTALÏS liKS PONTIFES.
Aiigerona li Saturne, Ops, Acca Larenlia, etc., nous permettent de la regarder comme un des génies protecteurs de Rome, peut-être le plus grand de tous, celui dont il était défendu de prononcer le nom* . Angerona, représentée un doigt sur la bouche, semblait elle-même ordonner le silence. Les Pontifes lui offraient un sacrifice le 21 décembre, dans la curia Acculeia située non loin du tombeau d’Acca Larentia
111. Divinités fécondantes. — Du culte des Lares à celui des divinités mieux connues et plus populaires qui représentaient les puissances génératrices de la nature, la transition est presque insensible.
Au milieu des tètes de Gérés, le 15 avril, les Pontifes immolaient à Tellus, alors couverte de moissons prêtes à mûrir, des vaches pleines [boves bordas, fordas), dont le fruit était ainsi sacrifié pour sauver les fruits de la terre. Une partie des victimes était immolée sur le Capitole, le reste dans les curies •*.
Lorsque les moissons avaient été récoltées, le 25 août, les Pontifes en remerciaient Ops, la mère des richesses, par un sacrifice olTei t dans le sanctuaire de la llegia, oratoire particulier des Pontifes et des Vestales
Ils donnaient encore par leur présence un caractère solennel à la cérémonie dite des noces de Gérés ou d’Orcus,. célébrée on l'honneur de la fécondité de Gérés. — Kuj.tias Ccreris...fiuac Orci nupliac dicebantur, quas praesciUia sua ponlifices injcnli soUemnUale celebrabanl
Les Pontifes présidaient également aux courses données en l'honneur de Cousus [Cuusivius), celles qui avaient été l’occasion du rapt des Sabines (21 août); le 7 juillet ils offraient un sacrifice sur l’autel souterrain du dieu
(I) Macr. lit, 9, -l. — (2) Varr. VI, *.■). Plin. III, S. C3. Kal. Pr.i’n. — (3) Uviil. fast. IV, 030. Ici. Lyd. Mens. IV, 49. — (4) Varr. VI, 21 . Kaicnd. a. d. — (.ï) Serv. ticorj. 1, 344. — (0) Varr. VI, 20. liioii. H, 31. Terlull. Jüe Spcctac, 6.
LUSTRATIONS ET PURIFICATIONS.
Celait encore une déesse de la fécondité que les Pontifes honoraient dans Carmenla. On croyait qu’elle veillait sur tes sources de la génération humaine. Aussi avait elle un flamine, une fête de deux jours (ll-dS janvier), un autel et un fanum dans le voisinage de la porte à laquelle elle avait donné son nom. Les Pontifes, s’il faut en croiie Ovide, auraient ajouté à tous ces hommages leur concours à la cérémonie du 11 janv.
Ils honoraient aussi par des sacrifices offerts dans le bois d’Helernus, sur les bords du Tibre (1" juin', la déesse Carrta ou Cantea, qui protégeait le jeune âge en éloignant des berceaux les vampires malfaisants
IV. Lu.stratioss et purifications. — Le college dis Pontifes dont le président, depuis l’abolition de la royauté, jouait auprès de l’Etat le rôle de père de famille, devait nécessairement prendre part aux cérémonies expiatoires célébrées au nom de runiversalité des citoyens, et il est permis de supposer, môme en 1’ab.sence de textes formels, qu’ils apportaient leur concours aux purifications des Parilia (21 avril) et au sacrifice de la porra praecidanrn (p. 70) qui n’étaient pas moins obligatoires pour l’Etat que pour les familles *.
Ils figurent également à titre de sacrificateurs dans la cérémonie soleonelle connue sous le nom d’ Amburbium . Une procession faisait le tour de la ville, à l’extérieur des murs, et faisait halte à certains points qui passaient sans doute pour avoir été autrefois les limites du territoire romain. C’est laque les Pontifes, ceints selon le rite de Gabies, sacrifiaient à tous les génies protecteurs de la ville : « ci ispc'fi'y-nycvii ÉmeÀeCxTty îvraüS^a ts xxi èv â/./.et;
TXûyjvj it; cçflci; abâ-fiutpcy, r,v xa/aiw Aucap-.iay (Ayêcic- C15V?)*. Cette fête lustrale, analogue à la fête champêtre des
(I) Ovûl . Ftist. I, <61 iiqq. — (î) Oviil. Pasl. VI, 101, sqq. — (b V, J. .Maniuurdl, llawlO. IV, p. <05. — (i) Slrab. V, 3.
282 Fo:«CTioMS sackbdotalks übs rosTiFEs.
Ambarvalia, n’était peut-être pas au nombre des fêles ordinaires ; en tout cas, on la trouve célébrée extraordinairement pour conjurer la colère des dieux, et en particulier lorsque la guerre éclata entre Pompée et César
Tous les quatre ans, lorsque les consuls et plus tai’d les censeurs terminaient par une cérémonie religieuse le recensement des citoyens, le P. M. prenait part à ce lustre (lustrum, ambilusirum), et offrait sans doute à cette occasion ces hosliae caviares dont il a déjà été question fp. 64) et qui étaient immolées, selon Festus, « pro coUegio ponlificumqitinlo quoque anno. »
Les Pontifes concouraient encore à d’autres cérémonies symboliques dont on ignore le sens, mais qui paraissaient être des fêtes expiatoires. Telles sont le Regifugium (24 février) et cet étrange drame religieux du mois de juillet (5-8 juillet) qui commence par les Poplifitgia, se continue par les Nonae Caprolinae et se termine par une explosion de joie connue dans la langue liturgique sous le nom de vilulalio