CHAPITRE II

Aï ToniTj:; CIVILE m: P. M.

L’autorité administrative du P. M. ne s’exerçait pas uniquement sur le corps sacerdotal. La religion se mêlait intimement à la vie publique. Certains actes religieux avaient besoin d’être validés par l’assentiment de la société, et les actes politiques les plus graves avaient besoin d’une consécration religieuse. Cette union de l’État et de la religion obligeait à accorder au chef de la religion une part d’autorité civile. Lorsque la république sépara le pouvoir temporel du pouvoir spirituel, elle laissa au P. M. le droit de convoquer les comices pour légaliser les actes à la fois religieux et civils, et par conséquent le droit de prendre les auspices par lesquels s’ouvraient les comices. * Ces prérogatives assimilent le P. M. aux magistrats.

Les comices convoqués par le P. M. portaient le nom de calala. Ils s’assemblaient sur le Capitole, le jour des Kalendes et des Nones, pour prendre connaissance du calendrier mensuel, et extraordinairement pour approuver les adrogations et testaments religieux ; enfin, pour assister à l’inauguration du Rex Sacrorum et des Flamines.

Ces comices n’étaient point les comices centuriales qui ne s’assemblaient qu’en dehors de la ville et sous la présidence d’un magistrat revêtu de V imperium; le but de leur convocation, qui était de porter à laconnais-

(I) Paul. p. il< [I.. Itùm AU. I, p. 3it.]

AOTOBITÉ CIVILE DU 1'. M.

sauce du public les actes qui l’intéressaient, ne permet pas de croire que ces comices aient toujour* conservé la forme des comices curiates, fermés aux plébéiens. 11 est possible que ces comices, qui ne jouaient d’autre rôle que celui de témoins, aient cessé de bonne heure de mériter le nom de comices et soient devenus ‘une réunion publique (concio) comme celle qui, depuis la loi Papia, se rassemblait pour assister au tirage au sort des A’estales.

’ Cependant, malgré les objections de Bosius et de Grævius ^ , on ne saurait nier que les P. M. n’aient présidé de véritables comices, et môme des comices convoqués dans un but exclusivement politique. Lorsque, soit à cause des retards apportés aux comices électoraux, soit par suite de circonstances particulières, la république se trouvait sans magistrats, le droit d’auspices ne résidait plus que dans le P. M. Lui seul pouvait convoquer les curies i>our l’élection d’un interroi.

Mais l’incertitude qui règne sur le mode d’élection de l’interroi permet de contester l’existence de ces comices curiates. 11 est d’autres faits qui ne permettent pas le doute.

En 449, l’abdication des Décemvirs, qui avaient concentré entre leurs mains toute l’autorité, laissa la république sans magistrats. Le peuple, que l’expérience avait rendu défiant, exigeait qu’on lui rendit ses tribuns avant de procéder à la reconstitution du gouvernement. Ce fut le P. M. Q. Furius * (ou M. Papirius qui présida les comices tribunitiens. Ces comices étaient, suivant la loi dePubliliusVolero (472), les comitia tribuia. Grævius prétend que l’intervention du P. M. dans cette affaire est un fait insolite et spécialement autorisé par un sénat us- con-

(l)CræT. Thés. \.Proleg. — JAid.p. Ï57. Cf. BimarrI de la Baslie (Uém. do l’Acad. clos Inscr. MI.p. 3b7 .— (î) l.iv. III, Si.— (3) Ascuu. in Cornrr.aa. p. 77. Urell,

ACTOIUTÉ ADMINISTRATIVE DES PüNTires.

suite; mais ce SC. lui-même prouve qu’en l’absence de iïia;;islraLs, l’inilialive revenait tout nalurelleinent au P. M. Un antre passage de Tile-Live ne permet pas celte lin de non-recevoir. Les comices jiar tiibus qui élurent P. M. le jeune P. Licinius Crassus, en 21‘i, étaient présidés par un simple pontife, M. Cornélius Cetliegus : « ea coinilia uoviis jwnlifex 31. Cornélius Cetliefj us habuit L )» Le sens usuel de habuit ne permet pas de traduire ce mot, comme le fait Grævius, par « peliit ut haberentur. » Si iln membre du collège pouvait présider les comices sacerdotaux, à plus forte raison peut-on admettre que le droit de convoquer les Tribus en cas de nécessité était inhérent au titre de P. M. et que le sénatus-consulte de i49 le reconnut plutôt qu’il ne l’improvisa.

Ainsi, en laissant de côté les exagérations de Gutherius qui adjuge au P. M. les prérogatives des premiers magistrats, et même \'im/)erium , on peut affirmer que le l’TM. convoquait les comices onlates, c’est- à- «lire les comices curiates appliqués à un but religieux, et les comices par tribus. Les comices centurialos ne pouvaient être présidés que par un magistrat revêtu de Vimpei-ium, et échappaient par conséquent à la compétence du P. M.

Il ne faut pas non plus prendre à la lettre les exagérations do Denys et de Festus quand ils attribuent au P. M. une juridiction universelle qui lui aurait permis de défendre envers et contre tous les intérêts de la religion — Maximus Pontifp.v dicitur quod mo-viinus rerum quae ad sacra cl rclirjiones pertinent judex sit vindexque contuina~ ciae privatorum mayisIratuuirique^.Hous avons vu quelle mmense influence exerçaient sur toute l’économie du corps social les interprètes de la tradition religieuse, mais nulle part nous n’avons trouvé le collège armé

l.iv. \\V, 5. - (ï) Giii y. TIm's. V. p. ',1. - (.IJii.ul. p. 1Î6. Cl. Uioii. U, Ts.

AUTOllITÉ CtVlLE Dü f. M.

d'un pouvoir exécutif quelconque, en dehors de sa juri lict'on spéciale sur le personnel sacerdotal .

Cependant, le respect dont jouissait le chef do la leligion lui permit de s’élever au-dessus du niveau de l égalité civile. Le P. M. M. Æmilius Lepidus (160?) essaya son pouvoir sur la personne d’un tribun, et triompha de l’inviolabilité tribunitienne. « Cn. Trcmellio, trib. pi. mulcla dicta est, quod ciim 31. Æmilio Lepido Vontificc maximo injuriose contemlcrat, sacrorumqiie quam magistratuum jus potentius fuit 3> Le texte ne dit pas positivement que l’amende fut infligée par le Pontife, mais, en admettant que l’amende eût été infligée à la requête du Pontife, cet exemple monire avec quelle facilité, dans les siècles de foi, le corps sacerdotal aurait pu se créer, au milieu de la société, une situation privilégiée, si, dans son sein même, l’esprit civique n’avait complètement dominé les idées plus étroites de classe et de corporation. Les prêtres étaient avant tout des citoyens; et comme l’Etat leur assurait le plein exercice des droits de citoyen, ils ne songèrent pas à fausser le caractère de la religion traditionnelle en faisant du sacerdoce autre chose qu’une fonction publique, exercée au nom de l’État. Cel'e idée mérite qu’on s’y arrête, et nous allons la développer dans un chapitre à part.

(t) Liï. Ei>U. .\LI1I.

CIIAIMTKE III.

LA riEUGION ET l’ÊTAT.

Avant de quitter le terrain si vaste de la compétence pontificale, étudiée sous ses divers aspects, ix)ur reprendre l’histoire du collège au point où nous l'avons laissée (p. 12), il est bon de prévenir ou de détruire, par quelques vues générales sur la position respective de la religion et de l’État à Rome, les idées fausses que peut faire naître la contemplation e-vclusive de cet ensemble de moyens d’influence mis aux mains de la religion et de ses ministres. Il semble qu’une société si profondément pénétrée de l’idée religieuse, qui n’osait ni faire un traité sans les fétiaux, ni tenir les comices sans les augures, ni ouvrir un tribunal contre la défense des Pontifes, qui, tenue d’accomplir des devoirs religieux de toute nature, était perpétuellement à la merci de ses directeurs spirituels, il semble, dis-je, qu’une pareille société ait abdiqué toute liberté et toute initiative. Mais ce serait une erreur d’assimiler la cité romaine aux sociétés chrétiennes dans lesquelles la religion et l’État ont des intérêts et représentent des principes distincts, sinon opposés. La religion fut le berceau de la cité ; mais comme la religion n’avait de forme propre et de réalité extérieure que dans la cité, ü en résulta qu’elle devint partie intégrante de l’État et s’absorba en ' lui. Les Romains ne connaissaient que la religion de l’État *, toutes les formes du sentiment religieux autres que

(I) Serf. üfw#. I, Ï69.

(JTILITK I-OUIKJUS DE LA nELICIOi't. 'U

celle-là leur paraissaient du superflu {superstitio}, une superfétation qui troublait l’ordre établi. Aussi le principe de la liberté de conscience, le droit pour l’individu de choisir sa croyance et son culte, est directement contraire à la constitution de la cité antique et formellement proscrit par elle : « Separalim nemo habessit deos ; neve novos, siveadcenas, nisi publiée adscitos, privalim colunlof. >

La religion tenait donc de l’État sa légitimité et son empire sur les consciences, et l’on ne pouvait ajouter ni au dogme, ni à la liturgie sans l'ordre exprès du sénat Dans cet état de subordination, son influence fut mise fout entière au service de l’État; on la vit tour à tour, à mesure que les révolutions faisaient prévaloir de nouveaux principes politiques, consacrer de ses bénédictions la royauté, l’oligarchie, la démocratie et l’empire. Lorsque la foi eut disparu, les esprits les plus sérieux la respectaient encore à titre d’auxiliaire du gouvernement, et trouvaient fort ixûsonnable à ce point de vue ses rites les plus singuliers. Déjà Polybe attribue au luxe de dévotion étalé par les Domains un Lut i>olitique; plus tard, Cicéron ne se lasse pas d’admirer l’habileté avec laquelle les ancêtres ont facilité par les institutions religieuses la pratique de l’art de gouverner, et n’hésite pas i à déclarer que tout cet ensemble d’observances a été inventé pour l’utilité de la république*. Q. Mucius Sca;vola et Varron ne pensaient pas autrement. Montesquieu montre fort bien comment cette relig on purement extérieure, qui n’était ni une doctrine ni une morale, qui convenait parfaitement aux ignorants parce qu’elle les dispensait de rt fléchir, et aux hommes intelligents parce quelle leur laissait la liberté de penser, était éminem-

(U Cio. Lcj. Il, 8. 10. cr l.iv. N\\l\, 10 — i) Terlull. Apol. S. — I; l'iiljli. VI, 5G. — (4) Cic. Uicin, 1, i7. il, 3J. 3o. lloi>. 1, 1, .V<K. Ikoi\ 111, I.

312 ilTOBITÉ ABMIKISTHATIYE DES POSTll'F.3.

propre à servir d’instrument de gouvernement :

« C’clait, à la vérité, dit-il, une chose très-extravagante » de faire dépendre le salut de la république de l'appétit » sacré d’un poulet et de la disposition des entrailles des » victimes ; mais ceux qui introduisirent ces cérémonies » en connaissaient bien le fort et le faible, et ce ne fut que » par de bonnes raisons qu’ils péchèrent contre la raison s même. Si ce culte avait été plus raisonnable, les » gens" d’esprit en auraient été la dupe aussi bien que le » peuple, et par là on aurait perdu tout l’avantage qu’on » pouvait en attendre. 11 fallait donc des cérémonies qui » pussent enirelenir la superstition des uns et entrer J) dans la politique des autres *. » Montesquieu se trompe, et Voltaire ' après lui, en attribuant au calcul l’institution des pratiques religieuses, mais il expüque parfaitement pourquoi une religion si mesquine et si peu philosophique fut épargnée par le scepticisme. Jamais, en efl'et, le culte national ne lut tourné en ridicule. Le mot do P. Claudii Pulcher sur les poulets sacrés est une boutade qui montre plutôt la fougue proverbiale des Claudii que l’intention d’insulter la foi : on rapporte qu’Afranius avait écrit une comédie intitulée l’Auÿtire®, mais le litre n’autorise pas à y voir une satire de l’art augurai. Colta, académicien et pontife, trouve la philosophie et la religion parfaitement compatibles et déclare que rien ne lui fera abandonner le culte de ses pères * ; il regarde la divination comme absurde, mais il croit au miracle d’Allus Navius. Les augures du temps de Cicéron se moquaient de leur collègue, Appius Claudius Pulcher, parce ([u'il prenait l’auguration au sérieux; mais, à la favon des philosophes du XVllP siècle, ils faisaient de

(I) Monlpsnirpii, VdiUi'ixie des Romains dins la relitiion. — (?) I>icl. Iiliilo>o|ili . Vulyihèisme, — (3) l’rol). Biieol. VI, St. — (t) Cic. Aaf. l)(ue III, ü.