Ka:iaHCKi)i Enapx. Ilau., 1877, p

LA H li LIG ION

L’épithète de maître est donnée à deux divinités seulement : le maître des eaux, vjud-ozd, vjud-ija, et le maître de Y\ib&,pert-ija.

L’épithète de roi ou de souverain {on) réunit toute une série d’esprits : le roi du soleil ou roi de la lumière, kecy-on ; le roi de la lune, tülzy-on ; le roi des étoiles, sjudyr-on\ le roi du ciel, jumon-on ; le roi des vents, mardez-on\ le roi des eaux, vjud-on ; le roi de la mer, tengyz-on ; le roi du feu, tul-on ; le roi de la terre, mlande-on ; le roi des abeilles, mjuks-on ; le roi des arbres, pu-khan-jumo , sirga-perke-khan ; le roi des moissons, kindeperke-khan .

Enfin plus longue encore est la série des esprits honorés du nom de jnmo ; ce sont les dieux proprement dits : le dieu du tonnerre, kjudyrce-kug u-jumo ; le dieu de l’éclair, volgoncekugu-jumo ; le dieu de la lune, tülzy-kugu-jumo ; ^e dieu de l’aurore, zarja-kugu-jumo ; le dieu des étoiles, sjudyr samyckugu-jumo\ le dieu des vents, mardez-ku g u-jumo , tulja-kugujumo ; le dieu du beau temps, ümyr-kugu-jumo ; le dieu des eaux, vjud-kugu-jumo ; le dieu de la mer, tengyz-k ug u-j umo ; le dieu du feu, tul-kugu-jumo ; le dieu de la terre, mlande-kugujumo ; le dieu de la montagne, kuruk-jumo ; le dieu des plantes, saska-kugu-jumo ; le dieu des fleurs, khirkhja-kugu-jumo ; le dieu du bétail, volik socyn-kugu-jumo ; le dieu du lac de lait, siser-jar-kugu-jumo ; le dieu des abeilles, mjuks socyn-kugujumo ; le dieu des bêles et des oiseaux sauvages, kàik-kugujumo ; le dieu du brouillard, tütüra-kugu-jurno ; le dieu de la maison, surt-kugu-jumo ; le dieu de Injustice, alak-kugu-jumo.

A chacun de ces dieux convient également la qualification de pujrso « créateur ».

Ces esprits ou ces dieux, de quelque nom qu’on les nomme, sont nés du besoin d’expliquer les phénomènes de la nature; mais ils ne sont pas nés le même jour; et c’est pourquoi les épithètes qui les désignent ne sont point exclusives les unes des autres. Pour des hommes qui n’ont pas dépassé les premiers

LES TCHÉRÉMISSES

échelons du développement intellectuel, la genèse des phénomènes de la nature présente une analogie parfaite avec celle des êtres vivants. Les phénomènes de la nature naissent et se développent comme des êtres vivants : c’est donc qu’ils ont eu des mères. Plus tard, quand les Tchérémisses connurent 1 industrie, la propriété, l’organisation sociale, ils prétendirent en retrouver l’image dans le monde des esprits : tel esprit devint le maître, le roi, le créateur de tel ou tel phénomène. Enfin, par un nouvel et dernier effort d’abstraction, les Tchérémisses s’élevèrent jusqu’à la conception de divinités véritables, les jumo.

L’interprétation de ce nom même d q jumo présente des difficultés réelles. A n’examiner que les croyances actuelles des Tchérémisses, on voit que les jumo sont des entités d’essence supérieure qu’il faut mettre au-dessus des esprits-mères, des esprits-maîtres, des esprits-rois, des esprits-créateurs. Mais le mot jumo n’exprime point par lui-même, et dès l’origine, l’idée de divinité ni même celle d’esprit : le mot jumo , à l’origine, signifie « ciel ». La langue atteste, aujourd’hui encore, cette signification primitive : étoile se dit en tchérémisse jumo-slo sïdyr , mot à mot « étoile du ciel » ; la voie lactée s’appelle j umon kombe-korne , c’est-à-dire « roule céleste (divine) des oies » ; le nord, jut-jumal (région de la nuit dans le ciel) ; le sud, kecybal-jumal (région du midi dans le ciel). Le jumo est donc un débris du fétichisme primitif : avant de s’être posé le problème de la cosmogonie universelle les Tchérémisses, comme la plupart des peuples à leur enfance, ont adoré le ciel, la voûte céleste. Au reste, ce culte du ciel était commun aux différentes tribus finnoises: on le retrouve chez les anciens Biarmiens, chez les Estes, chez les Finlandais. Il semble même que le passage de la notion concrète de « ciel » à l’idée abstraite de « divinité » se soit accompli dès la période reculée où les Finnois formaient encore un groupe unique.

LA RELIGION

Peu à peu la qualification de jumo se substitue à toutes les autres ; mais les progrès de cette substitution ne sont pas les mêmes par tout le pays tchérémisse. C’est dans le district de Carevokoksajsk que l’on semble être allé le plus loin dans cette voie : non contents d’attribuer à des jumo les grands phénomènes de la nature, les Tchérémisses de ce district reconnaissent un « jumo protecteur de la maison », un « jumo dieu du brouillard ». Dans le district d’Urzum, au contraire, l’extension ne dépassa point certaines limites assez étroites : ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles, ni les vents, ni les brouillards, ni les eaux, ni la mer, ni le feu n’eurent de jumo. C’est que, dans cette région, le mot jumo a gardé le sens concret : pour les Tchérémisses d’Urzum, kecy -kugu-jumo ne signifierait point « soleil dieu grand », mais « soleil ciel grand », — et, g. bon droit, une telle appellation leur paraît absurde. En revanche, les Tchérémisses d’Urzum savent parfaitement ce qu’ils disent quand ils parlent du jumo unique : c’est le ciel qu’ils entendent; et ce n’est pas de leur faute si les missionnaires et même certains voyageurs ont voulu voir en eux des monothéistes au sens chrétien du mot. Non pas que les Tchérémisses d’Urzum ignorent le sens abstrait du mot jumo : c’est en ce sens abstrait qu’ils le prennent quand ils invoquent, par exemple, le jumo de la maison, le jumo protecteur du bétail, 1 ejumo protecteur des abeilles, le jumo de la richesse en argent, le jumo du tsar, le jumo du peuple, le jumo du vendredi, le jumo du dimanche, le jumo de Pâques, le jumo du sort, etc. Mais il importe de noter qu’aucune de ces divinités ne porte la marque d’une antiquité bien reculée : pour invoquer les dieux protecteurs de la maison, du bétail, des abeilles, de la richesse, les Tchérémisses ont dù attendre d’être devenus sédentaires; pour faire du tsar ou du peuple un dieu, il leur a fallu connaître une organisation sociale assez avancée; enfin les dieux du vendredi, du dimanche, de Pâques et du sort sont le produit de l’emprunt

LES TCHÉRÉMISSES

d’idées chrétiennes ou turques. Les noms usuels de mère, d’aïeul, de maître ou de roi convenaient mal à ces divinités conçues comme autant d’esprits protecteurs très vagues et sans forme déterminée : aucune autre désignation que celle de jumo n’en pouvait rendre le caractère tout de généralité et d’abstraction.

D’une adoration immédiate des phénomènes de la nature, fétichisme au sens large du mot, les Tchérémisses sont passés à un polythéisme anthropomorphique qui reflète chacun des aspects de leur développement social.

Déjà les conceptions anthropomorphiques sont contenues en germe dans leurs premières croyances. Le ciel, le jumo par excellence, possède un arc, l’arc-en-ciel [jumon-pjuj g e) ; il lance des pierres ou des flèches (jumon-ki) ; il respire, et l’air n’est que son souffle1. Le soleil est personnifié de la même manière : ses rayons, en tchérémisse, s’appellent des jambes, kecy-jol-. Le feu, lui aussi, prend figure humaine; cette formule de prière en fait foi : « Esprit du feu, tu as de longs pieds et une langue aiguë ; purifie nos victimes et présenle-les aux dieux3. » Le tonnerre et l’éclair sont deux frères inséparables : le tonnerre marche le premier et frappe les nuages; l’éclair lance des flèches de feu 4. Le vent, présage de pluie, leur ressemble. Enfin le gel, le givre, l’eau sont représentés sous la forme de vieillards ou de vieilles femmes.

Ces conceptions anthropomorphiques se précisent à mesure que les Tchérémisses abandonnent l’adoration directe des phénomènes delà nature pour rendre un culte aux esprits qui les régissent en maîtres. Chaque dieu nouveau reçoit une individualité marquée : il a sa maison, une femme, des enfants, des