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Jusqu'en 451, où le concile de Chalcédoine en forme le patriarcat de Coustantiiiople, les exarcats d'Kphèse, de Césarée, d Héraclée ne cessent d'être indépendants. Si, avant la querelle relative à la pûque, les monuments manquent, réimpression du concile de Nicée, les anciennes coutumes, en tiennent lieu. Dans le texte grec, le mot qui signifie ancien est archaia, de arche, principe, et désigne ce qui appartient à l'origine. Or , ces trois Églises étant comprises dans Vantique coutume , que le concile raffermit , leur indépendance remonte à leur établissement.

Que la Dacie, la Macédoine, l'IUyrie, la Gaule, l'Espagne, l'Afrique, les îles Britanniques, l'Italie septentrionale ne rentrassent point dans le patriarcat de Rome, autrement dit, que le pape n'y ordonnât point les métropolitains , n'y convoquât point les conciles, n'y administrât point immédiatement, c'est ce qui souffre encore moins de difficulté. J'ai assez développé que le tout se faisait par les évéques. On abuse étrangement des lettres de communion que le pape donnait à ceux qui montaient sur les principaux sièges, quand on avance qu'il confirmait ainsi leur élection, et leur conférait la juridiction ou le droit de gouverner. D'abord, le sacre communiquant tous les droits , la confirmation de Té» leclion n'en communiquait aucun; elle n'était qu'un pur acte de discipline, par lequel on reconnaissait que le sujet avait les qualités nécessaires , et qu'il allait conduire telle partie de l'Église. Ensuite c'étaient les évêques du patriarcat qui confirmaient l'élection de l'exarque,' ceux de la primatie qui confirmaient l'élection du primat, et les suffragauts qui -confirmaient l'élection du métropolitain eu Espagne et dans les Gaules. L'exaltation du nouveau pontife était annoncée aux autres Églises, dont les réponses congratulatoires la rendaient définitive; car dans l'Église, encore une fois, rien ne l'est que par l'assentiment universel. Ces réponses, ou lettres de communion, fortifiaient TéleC'tion; et par là on peut dire qu'elles la confirmaient, Mai» il y a une différence : c'est que, pour exercer son rai-

nistère , le pontife n'attendait point cette seconde confirmation.

L'adhésion du pape, spécialement chargé de veiller au bon ordre , avait sans doute plus d'importance que celle de tout autre; cependant elle n'était point d'une autre nature. La confirmation de sa propre élection tombait sous la loi commune , et en l'approuvant les évèques la consolidaient. Que d'efforts coûta à saint Cyprien le triomphe de saint Corneille, à qui Novatien disputait la chaire de Rome !

« Nous admettons sans aucune peine , déclare Bossuet, ce que dit Félix Ilf, que le saint-siége reçoit de Jésus-Christ le droit d'affermir la dignité de tous les évêques. Mais ces paroles ne signifient pas que le pape institue tous les évèques ; car, en ce sens , la maxime est très-fausse : elles signifient seulement que le pape, en rejetant de sa communion ceux qui ont été faits évêques contre les saints canons , les dépouille en quelque sorte des droits de l'épiscopat ; et qu'au conlraire, il affermit dans leurs droits ceux qu'il admet à sa communion... Nous avons souvent vu les conciles et les Églises confirmer sur le saint-siége par leur consentement, par leur autorité et par leurs décrets , certains papes dont l'élection et l'institution paraissaient douteuses. Bien plus, de l'aveu même de Baronius, plusieurs papes intrus et simoniaques, et qui par conséquent n'avaient nul droit à la papauté, ont cependant été reconnus comme possédant toute l'aulorité du souverain pontificat, parce que TKglise approuvait et ratifiait au moins tacitement leur institution et leur possession du siège. Dirons-nous pour cela que les pontifes romains reçoivent de l'Église leur juridiction? Mais c'est trop nous arrêter à discuter une question évidente en soi : car nous sommes très-assuré que ceux qui se sont tant soit peu rais au fait de l'antiquité, ne s'écarteront point de notre doctrine sur^ce point; et que même on n'aurait jamais pensé à concentrer dans le pape toute la juridiction ecclésiastique, s'il ne s'était trouvé des hommes qui, affectant d'avoir sur toutes choses des idées extraordinaires , ont cru

ne pouvoir les soutenir qu'en dégradant entièrement la puissance des évêques * . » Nous avons entendu Thomassin s'exprimer sur le sens et la valeur des lettres de communion entre le pape et les évêques nouveaux.

Puisqu'en accordant sa communion aux exarques occidentaux, au primat de Carthage, aux métropolitains gallicans et espagnols , nouvellement promus , le pape ne les instituait point, mais au contraire les supposait institués, il s'ensuit qu'il n'exerçait pas à leur égard le premier droit patriarcal. Exerçait-il le second? assemblait-il les conciles? On le prétend , parce que ceux qu'il tenait étaient nombreux.

L'histoire atteste que c'est avec des évêques qu'il prenait les résolutions importantes. C'est dans une réunion d'évêques que Victor prononce sur la célébration de la Pàque. C'est à la tête d'environ quatorze évêques qu'il condamne plusieurs hérétiques, parmi lesquels Théodote. Corneille excommunie No vatien dans un concile de soixante évêques. Melchiade condamne les Donatistes dans une assemblée de dix-neuf évêques. A la tête de cinquante, Jules condamne ^les Eusébiens. C'est dans un concile que Libère se déclare pour saint Athanase; dans un concile, que Sirice écrit sa décrétale à Himérius , évêque de ïarragone ; au milieu de plusieurs évêques, que Zozime se laisse tromper par Célestin et dépose Héros et Lazare. C'est dans un concile que Célestin condamne Nestorius; dans un concile, que Léon P"", dit le Grand, condamne saint Hilaire d'Arles; dans un concile, qu'il rejette le faux concile d'Éphèse. C'est dans un concile de cinquante évêques qu'Agathon traite la cause de Wilfrid. Or quel était le plus grand nombre d'évêques assemblés? Est-ce soixante, comme sous Corneille? en voulezvous cent? Les dix provinces suburbicaires pouvaient les fournir. Le nombre total des évêques est porté à dix-huit cents ou deux mille , et les provinces à cent vingt ou cent

i. Défense de la Décl., liv. VIU , cli. 15.]

cinquante. Prenons le plus petit nombre d'évêques avec le plus grand nombre de provinces , c'est-à-dire le cas le plus défavorable , et vous aurez, terme moyen , douze évêques pour chaque province, et cent vingt pour les dix provinces suburbicaires. Ajoutons les é^èques que des affaires attiraient à Borne, et qui prenaient part aux conciles du pape. Ainsi, pour expliquer le nombre des membres, on n'aura pas besoin de supposer qu'il convoquait les évêques d'autres provinces , ou qu'il était patriarche d'Occident.

Quant à l'administration, on n'en trouve vestige, à moins qu'on entende les consultations. Mais elles s'adressaient au chef de l'Église , et l'Orient y recourait de même que, l'Occident ; témoin Poly carpe , évêque de Smyrne , à Anicet , sur la Pàque , au rapport de saint Irénée ; témoin Denis , évêque d'Alexandrie, à Denis, pape, touchant la Trinité.

A la vérité, sur la lin du quatrième siècle, les papes ont des légats dans les évêques de Thessalonique , d'Arles et d'ailleurs. A cette époque aussi le gouvernement ecclésiastique commence à se troubler ; les désordres qui travaillent le monde provoquent les papes à Iranchir les limites ; la permission d'appeler, votée à Sardique, l'usage du Pallium, et plus tard les fausses décrétales, couvrent leurs entreprises d'une apparence régulière. Il existait en germe une rivalité entre l'Orient et l'Occident : l'un se sentait fier de ce qu'il avait enfanté l'Église; l'autre, de ce qu'il possédait le siège où son chef est assis. Cette rivalité se développa lorsque Constantin transporta le centre du gouvernement à Constantiuople , et elle prit un caractère d'amertume au schisme d'Anlioche, entre Mélèle et Paulin, et dans la controverse sur les trois hypostases. Le concile de Constantinople en 381 ayant donné à Tévêque de cette ville le premier rang d'honneur après celui de Borne, le concile de Chalcédoine en 451 l'ayant fait patriarche et lui ayant subordonné les exarques d'Héraclée, de Césarée et d'Éphèse, la rivalité se changea en jalousie, division, lutte. Le partage de l'empire en deux s'étendit pour ainsi dire à l'Église, et on parla d'un chef

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de rÉglise latine et d'un chef de l'Église grecque, comme on parlait de l'empereur d'Occident et de l'empereur d'Orient. Les patriarches d'Antioche et d'Alexandrie s'éclipsèrent devant celui de Constantinople , réputé patriarche de tout l'empire d'Orient , de même que le pape de tout l'empire d'Occident. On voit que ce patriarcalisnie, loin de tenir à rétablissement primitif , en est la complète subversion.

Toujours aveugles , les papisateurs invoquent avec un air de victoii^e les canonistes grecs, Barlaam, Balsamon, Zonarès. D'abord, venus aux treizième et quatorzième siècles , en savaient-ils mieux que les autres sur l'antiquité? Puis n'ontils pas intérêt à trois patriarches originels, se partageant l'univers et siégeant à Rome, capitale de l'Europe ; à Alexandrie , capitale de l'Afrique, et à Antioche, capitale de l'Asie^ afin que, Constantinople étant devenue capitale de l'Asie et de, l'Afrique , son évéque se trouve le chef suprêuie des Églises situées dans ces régions? Tout ce qui patriarchise le pape, même dans les provinces suburbicaires, ledépapise, et il ne sera éclatamment pape que lorsqu'il ne sera pas évéque d'une seule ville. Cependant, par le comble de la foUe, il s'efforce depuis plus de mille ans de se rendre évêque de toutes, évêque universel.

Outre les deux ultramontanismes systématiques que nous venons de réfuter, il s'en est produit d'autres ^ qui sôût tantôt une inconséquence , tantôt un affaiblissement deâ principes. La Luzerue^ par exemple, mollit peu sur les principes : « Nos libertés sont des droits, de simples points de l'ancienne discipline, dans lesquels l'Église de France s'est conservée; tandis que, dans le cours des siècles, d'autres Églises ont perdu ces droits^ et ont adopté une discipline nouvelle. Nos maximes sont des articles qui appartiennent à la doctrine, et que nous professons. Nous pratiquons nos libertés, nous enseignons nos maximes. Nos maximes sont le fondement et le boulevard de nos libertés. Nos libertés sont particulières à la France , et n'ont point lieu dans d'autres pays. Nous tenons nos maximes certaines en elles-mêmes , et par

conséquent telles dans toute l'Église , quoiqu'elles ne soient pas reconnues dans toute l'Église. Elles ont partout, selon le langage de l'école , la certitude de l'objet ; elles n'ont pas partout la certitude du sujet : elles sont en tous lieux certaines, tout le monde n'en est pas certain. C'est que ces maximes, quoique appartenant à la doctrine , n'ont pas été définies et érigées en dogmes par la puissance suprême à laquelle il appartient de fixer avec une autorité infaillible les articles de foi ; le concile œcuménique de Constance , qui les a établies , s'étant abstenu de déclarer hérétiques ceux qui les contestent. Eu conséquence nous communiquons avec les ultramontains , et ils communiquent sans difficulté avec nous, malgré la contrariété de nos opinions. On trouve le recueil de nos libertés dans le Traité qu'en a fait le docte Pierre Pithou. Nos maximes sont consignées dans la Déclaration du clergé de France de 1682 * . »

On n'a pas oublié les clameurs prélatales contre le Manuel du droit ecclésiastique de M. Dupin, à cause principalement qu'il contient les articles de Pithou ; et on voit que la Luzerne les pose comme des droits de Vancienne discipline , conservés par l'Église gallicane, dont ils constituent les vraies libertés, et qu'il appelle l'auteur docte. ^ A ses yeux la Déclaration de 1682 a toute la vérité d'un dogme; et s'il n'accuse pas d'hérésie ceux qui l'attaquent , c'est que le concile de Constance s'est abstenu de le faire. « On peut demander, dit Bossuet , si la doctrine qu'elle contient ayant été décidée par un décret du concile de Constance , et ce décret étant approuvé du saint-siége et de toute l'Église, elle appartient à la foi catholique -, et si la doctrine contraire doit être censée hérétique. Nos anciens docteurs, et principalement Gerson, cet homme si pieux et si savant , n'hésitaient pas à déclarer hérétique toute opinion contraire aux décisions du concile œcuménique de Constance. Dans un sermon fait en présence de ce concile, le 17 janvier 1417, Gerson s'exprime

i. Sur laDéclar. de 1682, prem. part., ch. 1.

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ainsi : « Quiconque ose retrancher quelque chose de cette « vérité, fondée sur la pierre de la sainte Écriture , tombe « dans une hérésie déjà condamnée , et qui n'a jamais été « soutenue par aucun théologien , surtout de la Faculté de « Paris , ni par aucun saint * . » Bossuet montre , par plusieurs exemples, qu'il ne suffit point, pour être exempt d'hérésie , en niant la supériorité du concile sur le pape , que le concile de Constance se soit borné à la proclamer, sans déclarer hérétiques ceux qui la contrediraient. S'il se décide à les excuser, c'est qu'il les suppose incapables de saisir l'importance d'une telle vérité , et qu'ils agissent de bonne foi.

Cependant , qu'avec la même simplicité ils rejetassent ou le baptême ou la présence réelle , se garderait-il de les anathématiser ? Assurément non. Pourquoi cette différence? Le voici, je crois : niez la vérité du baptême, on cesse de baptiser; niez la vérité de la présence réelle de Jésus- Christ dans l'eucharistie, on cesse d'offrir le sacrifice. Mais soutenez que le pape est supérieur au concile; le concile, pour représenter l'Église, doit être accepté par tous les évêques, tous les prêtres et tous les laïques. Or, il n'arrivera jamais qu'ils renoncent tous à l'usage de la raison , parce que, l'Église ayant pour membres des êtres intelligents et libres, si elle n'en renfermait plus, elle perdrait l'existence. On examinera avec le pape, on jugera avec lui, et la pratique ne subira point l'erreur spéculative.

Frayssinous * s*élève contre les gens qui voient dans les quatre articles de 1662 des dogmes aussi sacrés que ceux qui servent de fondement au christianisme. Il admet, je pense , que 16 sacerdoce ou le pouvoir surnaturel du pape et des évêques est un des fondements sur lesquels le christianisme repose. Or, qu'établissent les trois derniers arti-

1. Déf. de la Décl, liv. V, ch. 6; et liv. VI, ch. 19 ; Gerson, Op., t. II, p. 355.