Du Pape, 1. I, ch
explication qu'elle soit un misérable lieu commun, ni que le scribe le plus vulgaire n'eût rien pu faire de pire.
Maistre affirme que « s'il peut y avoir un concile oecuménique sans pape, il n*y a plus d'Église. »
Comment la possibilité du concile ou de l'Église réunie ferait-elle que l'Église n'existerait pas?
« 8i la présence ou l'assentiment du pape, dit -il , est une condition essentielle du concile œcuménique , que devient la question de la supériorité du concile sur les papes? » En effet, la question disparait. Mais on nie qu'une participation quelconque du pape soit nécessaire pour former le concile général. Supposez-la indispensable, l'Église ne pourrait juger de la foi pendant la vacance du siège papal. Et qui l'en empêcherait, sinon le manque d'infaillibilité? Que deviendrait donc la promesse : « Je suis avec vous chaque jour, » sans interruption, « jusqu'à la fin des siècles? »
Le troisième article exige que la puissance du pape soit réglée par les canons ; « Théorie enfantine, » dit Maistre. D'après les canons, le clergé et le peuple nommaient les évéques, les conciles provinciaux les instituaient, les conciles provinciaux les jugeaient; ces conciles, ou même les évèques individuellement , accordaient les dispenses ; enfin chaque Église se gouvernait elle-même. Depuis longtemps , c'est le pouvoir séculier qui nomme et le pape qui institue, le pape qui juge , qui dispente , qui administre ou qui prétend administrer les Églises en particulier, et ne voir dans les évèques que ses délégués. Or, n'est-ce pas manifestement un enfantillage de vouloir la liberté au lieu du despotisme?
Suivant le quatrième article, « quoique le pape ait la principale part dans les questions de foi, et que ses décrets regardent toutes les Églises , et chaque Église en particulier, son jugement n'est pourtant pas irréformable , à moins que le consentement de l'Église n'intervienne. » Sur la première partie, Maistre demande « ce que cela veut dire. » En vérité cela veut dire ce que cela dit. Le pape étant chef de l'Eglise, ses décisions dogmatiques s'adressent à toutes les Églises ,
non pas vaguement , mais de manière que chacune doit les accueillir avec la même attention que si elles étaient faites exclusivement pour elle. Parce que les décisions dogmatiques du pape concernent toutes les Églises, elles ont plus d'étendue, d'autorité que celles d*un ou de plusieurs évèques, qui ne concerneraient que leurs Églises particulières; elles ne cèdent qu'aux décisions réunies de tous les évèques, qui nonseulement regardent toutes les Églises, mais qui, partant de tous, pèsent davantage. C'est pourquoi le jugement du pape n'est irrévocable, comme l'énonce l'autre partie de l'article, que lorsqu'il a reçu l'assentiment universel. Maistre cherche à montrer qu'il est impossible de le constater. II nous semble néanmoins qu'il a été facile de le reconnaître dans la condamnation des cinq propositions en elles-mêmes, sans égard à la question si elles appartenaient à Jansénius, et dans la condamnation du livre de Fénelon sur la mysticité.
« Revenons-en , dit-il , à la grande maxime : « Si le sou- « verain pontife a besoin du consentement de l'Église pour « gouverner l'Église, il n'y a plus d'Église. »
A notre tour, proclamons-le hautement : Si le pape peut régir l'Église sans le consentement de l'Église, il n'y a plus d'Église , car il n'a affaire qu'à des êtres privés de raison , et il n'existe point d'Église, c'est-à-dire de société entre les brutes. C'est pourquoi , autant la Déclaration, qui maintient le principe de la liberté et du concours fraternel dans l'Église, paraît fausse et répréhensible à l'ultramontanisme, autant nous la trouvons vraie, belle et louable.
Vous dites que Louis XIV la commanda. Et quel ordre plus sage et plus acceptable pouvait-il donner? Vous dites que Bossuet ne la voulait pas. Que répondre, sinon qu'il se frustrait de l'acte le plus important, le plus glorieux de sa vie? Vous ajoutez qu'il se joignit enfin au servilisme des autres. Servilisme étrange, qui consent à relever l'autorité de vérités divines , nécessaires au régime religieux et politique du monde, et dont le mépris le bouleverse et le désole.
Tiii I. m