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Ce sont ces mythes relatifs aux mois et ayant produit leur nomenclature accadienne qui, comme Va reconnu sir Henry Bawlinson, formaient le sujet de chacune des douze tablettes ou de chacun des douze chants du poème épique dont M. Smith a retrouvé les débris. L'histoire héroïque A'Izdubar leur servait de lien commun et de cadre, et ils y étaient tous introduits successivement et dans leur ordre calendaire, les uns comme aventures du héros, les autres sous la forme d'incidences et de récits épisodiques, comme celui du déluge.

En effet, l'aventure culminante de la seconde tablette était la capture du bœuf ailé par Izdubar, et le second mois de Tannée est « le mois du taureau favorable » fab gut s'idi en accadien), de même que le signe qui y correspond celui du taureau.

C'est la quatrième tablette qui comprenait l'histoire du monstre marin Boul, de ses ravages et de sa défaite ; or, le quatrième mois est celui « du saisisseur de la semence » (ab su mutia), qualification qui s'applique d'une manière tout à fait exacte au monstre mythique. Le signe qui répond à ce mois est l'écrevisse ou le homard, devenu dans notre zodiaque le cancer ; c'est donc probablement sous celte forme qu'on se figurait l'être malfaisant sorti de la mer dont la légende plaçait la destruction par un héros solaire au moment du solstice d'été. Le dieu pirésidant à ce mois est Adar, un dieu guerrier et destructeur de monstres par excellence.

LE DÉ1.UOB ET L*ÉPOPÉ£ BABYLONIENNS. 73

Le sixième mois s'appelle € le mois du message (i'Istar I (ab hin Tiskhuna), et un passage du prisme d'Âssourbanipal atteste formellement que Tarchére, devenue pour nous la vierge, qui répond à ce mois dans le zodiaque, n'est autre que la déesse Istar, la déesse présidant au même mois d'après les calendriers des fêtes religieuses. Il le qualifie en effet de c mois de la constellation lumineuse de l'archère, fille de Sic, > et ailleurs, quand il raconte une apparition d'Istar, donnée toujours comme fille de Sin, il décrit celte déesse en archère : c à droite et à gauche elle était entourée d'une auréole flamboyante ; elle portait un arc dans sa main, prête à décocher une flèche puissante j)Our combattre (1). » Si nous nous reportons maintenant à l'épopée que le même roi avait fait copier à Érech, nous y constaterons que c'est précisément la sixième tablette qui s'ouvrait par le message d'amour d'Istar à Iidubar^ que nous avons cité plus haut, et qui racontait le mariage de la déesse et du héros.

Des concordances aussi exactes, et qui se répètent ainsi sans manquer pour toutes les tablettes dont nous connaissons le sujet, ne peuvent être l'effet du hasard. Sir Henry Rawlinson a signalé les trois précédentes ; mais il a négligé celle-ci , qui ne me parait pas moins significative. La cinquième tablette a pour sujet la conquête d'Érech par Izdubary et le cin-

(1) Voy. Sraîtli, Hiatory of A8suii}an^i>al, p. 134.

quième mois, coïncidant avec les jours caniculaires, a pour signe zodiacal le lion et pour nom celui de fL mois du feu brûlant » (ab HUnlna). Cette dernière expression est très-clairement expliquée, et le phénomène atmosphérique de la saison présenté sous la forme d'un mythe en action dans une des inscriptions de Saison : < le mois d'ab, qui est le mois de la descente du dieu du feu, chassant les nuées hu. mides (4) » Cette victoire du soleil brûlant de Tété, considéré à ce titre sous son aspect le plus spécialement igné, sur les nuages pluvieux, n'est pas moins clairement indiquée lorsque — et nous avons déjà remarqué que c'était le plus souvent — le simple lion est remplacé comme figure du zodiaque par le groupe du lion terrassant le taureau ; car dans la symbolique de toutes les religions de l'Asie, ce groupe exprime le triomphe du principe igné, personnifié par le lion, sur le principe humide, auquel appar* tient le taureau. La manière dont une semblable notion devait naturellement se présenter dans l'épopée était comme une conquête guerrière accomplie par le dieu du feu, dont Izdubar, nous l'avons dit, est la forme héroïque, et la conquête épique d'Ërech à ce point de vue est d'autant plus remarquable qu'Érech était la grande nécropole de la Chaldée, la cité des morts et des dieux infernaux.

Non moins probante est la coïncidence qui met le

(1) Oppert, Inscfiptumê de Dour-Sarkayan, p. 18.

récit da déluge dans la onzième tablette, qai fait de cet épisode le sujet principal du onzième chant du poème; et sir Henry Rawlinson a justement insisté sur ce point. Nous avons vu plus haut qu'il parait y avoir eu entre les différentes écoles sacerdotales de la Chaldée des divergences d'opinion sur l'époque de l*année où aurait eu lieu le déluge. Un système le plaçait au solstice d'hiver. Mais une autre opinion, plus ancienne peut-être ou du moins très-répandue aux époques les plus anciennes, rapportait le déluge au mois suivant, au onzième mois de Tannée, à rèpoque des grandes pluies qui dans le bassin de TEuphrate et du Tigre marquent la fm de l'hiver; et c'est indubitablement cette opinion qui a déterminé la figure donnée par les Chaldéens au signe correspondant au onzième mois, au signe du verseau ou du vase laissant échapper les eaux. En effet, des témoignages antiques formels disent que le verseau est Deucalion-Sisithrus (i). Dans les calendriers des fêtes sacrées, par suite de la même tradition, le onzième mois est consacré à Bin, < l'inondateur, » le dieu ( qui répand les pluies, » le dieu qui dans le récit épique (1. 94), obéissant aux ordres de Samas, est le principal agent de la production du déluge. Le nom accadien développé du onzième mois n'est malheureusement pas connu jusqu'à présent; et l'idéogramme affecté à la désignation de ce mois est sus-

(i) Ampel., Lib, memor., 2.

ceptible de plusieurs sens fort divers, entre lesquels le manque du nom plus développé ne permet pas de choisir avec certitude. Il peut vouloir dire < le mois de l'arpentage, > ce qui se rapporterait à une opération agraire que la religion aurait fixée à cette époque, peut-être en souvenir de la nouvelle distribution des terres entre les compagnons de Sisithrus quand c ils restituèrent Babylone, » suivant les expressions de Bérose ; on pourrait même invoquer en faveur de cette interprétation la présence constante des figures des quatre signes des mois de la saison pluvieuse, le scorpion, la flèche, la chèvre et le verseau, parmi les symboles astronomiques sculptés sur les bornes de fonds de terre, comme le fameux Caillou Michaux de notre Bibliothèque nationale (1). Mais il peut également signifier, d'après une autre acception de l'idéogramme dont les textes magiques nous offrent de fréquents exemples, < le mois de la malédiction, i et ceci semblerait plutôt nous ramener au souvenir du cataclysme.

La onzième tablette de l'épopée d'Érech ne contient pas seulement, du reste, le récit épisodique du déluge ; toute la fin en est occupée par un autre fait appartenant directement à l'histoire iïlzdubar et méritant aussi d'être pris en sérieuse considération, si l'on veut se rendre un compte exact de l'intention générale et de la signification du poème. C'est Ui guéri-

(1) Voyez c« que j'en ai dit dans mou Commentaire de$ ff^T ments caamogoniques de Bérose, p. ^8 et suiv.

son i'Izdubar, qui, sur les indications de Sisithnis, est plongé dans la mer et en ressort délivré de la maladie de peau qui lui a fait craindre la mort. < C'est le mythe védique d'Indra, remarque très-judicieusement M. Ângelo de Gubematis (1); c'est aussi le mythe hellénique de Tithon. La maladie des rois héroïques est la lèpre ; la lèpre est la vieillesse, dont on se guérit seulement, suivant la croyance populaire, ou par l'eau de jeunesse ou par le sang d'un enfant ; le vieux héros solaire, le soleil moribond, se rajeunit au matin après avoir traversé la mer de la nuit. » Ajoutons que tous les peuples antiques ont constamment assimilé la course annuelle du soleil à sa course diurne ; si le soleil se rajeunit chaque jour au matin après s'être baigné dans les eaux de la nuit, il vieillit aussi chaque année et semble moribond pour prendre une nouvelle vigueur et une nouvelle jeunesse après avoir traversé l'hiver. Le mythe trouve aussi bien son application dans ce phénomène périodique, qui présente la même alternance de déclin et de rajeunissement que le phénomène quotidien. Or, le moment où le soleil commence à retrouver sa force et à reprendre une marche ascendante, le moment où il est guéri de sa maladie annuelle et cesse de craindre la mort, est précisément le onzième mois de l'année chaldéo-assyrienne, le mois qui suit celui du solstice d'hiver.

(i) Rivista europea, i*r mars 1873.

Mais s'il en est ainsi, l'époque culminante delà décadence et de la lèpre du dieu solaire et igné doit être dans le mois précédent, au solstice. C'est en effet ce que nous observons dans le poème. La maladie symbolique à'izdubar, qui décide son voyage à la recherche de Sisithrus, y ouvre la dixième tablette ; et en même temps, dans la nomenclature accadienne des mois, le dixième s'appelle < le mois de la tache dn soleil déclinant i> {ab abna ud dt), nom dans leqael il est difficile de ne pas reconnaître une allusion à la même fable. Ici encore la signification calendaire de la légende d'izdubavy et le rapport de ses épisodes successifs avec les mois de l'année et les phases de la révolution du soleil, se dessine avec une grande netteté.

Les observations qui précèdent nous amènent, comme on le voit, à élargir le point de vue ouvert si heureusement par sir Henry Rawlinson, et à poser deux ordres de conclusions :

1<> Les Chaldéens et les Babyloniens avaient sur les douze mois de l'année des mythes appartenant pour la plupart à la série des traditions antérieures à la séparation des grandes races de l'humanité descendues du plateau de Pamir, car ils ont leurs analogues chez les Sémites purs et chez les nations aryennes ; ces mythes ont été localisés par eux dans les différentes époques de Tannée, quand ils habitaient déjà les plaines de l'Euphrate et du Tigre, non an point de vue des occupations agricoles, mais en rap-

port avec les grands phénomènes périodiques de l'atmosphère et les phases de la marche annuelle du soleil, telle qu'elle se manifestait dans cette région ; de là sont venues les figures attribuées aux douze mansiens solaires dans le zodiaque et les noms symboliques donnés aux mois par les Âccadiens.

2^ (je sont ces mythes dont la succession et Tenchainement servaient de fondement à l'histoire épique d'Izdubar, le héros igné et solaire, et dans le poème qu'Assourbanipal fit copier à Érech chacun d'eux faisait l'objet d'une des douze tablettes, répondant comme douze^ chants distincts aux douze mois de l'année.

. Malheureusement l'état de mutilation de l'épopée A'fzdubar n'a laissé parvenir jusqu'à nous qu'une partie des épisodes auxquels elle servait de cadre ; six des tablettes, celles qui correspondaient aux i«r, 3«, ?•, 8«, 9« et 12« mois, ont disparu, ou du moins il n'en reste pas de vestiges suffisants pour qu'on puisse en déterminer les sujets. Mais il n'est pas absolument impossible de chercher, par la comparaison de la désignation du signe zodiacal et de l'appellation du mois dans la nomenclature symbolique accadienne, à retrouver ce que pouvaient être les mythes se rapportant à quelques-uns de ces mois. 11 est du moins en ce genre une coïcidence qui me frappe et qui a cela de curieux qu'elle nous conduit à entrevoir encore un point de contact entre les traditions babyloniennes et les souvenirs primitifs de la Bible.

80 UB DÉLUOS £T L'ÉPOPÉS BABYljONIKNMfi.

Le troisième mois de l'année, sivan, s'appelle c le mois de la construeUon en briques » {ab munga), et c'est dans ce mois, comme je l'ai déjà remarqué plus haut, qu'une prescription rituelle fixait la cérémonie liturgique du moulage des briques pour les constructions sacrées et les édifices royaux. La religion consacrait ici un usage résultant des conditions physiques du climat. En Chaldée et en Babylonie, on bâtissait la masse des édifices en briques simplemenl séchées au soleil. Le mois de sivan, mai-juin, comcide avec le moment où les eaux de l'Euphrate et du Tigre, accrues.pendant mars et avril, commencent à baisser; l'état de la terre, abandonnée par les fleuves, permet alors de mouler facilement des briques que l'on fait ensuite sécher par le soleil, ardent déjà à cette époque; mais il ne fait pas encore assez chaud pour que la brique crue se fendille, ce qui arriverait inévitablement si on la faisait sécher en juillet ou en août. En voyant attestée par les inscriptions royales l'importance solennelle qu'avait au point de vue religieux la cérémonie de la fabrication des briques, et en constatant qu'elle est rappelée par le nom symbolique du mois, il est diffidle de ne pas croire que le myibe s'y rapportait aussi, qu'il avait trait à une fondation de ville, sans doute de la première ville. Or, le signe du troisième mois dans le zodiaque était pour les Ghaldéens, comme pour nous encore, le signe des gémeaux. Gomment, dès lors, ne pas se souvenir du récit biblique qui lie la construction de la première

ville aa premier meurtre, perpétré par un frère sur son frère? C'est en effet une des notions communes au plus grand nombre de peuples, une de ces notion:!; tout à fait primitives antérieures à la dispersion des grandes races civilisées et qui se retrouvent chez presque toutes, que la tradition qui rattache une fondation de ville à un fratricide ; et il y aurait une étude curieuse à faire pour en suivre toutes les formes depuis Caîn bâtissant la première ville, Hanoch, après avoir assassiné Abel, jusqu'à Romulus fondant Rome dans le sang de son frère Rémus. Quelque liardic qu'une telle hypothèse puisse paraître, j'ai la conviction que si Ton retrouve les fragments de la troisième tablette de l'épopée d'Izdubar, on y lira une histoire analogue à celle de Gain et d'Abel, comme on a lu dans la onzième un récit du déluge.

Pour la connaissance de l'antiquité asiatique, et même pour l'histoire générale de l'esprit humain, c'est un fait capital que la révélation de l'existence, à Babylone et en Chaldée, d'un vieux cycle de légendes épiques où les mythes religieux se mêlaient aux souvenirs des âges primitifs, ainsi qu'à l'écho des premiers développements Je la civilisation nationale et des conflits de races dont le bassin de VEupbrate et du Tigre

avait été le théâtre» cycle de légendes qui) dès aoe époque fort reculée, avaient été rédigées sous la forme de compositions poétiques ayant dans leur conoeplioQet dans leur mardie quelque chose de tréfr^analogtie m épopées de l'Inde. C'étaient de méffle^ aiosi qu'on vient de le voir^ des histoires de héros diviosi de dieux transformés en rois primitifs, dont on moontait les actions, l'eiistence terrestre, les exploits guerriers, les aventures fabuleuses, les fondations de villes el d'empires, histoires qui servaient d'occasion et de prétexte pour amener, au cours des événemettU^ les légendes cosmogoniques, sous la forme dé récite épisodiques susceptibles d'un long développemeal.

Il est évident, en effet, que l'histoire d7»itttw n'était pas une exception isolée daûs la littérature babylonienne, et devait appartenir à un vaste ensemble de rhapsodies de même nature, embrassant toutes les parties de la tradition, mais demeurées, suivant toutes les vraisemblances, à l'état de morceaux séparés, n'ayant pas subi le travail de raccordement et de suture qui dans l'Inde a donné naissance au Mahébhârata. Par la mention qui y est faite d'Istar comme veuve d'un dieu appelé « Fils de la vie, > quand eUe épouse Izdubar^ cette histoire se relie à un autre récit poétique, qui devait la précéder dans le cyde légendaire et dont nous possédons un curieux fragment.

C'est le récit de la descente d'Istar dans c le Pays immuable, » c'est-à-dire daits la région des morts, dan^

LK DÈLUO& ET L'ÉPOPÉE BABYLONIENNE. b$3

la coDiréc mythique qui pour les Assyriens et les Babyloniens correspondait àTHadès des plus anciens poêles grecs, un enfer où n'apparaît pas — du moins dans ce que nous en connaissons — de trace d'une distinction de récompenses et de peines. J'ai tenté ailleurs un premier essai de traduction de ce morceau très-important pour la mythologie ; mais il était encore fort incomplet et renfermait plusieurs erreurs considérables; depuis j'en ai publié le texte (1). La traduction que je donne aujourd'hui est intégrale, et je crois être en droit de la considérer comme définitive^ sauf en quelques détails.

C'est au milieu du deuil du n Fils de la vie » qa'islar descend dans les sombres régions du Pays immuable, que les Babyloniens et les Assyriens se représentaient divisé en sept cercles, sur le modèle des sphères célestes. Elle franchit l'enceinte extérieure, I)uis les portes des sept cercles, et à chacune le gardien infernal la dépouille d'une des pièces de son costume^ de telle façon qu'elle est entièrement nue quand elle pénètre en présence de la reine de ces demeures souterraines. Celle-ci n'est autre que Belit sous sa forme chthonienne et funèbre ; elle est appelée c la Dame de la terre, » et à cette qualilication une tablette mythologique fait correspondre le nomd'A/(a/,

(1) Dans meB Têxiei cunéifonnûi inédits, n" 30. — H est inscrit sur ]a tablette cotée K 162 au Musée Britannique. M. Fox Talbot et M. Smilh ont donné depuis des essais indépendants de traduction de ce texte capital.

qui se retrouve plus tard dans le paganisme arabe, et qu'Hérodote, en le citant comme Alilat el Alilla, dit formellement avoir été une des appellations principales de la divinité du principe féminin dans les régions de l'Asie. Allât, qui semble figurer ici comme une rivale jalouse d'Istar, la frappe, par l'organe de son ministre Namtar (la Peste personnifiée)» de mauii sur toutes les pai lies de son corps, et veut la retenir captive dans ses domaines. Les dieux du ciel s'émeuvent de ne pas le voir revenir; Nouali, appelé par Samas, envoie pour la faire sortir un fantôme qu'il a formé et qui impose à Allât la puissance mystérieuse du nom des grands dieux. Alors Istar, avant de remonter, entre dans le palais éternel où siège Anounnaki, le maître de l'empire des morts. Elle y reçoit les eaui de la vie, puis sort du Pays immuable en passant de nouveau par les sept portes, à chacune desquelles elle reprend la parure qu'elle y a déposée.

Le texte est entremêlé de récits, de strophes dialoguées et d*invocations ; diverses circonstances porteraient même à croire qu'il se récitait dans les phases successives d'une cérémonie symbolique et commémorative, du même genre que les Plynléries athéniennes, ou qu'il se jouait dans les temples coniuie une sorte de mystère.

1 . Vers le Pays immuable, la région [d'où Ton ne revient pas],

Istar, fiUe de Sin, son oreille

a tourné; la fille de Sin [a tourné] son oreille^

vers la demeure des morts, le siège du dieu Ir