fera plier la grande Douban [détruira

mon image sera enlevée ?] de ma ville d'^ané.

Le début de ce récit semble comme une sorte de contre-épreuve de l'histoire biblique de l'enfance de Moise. La légende de Sargon l'Ancien est peut-être encore plus voisine dans tous ses détails des traditions populaires romaines sur Romulus, né secrètement d'une fille de roi, exposé dans son berceau sur le fleuve qui le porte au pied du figuier Ruminai, où le découvre le berger Faustulus, élevé par ce berger comme son propre fils, grandissant dans la vie des champs et devenant tout d'abord le chef d'une troupe d'aventuriers, puis le fondateur de la Ville Éternelle.

(1) Ville de la Chaldée, qui est encore mentionnée par Darius, AU d'Hystape, dans rinscription de Behistoon; mais ce n^était plus qu'une ville de second ordre, tandis qu'eUe parait avoir eu une importance beaucoup plus grande dans les temps antérieurs.

(2) Ici s'arrête le texte publié dans W. A. I. iii, 4, 7; c'est par M. Smith qu'on connaît la suite.

1 10 LK OÉLUOË Kf iJÈBOBt» B4BVLQN19NNE.

Dans la mythologie gnMsque nous trouvons eneore des histoires analogues, comme celle du coffre dans lequri Acrisius anfénne Danaé et son fils Pereée pour les jeter à la mer, et celle de Dionysus enfant transporté sur \ê% fldta dans un coffre jusqu'à la côte de Braaiae en I^teonie, Et quand on lit dans Hérodote la légende qui s'était forméa sur l'enfance de Cjrus, légende où il n'est pas question, sans doute, de la corbeille flottant sur las eaux d'uu fleuve, mais où le fondateur do la monardiie des Perses est représeaié comme un enfaqt de raoe royale eiposé par Tordre de son grand-père, recueilli par un berger qui Télève en le faisant passer pour son fils, et arrivant jusqu'à Tadolescenoe au milieu de ses rustiques compagnons, il est difficile de ne pas la rapprocher des récits que nous venons de rappeler, Che« toutes les races de l'antiquité, Timagination populaire s'est complue à entourer de ces circonstances, qui roulent dans le même cercle, l'enAmoe des grands chefs de peuples, les fondateurs d'empires, de ceui qui ont appelé des nations nouvelles à la puissance et les ont fait sortir de l'obscurité.

La tradition du chef d'une dynastie des rives de FEuphrate, qui aurait été jardinier avant de devenir roi, a été connue des Grecs. Un écrivain de l'époque byzantine, Ags^thias, Ict raconte d'après des auteurs plus ancions ai^purd'bui perdus, mais sous d^ noms de pure fantaisie. Ce e*est plus qu'une altération lointaine de la légende origii^gle d'Âganê, mais elle

LC UÈLVam ET L'ÉPOPÉB BABVLOVIBNNK. 111

n'en est pas moins euriauie à maître en regard du récit de la tabletta cunéiforme.

f Lea premiera, parmi ewx dont noua avona oui parier, lea Aaayriena aoat dits avoir aoumia toute l'Asie, k Teiception de l'Inda au<»delà du Oangt. Ninas parait avoir été la premier à fonder parmi eux une royauté puiaaante ; après lui vint Sémiramia et ensuite leurs deacendanta juaqu'à BAléus, ills de Dricétade. En effet, la raee de Séqairamis s'étant éteinte avec ce Béléue, un certain Bélétaraa, jardinier, intendant et inapaetaur des jardina royaux, parvint à cueillir contre toute attente le fruit de la royauté, et ^eifo le pouvoir suprême dana aa famille, comme le racontent Bion et Alexandre Polybiator. »

Les légendes de ce genre se formaient vite, et Von en vit naître à Babylone jusqu'à la fin de aa ^lendeup. Abydéne, évidemment d'après Bérose, en racontait une fort curieuse et fort saisissante sur la fin de Nabuchodorossor.

t Les Chaldéens disent que, monté sur les terrasses de son palais, il fut tout à coup possédé d'un dieu et prononça cet oracle : ^ Moi, Nabuchodorossor, je vous prophétise, ô Babyloniens, le malheur qui va fondre et que ni Bélus, mon auteur, ni la reine Beltls, n'ont en ia puissance de persuader aux déesses du destin de détourner. Un mulet perse viendra, ayant pour

112 LE DâLUOS £T L'ÉPOPÉE BABYLONIIbNNE.

auxiliaires vos propres dieux, et il vous imposera la servitude. Sou complice sera un Mède, dont TÂss^rie se glorifiait. Plût aux dieux qu'il eût pu, avant de trahir ses concitoyens, périr englouti dans un gouffre ou dans la mer, ou se tournant vers d'autres voies errer dans les déserts oii il n'y a ni villes ni sentiers foulés par le pied des hommes, où les bêtes fauves habitent librement et où volent les oiseaux, et seul être perdu dans les rochers stériles et les ravins! Quanta moi, puissé-je atteindre un terme meilleur avant que cette pensée n'entre dans son esprit ! i En disant ces mots il disparut aux yeux des hommes, i

Dans l'allusion que font les paroles attribuées à Nabuchodorossor à un personnage d'origino médique, occupant une grande situation dans l'empire de Babylone, qui aurait contribué à livrer la ville aux Perses, il y a peut-être une indication de natare à guider pour trouver la clé de l'énigme du fameux Darius le Mède, qui a inspiré déjà tant de conjectures démenties par les faits. Mais ce n'est pas ici le lieu d'entrer dans cette recherche. Je me bornerai donc à faire remarquer quelle étroite parenté celle légende sur Nabuchodorossor, dont l'origine réellement babylonienne ne peut guère être contestée, offre avec le chapitre IV du livre de Daniel. Je ne doute pas, pour ma part, qu'en présence des résultats du déchiffrement des textes cunéiformes, on ne doive réviser la condamnation, portée beaucoup trop vi^e

par recelé qui prétend dans Télude des Livres Saints être en possession du privilège exclusif de la critique, con:rele livre auquel est attaché le nom du grand prophète de la Captivité. Le texte que nous en possédons porte dans sa langue la marque d'une rédaction récente, mais le fond est beaucoup plus ancien que les exégètes d'aujourd'hui ne le prétendent. La couleur en est très-exactement babylonienne, et les détails de mœurs sur la cour de Babylone, confirmés déjà par presque tous les monuments, sont d'une exactitude à laquelle n'aurait pas pu atteindre un écrivain de la Palestine au troisième ou au second siècle avant Tère chrétienne.

Depuis une vingtaine d'années on a prodigieusement abusé de la théorie des races en histoire; ce sont surtout les aryanistes qui s'en sont faits les apôtres et qui, l'exagérant au delà de la juste mesure, se sont efforcés de tout ramener à l'objet de leurs études. A entendre certains d'entre eux, dont les idées ont été acceptées docilement par une notable portion du public et se répètent à satiété sans qu'on prenne Ja peine de les contrôler, l'épopée aurait été dans le monde une chose exclusivement propre à la race aryenne, une création spéciale h son génie, et rien

II s

de pareil ne se serait développé dans une autre race. On peut s'étonner du succès d'une pareille affirmation, quand l'existence chez les peuples ougro-fînnois d'une épopée aussi développée et aussi remarquable que le Kalevala suffisait à la réfuter.

Sans aller jusqu'à cette exagération, M. Renan a soutenu à plusieurs reprises — et c'est même une ♦ de ses idées favorites — la thèse de l'inaptitude absolue de la race sémitique à la conception de la poésie épique. C'est dans la préface de sa traduction de Job qu'il l'a exposée avec le plus d'éclat et de séduction.

a L'imagination des peuples sémitiques n'est jamais sortie du cercle étroit que traçait autour d'elle la préoccupation exclusive de la grandeur divine. Dieu et l'homme en présence l'un de l'autre, au sein du désert, voilà l'abrégé, et, comme l'on dit aujourd'hui, la formule de toute leur poétique. Les Sémites ont ignoré les genres de poésie fondés sur le développement d'une action, l'épopée, le drame et tous les genres de spéculation fondés sur la méthode expérimentale ou rationnelle, la philosophie, la science (!)• »

M. Renan, quelques pages plus loin, refuse com-

(l) Les tablettes cunéirormes prouvent, au contraire, que les sciences tenaient une grande place dans les préoccupations intellectuelles des Babyloniens et des Assyriens, et qu'ils y appoitiient, a côté d'idées bizarres, un remarquable esprit de méthode.

plétement aux Sémites le développement mytliologiquc et la faculté d'imagination qui Ta produit. 11 parle d'une des images les plus poétiques et les plus saisissantes du li\Te de Job.

c On croit lire les Védas en voyant TAurore saisir les coins de la terre pour en chasser les méchants et changer la face du monde comme le sceau change la terre sigillée. Mais tout cela reste infécond. Chez les Ariens, ces attributions de TAurore fussent devenues on acte ou une aventure d'une déesse ; puis, avec le temps, cessant d'être comprises, elles eussent produit des contes bizarres où le caprice des poètes se fut

donné carrière Puis on eût cherché dans ce récit,

interprété avec une latitude indéfinie, une matière pour des drames, des allégories, des compositions littéraires de toute espèce, p

Et il ajoute que chez les Sémites < ces hardies images ne dépassent jamais la métaphore. »

La fameuse doctrine de M. Renan sur les caractères essentiels du génie de la race sémitique, qui généralisait à toute la race, comme une disposition commune, le génie particulier du peuple hébreu et l'esprit de son monothéisme, où il faut pourtant bien voir au moins un fait historiquement exceptionnel au milieu de toutes les populations voisines, quand on se refuse i y reconnaître un privilège d'origine surnaturelle, cette doctrine, difi«je, a été réfutée d'une

manière complète par les savants les plus compétents, et son auteur lui-même ne la soutient plus qu'avec de grandes atténuations. On a prouvé en effet ViDaniié de ce prétendu monothéisme fondamental des Sémites. On a rassemblé les preuves innombrables qui montrent à Babylone, en Assyrie, en Phénicie, en Syrie, chez les Arabes jusqu'à Mahomet, en un root chez tous les Sémites, sauf les Hébreux, l'existence d'un polythéisme aussi caractérisé que celui des peuples aryens, un polythéisme comptant autant de dieux divers, si ses conceptions sont d'une autre nature et si l'origine de ses personnages divins est plus mélapby* sique, en rapport moins direct avec des phénomènes déterminés de la nature. La démonstration a été si péremptoire que la polémique antibiblique a depuis lors changé de terrain, et qu'à la théorie de M. Renan s'en est substituée une autre, non moins facile à réfuter, celle qui veut que les Hébreux aient été, jusqu'à une époque très-tardive, polythéistes comme les peuples qui les entouraient, et que le monothéisme mosaïque soit une invention des prophètes contemporains de la fin du royaume de Juda.

Mais si le fait du polythéisme sémitique est incontestable, on pouvait se demander s'il s'était borné à peupler le ciel d'une hiérarchie de dieux gardant un certain caractère abstrait, gouvernant le monde sans sortir d'un rôle immuablement fixé, manquant en un mot de toute vie poétique, sijamais les peuples appartenant au grand rameau de l'humanifé qui a

couvert la Syrie et l'Arabie, avec le bassin de TEupbrate et du Tigre, avaient possédé ce genre particulier d'imagination qui transforme les formules religieuses en mythes en action et ouvre à la fantaisie des poètes le riche domaine de l'épopée mythologique. Tout ce côté de la théorie de M. Renan restait doue intact, puisqu'on ne pouvait y opposer aucune preuve directe.

La découverte de M. Smith et les faits qu'elle permet de grouper autour d'elle, pour en confirmer les conséquences, doivent désormais lever les doutes qui subsistaient sur ce point, et modifier, par la révélation du cycle épique de Babylone, les idées qui prévalaient encore dans beaucoup d'esprits. La forme particulière d'imagination que l'on tendait à refuser aux Sémites, nous la voyons maintenant se manifester par des preuves incontestables chez un des principaux peuples de langue sémitique, et son existence se traduit dès les temps les plus reculés, au sein de la plus grande cité de l'Asie antérieure, dans le foyer de culture intellectuelle, scientifique et religieuse dont l'influence a rayonné en souveraine sur toute la race sémitique, par un large développement de la branche de littérature que M. Renan regardait comme faisant absolument défaut chez cette race. Car l'ingénieux écrivain semble avoir précisément décrit les caractères qu'il faut maintenant reconnaître aux épopées babyloniennes du genre de l'histoire à'Izdubar, quand il indiquait les particularités de la forme de

118 ht DÉLUGE ET L'Êt>Ot»Ée BABYLONIfe;NNB.

développement poétique qu'il s'efforçait de montrer comme étrangères aux Sémites. Il y a là tout un ordre de données que rien ne permettait de pressentir, et dont la constatation est une véritable conquête pour l'histoire des premières civilisations humaines. Que si, l'existence de l'épopée babylonienne une fois établie, on essayait de déterminer en quoi soa génie différait de celui de l'épopée aryenne, il serait peut-être dès à présent permis de conclure des fi^agments originaux qui en ont été retrouvés — quoiqu'ils soient encore bien peu nombreux pour permeUre d'asseoir un jugement définitif— qu'elle avait un caractère moins héroïque. Elle tournait plus naturellement au conte merveilleux, et dans ce qu'on en a traduit nous n'apercevons rien de cette expression si vivante et si émue des sentiments humains que les poètes de la Grèce et de l'Inde savent introduire dans leurs œuvres, et qui fera leur éternelle gloire. En même temps, et c'est ce qui m'y frappe davantage, elle a dans son esprit et dans son aspect quelque chose de plus evhémériste. Chez les Indiens, comme chez les Grecs, les héros sont bien, & l'origine, des conceptions divines, des formes terrestres des dieux; mais dans la poésie ils s'en distinguent et ne se confondent point avec eux : ils forment une classe de personnages à part. Ce ne sont point généralement les dieux eux-mêmes, gardant le nom sous lequel on les adore, qui sont transformés en rois antiques, vivant d'une vie terrestre et sujets aux infirmités des^ mor-

tels, comme Izdubar dans les documents étudiés par M. Smith.

Il est difiicile de croire, du reste, que le cycle épique de Babylone et de la Chaldée ait constitué une exception isolée, sans avoir produit rien d'analogue chez les peuples de même race, de même langue et de même civilisation.

Les Assyriens, eux aussi, avaient une légende poétique, une épopée nationale, d'un caractère sans doute plus guerrier et plus héroïque que celle des Babyloniens, comme leur peuple était lui-même plus guerrier, mais ayant de même pour fondement des mythes religieux. Les documents qui viennent d'être mis en lumière éclairent, en effet, sous un aspect tout nouveau les récits que Ctésias rapporta du fond de TÂsie el présenta aux Grecs comme l'histoire véritable de la monarchie assyrienne. Depuis qu'on a eu, par le déchii&rement de l'écriture cunéiforme, accès dans les sources indigènes et contemporaines des annales de TAssyrie, on sait positivement que ces narrations brillantes et poétiques, auxquelles on avait trop longtemps attaché une foi qu'elles ne méritent pas, n'ont absolument rien à voir avec l'histoire réelle. Dans les récits sur Ninus et Sémiramis, l'Hercule androgyne et la Vénus guerrière dont les noms les plus habituels sont Adar et Istar (1) ; sur la querelle de Nannarus et de Parsondas, deux personnages

(1) J'ai étudié spécialement ce récit dans un mémoire inséré au recueil de T Académie de Belgique.

à Taspect ambigu^ dont le premier est certainemenl le dieu de la lune, Sin, bien des fois désigné dans les textes cunéiformes sous le surnom de Nannarou, c le lumineux^ » et le second encore une fois rHercnle androgyne, dont le nom dans cette circonstance est composé de la réunion des deux formes, accadienne et assyrienne, de sa qualification la plus importante, celle du t Puissant, > Bar-Samdan; enfin sur le bûcher de Sardanaple, donnée dontOttfried MûUeret Raoul Rochette ont montré depuis longtemps la nature toute religieuse, attestée par la cérémonie du bûcher de l'Hercule asiatique qui se célébrait solennellement chaque année en Assyrie, en Phénicie et en Syrie ; dans tous ces récits, qui portent une empreinte commune si nettement déterminée, on a reconnu des mythes sacrés, des histoires symboliques de dieux transportées sur la terre et transformées en événements humains. Ceci n'est plus contestable ; mais on se demandait encore d'où la connaissance avait pu en venir au médecin d'Artaxerce Mnémon, et qui leur avait donné cette forme.

Il devient probable aujourd'hui, quand on compare ces récits à ceux de même nature dont Âssourbanipal avait fait recueillir les copies en Chaldée, que ce sont les Assyriens eux-mêmes qui avaient tiré des mythes en question, et d'autres sans doute, — car nous sommes loin de connaître tous les récits que faisait Clésias sur les rois qu'il énumérait, — les éléments d'une épopée nationale, présentant les mythes conune

une histoire primitive, et grandissant ainsi démesurément l'antiquité de leur peuple. Et en effet le roi Sargon, le vainqueur de Samarie et le constructeur du palais de Kfaorsabad, atteste l'existence de ce cycle de légendes, plaçant avant Thistoire réelle de longues dynasties fabuleuses, quand il parle de trois cent cinquante rois qui l'ont précédé sur le trône ; d'après ce que l'on sait aujourd'hui de la naissante relativement récente de la monarchie et de la nation même des Assyriens, il y avait au moins deux cent soixante, sur ces trois cent cinquante rois, qui appartenaient au pur domaine de la fable. Ctésias dut connaître par des traductions plus ou moins fidèles, à la cour de Suse, les récits de l'épopée héroïque assyrienne, et son imagination de Grec fut sensible à ce qu'ils avaient précisément d'éclatant et d'épique; en les recueillant comme les véritables annales de cet empire, qui dans sa chute même avait laissé derrière lui un tel renom de grandeur guerrière, et en les offrant à ce titre à ses compatriotes, il lit exactement la même chose que ceux des modernes qui ont été chercher une tradition nationale sur l'histoire antique de la Perse dans le Schah-Namèh de Firdouçi, et qui ont enregistré dans leurs livres historiques les exploits de DJemschid et de Féridoun, dernières transformations héroïques de dieux dont les ancêtres des Aryas orientaux avaient conçu les mythes sur les bords de l'Oxus, antérieurement à la séparation des Iraniens et des Indiens.

Le plus développé des fragments sur la religion et la cosmogonie des Phéniciens, provenant da livre fameux de Sanchoniathon, que les compilateurs d'extraits auxquels Ënsébe les a empruntés avaient si maladroitement cousus les uns au bout des autres, et que la critique contemporaine est parvenue à distinguer, le plus développé de ces flragmenls est comme le sommaire d'une épopée théogonique, dont le plan aurait eu quelque analogie avec celle d'Hésiode. Tous les dieux de la Phénicie, distribués par générations successives, y entrent en scène les uns après les autres dans le développement d'un même récit en action. La disposition de ce cadre épique et l'esprit evhémériste qui s'y manifeste ont paru aux derniers critiques qui se sont occupés du texte de Sanchoniathon, comme M. Ewald et M. Renan, l'indice d'une composition récente. Ils en ont tiré un de leurs principaux arguments pour penser que le livre phénicien que Philon de Byblos traduisit en grec avait dû être rédigé postérieurement à Alexandre, et sous une influence des idées comme de la littérature hellénique. N'y aurait^l pas lieu à réviser ce jugement, sinon pour ce qui concerne la date de la rédaction du livre lui-même, qui s'appuie encore sur d'autres preuves, mais pour ce qui est de l'antiquité du morceau en question, qui pourrait bien, avec sa forme épique et sa tournure générale, remonter beaucoup plus haut et avoir été emprunté à des sources vraiment antiques, comme d'autres récits cosmogoniques qui

avaient également trouvé place dans le même ouvrage, et dont Tancienneté n'est pas mise en doute ? N'a-t-il pas pu exister une épopée religieuse phénicienne, vraiment nationale, indépendante de toute influence grecque^ parallèle à l'épopée babylonienne, et remontant aussi à un âge plus reculé qu'on ne croit, — épopée dont un débris nous aurait été conservé par Sanchoniathon d'abord, puis par Philon de Byblos, réduit à son simple canevas, comme les morceaux de la légende épique de Babylone dans le livre (le Bérose? Je n'ose rien affirmer^ rieii préciser à ce sujet, car l'examen de la question demanderait une élude longue et approfondie. Mais ce qu'il est du moins permis de dire, c'est qu'elle doit être maintenant reprise, et que la connaissance des compositions babyloniennes apporte au problème des éléments tout i fait nouveaux.

Ce qui me parait enfin ressortir comme dernière conclusion des documents cunéiformes signaléa par M. Smith à l'attention du public savant, et qui nous ramène à la tradition spéciale du déluge, c'est le caractère d'importation étrangère, et non de tradition véritablement indigène du récit indien du cataclysme, et la manière dont ces documents permettent d'en

restituer la filiation avec une vraisemblance qui touche presque à la certitude.

La forme la plus ancienne et la plus simple du récit indien du déluge se trouve dans le Çatapaik Brâhmana compris dans la collection du Rig-Vêda, mais très-postérieur à la composition des hymnes de ce recueil^ dont la rédaction flotte par conséquent entre le quatorzième siècle avant notre ère, date approximative des hymnes les plus récents, et le neuvième siècle, où la collection du Rig parait avoir été définitivement constituée. Ce morceau a été traduit pour la première fois par M. Max MûUer.

€ Un matin, on apporta à Manou de l'eau pour se laver; et quand il se fut lavé, un poisson lui resta dans les mains. Et il lui adressa ces mots : c Protège-moi, et je te sauverai, t — c De quoi me sauveras-tu ?» — € Un déluge emportera toutes les créatures; c*est là ce dont je te sauverai. >« — « Comment te protégerai-je ? > Le poisson répondit : — c Tant que nous sommes petits, nous restons en grand péril; car le poisson avale le poisson. Gard^ moi d'abord dans un vase. Quand je serai trop gros, creuse un bassin pour m'y mettre. Quand j'aurai grandi encore, porte-moi dans l'Océan. Alors je serai préservé de la destruction. > — Bientôt il devint un gros poisson. II dit à Manou : c Dans l'année même où j'aurai atteint ma pleine croissance, le déluge surviendra. Construis alors un vaisseau et adore-

moi. Quand les eaux s'élèveront, entre dans ce vaisseau, et je te sauverai. >

Âpres l'avoir ainsi gardé, Manou porta le poisson dans rOcéan. Dans l'année qu'il avait indiquée, Manou construisit un vaisseau et adora le poisson. Et quand le déluge fut arrivé, il entra dans le vaisseau. Alors le poisson vint à lui en nageant, et Manou attacha le câble du vaisseau à la corne du poisson, et, par ce moyen, celui le fit passer par dessus la montagne du nord. Le poisson dit : c Je t'ai sauvé ; attache le vaisseau à un arbre, pour que l'eau ne l'entraîne pas pendant que tu es sur la montagne ; à mesure que les eaux baisseront, tu descendras. > Manou descendit avec les eaux, et c'est ce qu'on appelle la descente de Manou sur la montagne du nord. Le déluge avait emporté toutes les créatures, et Manou resta seul. >

Vient ensuite, par ordre de date et de complication du récit, qui va toujours en se surchargeant de traits fantastiques et parasites, sur quelques-uns desquels nous reviendrons tout à l'heure, la version du Mahàbhàrata. Celle du Bhâgavata-Pourâna est encore plus récente et plus fabuleuse. Enfin, la même tradition fait le sujet d'un poème entier, de date fort basse, le Matsya-Pourâna, dont Wilson a donné l'analyse.

Dans la préface du troisième volume de la traduction du Bhâgavata-Pourâna, notre illustre Eugène

iâC LE DÉLUGE ET L'ÉPOPÉE BABYLONIENNE.

Burnottf a comparé avec soin les trois récits connus quand il écrivait (celui du Çatapathu-Brâhmam a été découvert depuis) pour éclairer la question de l'origine de la tradition indienne du déluge. Il y montre, par une discussion qui mérite de rester on modèle d'érudition, de finesse et de critique, que cette tradition fait totalement défaut dans les hymnes des Védas, où on ne trouve que des allusions lointaines à la donnée du déluge, et des allusions qui paraissent se rapporter à une forme de légende assez ilifTérente, puisqu'elle a dû être primitivement étrangère au système essentiellement indien des imtmviNlards ou destructions périodiques du monde. 11 en conclut qu'elle doit avoir été importée dans l'Inde postérieurement à Tadoptioii de ce système, très-ancien cependant, puisqu'il est commun au brahmanisme et au bouddhisme. Il incline dès alors à y voir une importation sémitique, opérée dans les temps déjà historiques, non pas directement de la Genèse, dont il est difficile d'admettre l'action dans l'Inde à une époque aussi ancienne, mais plus probablement de la tradition babylonienne.

Les documents nouveaux me paraissent confirmer l'opinion du grand indianiste, dont le nom restera l'une des plus hautes gloires scientifiques de notre pays.

Le trait dominant du récit indien, celui qui y tient une place essentielle et en fait le caractère disCinctif, est le rôle attribué à un dieu qui revêt la forme d'un

poisson pour avertir Manou, guider son navire el le sauver du déluge. La nature de la métamorphose est le seul point fondamental et primitif, car les diverses versions varient sur la personne du dieu qui prend cette forme : le Bràhmana ne précise rien ; le Mahâbhârata en fait Brâbmâ, et pour les Pouranistes c'est Vichnou. Ceci est d'autant plus remarquable que la métamorphose en poisson, matsyavatara, demeure isolée dans la mythologie indienne, étrangère à sa symbolique habituelle, et n'y donne naissance à au* cun développement ultérieur (1); on ne trouve pas

(i) En parlant ainsi, je laisse provisoirement de côté le cycle particulier des légendes sur les Matsyas, qui ne me parait pas d'origine directement et originairement aryenne. J'y reviendrai un peu plus loin.

11 faut lire, du reste, dans le beau livre de M. Angelo de Gubernatis, intitulé : Zoological mythology, le chapitre relatif aux poissons. L auteur y passe en revue les traditions mythiques des difTérente peuples aryens. Bien qu'il soit d'un autre avis que nous sur la forme indienne de la tradition du déluge, qu*il regarde comme bien indigène et purement aryenne, il roc semble que la lecture des renseignements colUgés par lui, avec l'érudition la plus sûre et la plus ingénieuse, devra laisser dans Tesprit une impression plutôt favorable à notre opinion; nulle part, en eflet, chez les nations aryennes, en le prenant lui-même comme guide, nous ne voyons le poisson jouer le rôle primordial qu'il remplit dans le récit diluvien de l'Inde ^'t qui a un caractère si babylonien. Dans les mythes proprement aryens, le poisson est un être inférieur et méprisé, qui a une signification phallique et mauvaise. Le tableau du rôle des poissons dans les cultes et dans les traditions de la Grèce n'est pas, non plus, complet dans l'ouvrage de M. de Gubematis, et il faudra y joindre les faits indiqués dans mon mémoire sur La légende de Sémiramis. Je demeure convaincu que c'est là un des points où les influences chananéennes et sémitiques, sur la religion de la Grèce, sont le plus marquées.

dans rinde d'aulre trace du culte des poissons, qui avait pris tant d'importance et d'étendue chez d'autres peuples de l'antiquité. Burnoufy voyait avec raison une des marques d'importation de l'eitérieur et le principal indice d'origine babylonienne, car les témoignages classiques, confirmés depuis par les monuments indigènes, faisaient entrevoir dans la religion de Babylone un rôle plus capital que partout ailleurs, attribué à la conception des dieux icblhyomorphes ou en forme de poissons. On pouvait déjà discerner que cette donnée étrange de symbolisme religieux, fondée sur l'idée d'une part prépondérante de l'élément humide dans la formation de l'univers, avait dû prendre naissance à Babylone et dans la Chaldée.

Reportons-nous maintenant au récit babylonien du déluge, dont nous avons désormais une version originale. Le rôle que la légende conservée dans l'Inde fait tenir par le poisson divin près de Manou y est rempli près de Sisithrus par le troisième dieu de la triade suprême de la religion chaldéo-assyrienoe, celui qui s'appelait en accadien Êa^ TAo de Damascius (1). C'est ce dieu qui avertit Sisithrus de l'imminence du déluge, qui le conseille dans la construction de son navire, qui dirige celui-ci sur les eaux, et qui, parvenant à fléchir la colère de Bel, préserve

(1) Dans le célèbre passage de Damascius sur la triade supn^nip des Chaldéens, le philosophe néo-platonicien cite les noms accadiens des dieux.

LE DÉLUGE Eï L'ÉPOPÉE BABYLONIENNE. 'H9

(le la desiruction le héros à qui sa piété vaut le privilège d'échapper au cataclysme. Telle est, nous le comprenons maintenant, rorigine de la qualification de Salman, « le sauveur, » sous laquelle le dieu est iiussi souvent désigné que sous son nom propre. Mais quel est ce nom ? Car si Ton continuait dans les textes en langue assyrienne, pour le troisième dieu de la triade suprême comme pour presque tous les autres dieux de l'Olympe chaldéo-assyrien, à écrire son nom avec l'ancienne orthographe accadienne, employée désormais comme un groupe idéographique ou allophone,,on ne prononçait évidemment pas Ea, et il y avait, comme pour les autres personnages divins, une appellation assyrienne. La leçon Nisrouk, proposée par M. Oppert et que j'ai longtemps suivie, me parait maintenant devoir être écartée, en ce qu'elle prend les éléments qui composent l'orthographe du nom pour leur valeur phonétique, ce qui ne se produit jamais en pareil cas. H faut plutôt chercher un équivalent du sens d'Êa dans la langue assyrienne. Or, êa veut dire en accadien « maison, demeure, siège, » et c'est pour cela que quelquefois nous lisons dans les incantations magiques € Êa, dieu de la maison, » bien qu'il n'ait aucunement le caractère spécial d'un dieu pénale. Qu'un dieu ait été appelé c maison, demeure, > cela peut paraître au premier abord un peu étrange ; pourtant nous voyons aussi les Égyptiens donner aux dieux, et aux rois envisagés comme dieux, le titre de pir-aa, « grande maison, » d'où

l'on a fait Pharaon ; et si Ton voulait creuser la raison symbolique qui a donné lieu à ces appellations, on verrait que dans les deux cas elle a été la même. La traduction assyrienne habituelle de l'aecadieo b, dans les documents bilingues, est bit^ < madsôB ; ) mais ce n'est certainement pas ainsi que doit être lu le nom du dieu. Dès lors il faut, je crois, chercher pour cette lecture un dérivé de la racine «ovflA, « demeurer, résider, > c'est -à -dire le mot maky nutty € demeure, résidence, > qui dans quelques traductions assyriennes correspond aussi à l'accadien éa. A la même racine appartient aussi le nom fhtm, signifiant également « demeure, * qui n'est pas seulement l'appellation de la ville de Ninive, mais aussi celle d'une déesse, fille du dieu dont nous cherdions à déterminer le nom (1). Tout bien pesé, je crois donc qu'il faut en revenir à la lecture Nouah, proposée jadis par Hincks, mais sans qu'il pût encore en donner de preuves suffisantes. Ce qui achève de me déterminer en faveur de cette lecture Nouah — qui est comme sens l'équivalent exacte de éo — est le rôle du dieu en question dans le récit du déluge et l'analogie de Nouah avec le Noé bibhque. Avec la parenté si étroite qui existe entre les deuï versions du cataclysme, il serait étrange que le nom de Noé ne se retrouvât pas également dans toutes les deux ; il est, au contraire, assez naturel tjae, toat eo

(l)W.A. Liv, 1, col. 2, 1. 38.

L£ ÛÉLUGE ET L'ÉPOBÉfi BABYLONIENNE. 131

le cofinaissuti également, elles lui aient donné une place differanle, que le nom qui désigne dans la légende Jstabylonkone le dieu sauveur et protecteur spécial de Sisithrus soit dans la Bible l'appellation ài patriaiiche sauvé. Sans doute dans Noahh (Noé) la gutturale qvii iermiae le mot est plus forte que dans Nouah; c'est un hheihwx lieu d'un M. Mais ce renforGemeot de la gutturale n'a qu'une importance philologique secondaire, d'autant plus qu'à côté de la Badne navah les langues sémitiques nous offrent la racine puraUèle, et identique à l'origine, navahh^ c se reposer. > Quand les Septante, au verset 29 du chapitre V de la Genèse, expliquent le nom de Noé par oun« ZwÉttnwitni iq/aôç, c il uous reposera, » ils indiquent ^queletexte hébreu qu'ils avaient sous les yeux, un peu différent en cet endroit de celui que nous possédons, rapprochait l^ioé du radical navalih. C'est une idée € de repos, » qui concorde très-bien avec le sens de Taccadien Êa. Et à côté du biblique Noé nous trouvons dans la tradition diluvienne de la Pbrygie le nom de Nannachus (1), comme nous avons en assyrien Nouah et Ninouah, dérivés parallèlement de la racine iiavah.

Un dernier ordre de considérations me parait donner une sérieuse valeur à ces rapprochements. Si le groupe de caractères qui représentait la prononciation accadienne primitive Êa ne peut pas être

(1) Soid. T* NannMiMç.

lu phonétiquemenl en assyrien nis'-ruk^ mais doit correspondre dans cette dernière langue à une appellation telle que Nouah, le nom divin Nisroch (celui qui relie, qui unit) parait appartenir ponrtaot au même dieu. De même que Nouah s'appelle Salman, comme sauveur du déluge, il parait avoir été appelé Nisroch lorsqu'on le considérait comme le dieu protecteur des mariages, rôle qui lui est en effet attribué par un grand nombre de textes. Quand il est invoqué à ce titre, on le désigne le plus habituellement par un groupe particulier d'idéogrammes; et je crois qu'il est possible de démontrer que le groupe en question doit être lu Nisroch, de même qu'il y a une forme idéographique qui appelle la lecture Nouah et une autre qui appelle la lecture Salman. Or la tradition juive a toujours mêlé le nom de Noé à celui de Nisroch d'une façon jusqu'ici inexplicable, mais dont nous comprendrons actuellement l'origine. 4 Nisroch, dit le célèbre Raschi, est une planche de l'arche de Noé. »

Maintenant Nouah, « le maître des eaux, le seigneur des rivières, le souverain de la mer, le roi, le chef, le seigneur, le gouverneur de l'abîme, » est dans la théologie babylonienne un des dieux le plu^ essentiellement ichthyomorphes. En tant que c Tesprit qui se meut sur les eaux, » les monuments de l'art assyrien et babylonien le représentent souveai, porté sur les flots de la mer primordiale, avec un corps de poisson, que surmonte un buste humain»

coiffé de la tiare royale. Et en effets dans le long catalogue de ses litres que fournit une des tablettes mythologiques du Musée Britannique, nous lisons ceux de « poisson de l'abime, poisson bienfaisant, poisson sauveur; > dans le même document et dans d'autres encore, la déesse Davkina, sa compagne, est appelée i la grande épouse du poisson. » Aussi dans les tablettes astrologiques est-il, à plusieurs reprises, fait mention d'une constellation appelée < le poisson de Nouah. 1 II n'y a pas à douter que ce ne soit le signe entier des poissons, ou du moins celui des deux poissons qui est situé le plus exactement dans la bande zodiacale (1); car, dans la curieuse tablette qui enregistre les douze noms donnés à la planète Mercure pendant chacun des mois de l'année, nous voyons cet astre prendre le nom de € poisson de Nouah » dans le mois d'adar, le dernier de l'année (février), c'està-dire précisément à l'époque où Mercure, accompagnant toujours de très-près le soleil, se trouve avec lui dans le signe des poissons, autrement dit, pour les astronomes babyloniens, dans la constellation du < poisson de Nouah. > On notera, de plus, comme très-significatif, après lés observations faites plus haut sur l'origine chaldéenne des signes du zodiaque, le

(1) n est assez probable qu*on n'admettait originairement qu'un seul poisson comme figure du signe zodiacal. La substitution deux poissons à la figure unique parait due à ce que le mois de adar, auquel correspond le signe, était un de ceux qu^on doublait dans les années intercalaires da cycle de soixante ans.

134 LE DÉLU6B ET L*ÉP0P6S BABYLONIENNK

rapprochemefti d'idées qui a fait placer le signe des poissons, primitivement du c poisscm de Nooab, i à côté de celui du verseau, dont nous avcms constaté le rapport avec la tradition du déluge. Il y a li une allusion manifeste au rôle de sauveur, que le peuple inventeur du ssodiaque attribuait au dieu Nouah dans le déluge, et à la notion de nature ichtbyofflorphe, plus spécialement inhérente à cette fàoe de son personnage.

Quand on trouve chez deux peuples différant entre eux par la race et par les idées une même légende, avec une circonstance aussi spéciale^ et qui ne ressort pas nécessairement et naturellement de la donnée fondamentale du récit; quand, de plus, cette circoDsfance tient étroitement à l'ensemble des conceptions religieuses d'un des deux peuples, et chez Tanlre demeure isolée, en dehors des habitudes de sa symbolique, une régie fondamentale et absolue de critique impose de conclure que la légende a été transmise de l'une à l'antre avec une rédaction déjà fixée, et constitue une importation étrangère qui s'est superposée, sans s'y confondre, aux traditions vraiment nationales, et pour ainsi dire géniales, du peuple qui fa reçae sans l'avoir inventée. Sous ce rapport, la tradition do déluge a dans l'Inde un tout autre caractère que celle de la félicité édénique des premiers humains. Celleci est véritablement indigène chez les Aryas de l'Inde comme chez ceux de la Perse ; elle occupe une place fondamentale dans leurs conceptions cosmogoniques.

LS DÂLUOB ET l'Épopée babylonienne. 135

et il n'y a pas moyen de douter qu'elle n'ait tenu le rang le plus important parmi les traditions sur les premiers âges, communes, dès l'origine, aux Aryaa et aux Sémites, qui les emportèrent également en ({uittant le berceau où ils avaient commencé à grandir côte à côte dans les pâturages du plateau central de l'Asie. Au contraire, le récit du déluge est absent des parties les plus anciennes du Zend-Âvesta, et a*apparait ck^z les Irakiens que dans un livre de fort basse époque, d^4 pénétré d'idées étrangères, le Bouodébeach. Pans l'Inde, il reste isolé, et conserve des traits de physionomie qui y font reconnaître une importation de la tradition de Babylone faite dans des temps, déjà historiques. Chez les Aryas occidentaux, grecs, celtes et lithuaniens, la tradition du cataclysme parait certainement indigène, et, par suite, a pris des formes vraiment originales, qui peut-être ont été primitivement connues des tribus qui se sont établies dans l'Inde; mais elles y ont été supplantées plus ^rd par des légendes d'une autre source, car chez les Aryas orientaux, les récits qu'on possède du déluge sont des récits venus du dehors avec une fojpme arrêtée déjà, dont on retrouve la source à Babylone.

Qu'un récit babylonien ait passé dans l'Inde, c'est un {ait qui, en lui-mâme, n'a rien d'invraisemblable ni die surprenant. Il faut lire dans Heeren et dans les Antiquités indiennes de M. Lassen le tableau qu'ils ont tracé du très-s^ntique commerce maritime de

Babylone avec Tlnde, et les preuves qu'ils en ont rassemblées. Les textes cunéiformes en apportent de nouveaux témoignages. Quand Teglatbphalasar II, l'un des rois assyriens mentionnés par la Bible, raconte l'expédition qui porta ses armes jusque dans la vallée de l'Indus, après avoir traversé l'Arachosie, ses inscriptions mentionnent des villes situées le long des rives du fleuve, auxquelles les Babyloniens donnaient des noms particuliers, preuve qu'ils les fréquentaient habituellement. Sennachérib parle de bois précieux de Sinda, c'est-à-dire des pays de l'Indus, qu'il tirait de Babylone, et les fouilles du colonel Taylor ont fait retrouver des débris de poutres de bois de teck dans les ruines des édifices de Mougheir, l'antique Our en Chaldée, d'où partit Abraham.

Le récit du déluge est-il d'ailleurs le seul qui ait passé de Babylone dans l'Inde, et qui, étranger aux Védas, apparaisse plus tard dans le cycle épique indien? Pour répondre à cette question, il faudrait connaître un plus grand nombre de morceaux de l'épopée babylonienne. Cependant j'appellerai dès aujourd'hui l'attention des érudits sur une phrase très-curieuse que je lis dans un fragment d'hymne en langue accadienne, qu'une tablette du Musée Britannique donne avec traduction interlinéaire en assyrien (1) : « Comme le serpent énorme à sept têtes.... comme le grand serpent qui bat les flots de la mer. . . » Cette

(1) On trouvera un peu plus loin, dans notre étude sur Vn Véda chaldéeti^ la traduction complète de cet hymne.

comparaison fait certainement allusion à une légende mythologique. Or, il est difiicile de ne pas y trouver une saisissante analogie avec la célèbre légende du manihanam, ou du baraitement des eaux de la mer par les Dévas et les Asouras, au moyen du gigantesque serpent Vâsouki, enroulé autour du mont Mérou, légende qui forme un épisode du Mahâbbârata, et dont l'importance cosmogonique a été si bien mise en lumière par le baron d'Eckstein. Il est vrai que le Mahâbbârata ne parle pas en cet endroit de la pluralité des têtes du serpent Vâsouki; mais les plus anciens monuments figurés représentant la scène du manthanam lui en donnent précisément sept, comme à l'autre serpent symbolique de la légende indienne, Çêcba ou Ânanta, dont il ne se distingue pas foncièrement à l'origine. Entre autres exemples, je citerai l'admirable bas-relief du temple d'Ângcôr, dont nous possédons à Paris un moulage dû aux soins du regrettable commandant de Lagrée.

Mais les points de contact que Ton peut ainsi constater entre les légendes poétiques des bords de TEuphrate et celles des bords de VIndus et du Gange, entre l'épopée babylonienne et l'épopée indienne, sont-ils vraiment le résultat d'une communication opérée par de simples rapports commerciaux? J'ai quelque peine à le croire, et je dois dire que je serais plutôt enclin à penser que les faits de ce genre sont le produit d'une communauté originelle de croyances et de souvenirs, comme de race, entre les habitants

a^Qté-aryens d'uoe poiçtioa de Tlad^ et l'u^ (ji^ft deoi éléments fondamentaux de la population de la Babjlonie, et de la Chaldée. Les récits tels qi^ celui du déluK;e^ étraipi^er^ au vieux fond& arjen et ¥édM{tt^ qui apparaissent dans les épopées» seraient ainsi des débris dee traditipas de cette Inde axitérieure ^ l'établissement des Âryas,, dont il me ^eo^ij^le impossible de mécoonaitre la civilisation et dont les idées, oobservées dans l/es couches populaires et pénétrant graduellement les cartes aryennes, ell^s-mêmes, commencent à, s'infiltre? dan^^ le Kabdbbârats^ et dans le lUmay&na ppi\r devewf pré^^cminisuiles^ dans les Pourânas» où elle^ altèrent, les croyances brahmaBiques auUnt ({ue le brahmax^içme ItùrHiéiiio^, avec ses codceptioj^s savante^ et quelquefois d'origiiie non aryeane, ^'éloign^. du sy^^me prûzûtif de la i^eligion védique.

Ceci l9Jsserait i^tacteçi lesi observations d'£ugèiie Bu,rnouf» que ^w^ venons de yçijt ^ bien coufinoées par les découvertes cunéifomAeSy sur le caractère étraQger de la léffende di^ déluge telle qu'elle se lit dana les épopées de Ylif^e @t sa parenté avec la légende chaldéenne ; qn assignerait a^ul^Euent une voie différente à son importatioa : ail Ueu de venir directement de Babylone, elle aurait été appcortée dans k ba9sin du Gange par un peuple allié par le sang aux Babyloniens,

Nous ne pouvons pas traiter ici eit passant ^ à la (in d'une étude déjà trop longue l'un des problèmes les plus capitaui^, mais aussi \^ plus difficiles, de

lk ntLoem vr Ltropts babylonibnnb. 13B

Tethiiographie antique de VAsie^ eehii de l'existonee primtti?e, dans la plus grande partie de l'inde nufl/dmtrionale, d'une populalion à la peau brune» kouaehite on céphénienne» issue de In même raee que les Koaschites de la Babylonie, de PArabie nMdîonale et de l'Ethiopie, populalicm snbjuguée ensuite par les Aryas et reléguée dans les castes inférieures, à laquelle appartiennent en propre les noms de Kftoçikas» de Coudras et de KadraTeyâs. Ged demanderai! des développements qui nous entraîneraient trop loin et mériteraient de founîr à eux seuls la matière d'une étude spéciale. Nous nous bornerons donc à renvoyer le lecteur aux travaux, si ingénieux et si originaux dans leur hardiesse, du baron d'EoksIein, ainsi qu'i ce que nous avons dit nous-méme de cette question dans le troisitoe volume de notre Manml aP histoire ancienne de VOrient.

Mais il est powtant impossible de ne pas rappeler du moins ici qne l'un des peuples qui paraissent le plus positivement se rattacher à la souche kouaebîle, dans les souvenirs de l'Inde mythique et antéaryenne, est le peuple des Matsyas ou < poissons, » auxquels se rattache tout un cycle de légendes où te poisson joue un caractère symbolique et sacré, et auxquels pourtant il me semble, comme à beaucoup d'autres érudits, qu'on ne saurait méconnaître un certain caractère historique, déguisé sous le voile des légendes. Ce peuple porte le nom des dieux-Matsyas ou des dieux-poissons; il est gouverné par des rois-

Matsyas ou des rois-poissons ; il offre & ses dieux des poissons en holocauste, parles mains des pontifes-Matsyas ou pontifes-poissons, qui livrent aussi aux dieuxpoissons des victimes humaines. Les Matsyas figurent dans plusieurs localités de l'Inde, sur les bords de la Yamounâ, qu'ils ont canalisée, dans Tlnde centrale et à l'occident sur les rives de l'Indus, offrant partout le caractère d'un peuple navigateur, agricole et commerçant. Ses rois se présentent aussi comme des pécheurs ou Dàsas, ou comme des Coudras que Ton identifie aux Dàsas, aux pêcheurs, marins, navigateurs, autre peuple déchu qui fournit, depuis une antiquité bien des fois séculaire, les temples de la vieille Inde non brahmanique, mais sectaire ou populaire, de bayadères appelées Déva-dâsis, esclaves des dieux et de leurs pontifes, danseuses et courtisanes attachées au service de certains sanctuaires. < Appartenant à la caste des pêcheurs, si elles ne sont pas arrivées de l'étranger par le commerce maritime, remarque le baron d'Eckstein, elles témoignent par leur présence de ces grands marchés d'esclaves femelles, vouées au service des temples, qui domient l'hospitalité aux commerçants de toutes les nations arrivés par la voie des caravanes ou la route des mers. Ces établissements, à la fois sacrés et profanes, pullulent spécialement sur les côtes de la Gédrosie, dans la Babylonie, l'Arabie sabéenne et l'Ethiopie, où sont les grands emporia des antiques Céphènes. » Le père mythique de la plus vieille astronomie

mythique de l'Inde, notamment du cycle de soixante ans (dont l'origine ne s'explique complètement qu'à Babylone par son lien avec le système fondamental de la numération), des quatre yougas et des manvantaras (calculs des temps qui ont pris une forme spécialement indigène, mais dont la conception première se retrouve aussi en Babylonie et en Chaldée), le père de cette astronomie, Parâsara, est un Matsya ou du moins l'époux d'une Matsyâ, d'une Dàsi, ûUe du roi des marins, des pécheurs, des navigateurs, nymphe de la Yamounâ, dont la mère avait eu la forme d'un poisson. Le savoir de ce dépositaire mythique du plus ancien système scientifique de l'Inde a passé des Matsyas aux Brahmanes. La nymphe dont il est le mari opère la traversée d'une rive de la Yamounâ à l'autre, et commence son œuvre par faire passer le fleuve à Parâsara, son futur époux. Or, la Yamounâ possède une signification mythique comme le Slyx ou l'Achéron, comme le fleuve de la mort qui sépare Izdubar de Sisithrus dans la légende babylonienne. Le symbole de sa traversée et les rites initiatoires qui l'accompagnent se rattachent à une théorie que l'on peut regarder comme céphénienne ou kouschite sur la navigation de la vie et le passage de la mort, qui conduit à un lieu de débarquement majeur, à un iirtha suprême, séjour de la renaissance sur une nouvelle rive terrestre, comme le lieu où Sisithrus est conduit pour vivre immortel au sortir du vaisseau qui l'a porté sur les eaux du déluge, théorie qui

142 LE DfeiOGe ET L^POPÉE BABYLONCENIIE.

n'est pas étrangère à la c<moeptkm de la navîfatMD à''0ix IzdMar rapporte liisaiortalîlé.

lids sages «u tes poUifes du panple des Malsvas SMft dene a^ot tout des astronomes, parais à ceox de la Ghaldée primitive ; ils président k l'enseigMnient de son ilaboor et de son îadastrie, accoaçagié de rites sacrés et inîtiatoires. Les livres scientifiques ^*on knr attrièue n'ont den de Gommim avec les Védas existants^ avec ceux des pnrs Aryas ; mais iL< se rapportent à des Vâdas perdas» aux Vâdas des Çoftdvas, aiiK Cilpa*^9A8lira&, Védas des aetrologoes et des astronomes, «dont le syst^e renouvelé de Psiisara est un d^ris. C'est tonjoors cette vieille littérature à la fois sacrée et technique que la tsaditioD attribue aux -castes brunes subjuguées par les castes aryennes, et qui offre 4ant d'analogie avec les livres astronomiques, astrologiques et scimiifiques de Tantique Chaldée, que Sargon \^^ faisait coUiger dans ses bibliothèques et dont nous commençons à posséder, dans les copies exécutées par ordre d'Assourbanipal, des fragments importants. Toutes les indications qoi ont trait à cette science mythique des Matsyas, i leurs enseignements, à leur développement technique; sont de nature à faire entrevoir dans les populations brunes et anté-aryennes des bassins de Tlndus et da Gange, probablement kouscbites, une notion symbolique analogue à celle qui dans la Babylonie et dans la Ghaldée, pays où les^ouschiteseeanèlent auxToonniens et ontune part imporbnite à la naissinoe de

LE DIÉLUOE Et L'ÉPOPÉE BABYLONIENNE. 143

la civilir&fkm, faii^ révéler les lois de là reli^on, des sciences et de là société par les théoptiauies successives du dfaii-poissoii Oannès^ sorties de la tnefr

Eryttfrée et apporlmt chacune un Ihre sacré dans les récits que Bérose a eoiiservés. C^est la notion qai ne fait pas seulement du dieu Anou un être i<5hthyomorphe dans son rôle i^éoial de révélateur des secrets divins, de législateur et d'instilutefur des hommes, mais ifai conduit aussi i le représenter également sous la forme d'un dieu-poisson Noutfh, l'esprit porté sur les eaux, rmtoltlgence suprême qui pénètre et anime la nature. GeHe conception symbolique est d*une nature trop particulière, trop isolée, trop .peu conforme aux idées des atiires peuples du monde antique pour qu'on ne soit pas frappé de la voir se reproduire à la fois dans le bassm de TBuphrate et du Tigre et dans une partie de Tlnde, s'y rattachant à une des populations qui otit précédé les Aryas, et pour qu'on ne donne pas à tm tel fait une sérieuse importance.

Autour du nom du peuple fabuleux des Matsyas se groupe donc dans les souvenirs de la poésie indienne tout un cycle spécial de mythes, à demi-religieux, à demi-historiques, où l'emblème du poisson prédomine et tient une place caractéristique, sans analogues dans les autres traditions de la même partie du monde. Mais commentn'en pas rapprocher la légende du Matsya par excellence, du poisson sauveur du déluge, dont on a fait postérieurement un avatar de

Brâhmâ ou de Vichnou, combinant TadoraUcn des dieux Âryas avec celle du dieu-poisson ou Matsya, comme avec celle du dieu-serpent ou Çêcha, tandis que la version plus antique du ÇcUapatha Brâhmami n'offre encore aucune identification de ce genre? Si elle est isolée du reste de la mythologie indienne et étrangère à sa symbolique habituelle (4), elle cadre, au contraire^ admirablement avec ce cycle et s'y relie de la façon la plus naturelle. Aussi peut-on chercher de ce côté des indices sur la race qui introdoisil dans l'Inde cette forme spéciale de la tradition dilavienne et la communiqua ensuite aux Âryas.

Il est à remarquer que dans les Pourânas ce n'esi plus Manou Vâivasvata que le poisson divin sauve du déluge ; c'est un personnage différent, roi des pècheum, des Dâsas, nommé Satyavrata, « l'homme qui aime la justice et la vérité, > ressemblant d'une manière frappante au Sisithrus de la tradition chaldéenne. Et la version pourânique de la légende du déluge n'est pas à dédaigner, malgré la date récente de sa rédaction, malgré les détails fantastiques et souvent presque enfantins dont elle surcharge le récit. Par certains côtés elle est moins aryanisée que

(1) Ces! sans doute pour rattacher le poisson sauveur à la symbolique proprement aryenne et le mieuiL naturaliser que les récits épiques en font un çapharî ou cyprin doré, emblème lanaire< comme Ta montré M. de Gubernatis. A la même notion se rapporte le trait de la croissance subite du poisson divin « en une seule nuit. » mais elle ne fait, ni essentiellement ni même bien Datarellement, partie intégrante de la conception première et fondamentale de la légende.

LE DiLUOB ET L'ÉPOPÉE BABYLONIENNE. 145

la version du Brfthmana et du Mahftbhftrata; elle offire snrtûut quelques circonstances omises dans les rédactions antérieures et qui pourtant doivent appartenir an fonds primitif, puisqu'elles se retrouvent dans le mythe babylonien, circonstances qui sans doute s'étaient conservées dans la tradition orale, populaire et non brahmanique, dont les Pourànas se montrent si profondément pénétrés. C'est ce qu'a remarqué déjà M. Pictet, qui insiste avec raison sur le trait suivant de la rédaction du Bhâgavata-Pouràna : c Dans sept jourSy dit Bhâgavat à Satyavrata, les trois mondes seront submergés par l'océan de la destruction. > 11 n'y a rien de semblable dans le Brâhmana ni dans le Mahâbhârata ; mais nous voyous dans la Genèse que l'Éternel dit à Noé : « Dans sept jours je ferai [ileuvoir sur toute la terre (VII, A) ; > et un peu plus loin nous y lisons encore : « Au septième jouTj les eaux du déluge furent sur toute la terre (VU, il). ) Le poème d'Érech ne précise pas le nombre de jours écoulés entre l'annonce du déluge par Samas et le cataclysme lui-même ; mais la construction du vaisseau de Sisithrus y dure sept jours, la force du déluge sept autres jours, et enfin sa décroissance sept jours encore. Il ne faut pas accorder moins d'attention à ce que dit le Bhâgavata-Pourâna des recommandations faites à Satyavrata par le dieu incarné en poisson pour qu'il dépose les écritures sacrées en un lieu sûr, afin de les mettre à l'abri du Hayagriva, cheval marin qui réside dans les abîmes, et de la

lutte du dieu contre cet Hayagriva qui a dérobé les Vêdas et produit ainsi le cataclysme .en troublant Tordre du monde. C'est encore une circonstance qui manque aux rédactions plus anciennes, même au Mahâbhârata ; mais elle est capitale et ne peut être considérée comme un produit spontané du sol de Tlnde, car il est difficile d'y méconnaître, sous un vêtement indien, le pendant exact de la tradition de l'enfouissement des écritures sacrées à Sippara par Sisithros, telle qu'elle apparaît dans la version des fragments de Bérose.

Je m'arrête ici, sans oser me prononcer d'une manière absolument décidée entre les deux hypothèses par lesquelles on peut expliquer l'existence dans l'Inde d'un récit du déluge qui n'est pas védique et tient d'aussi prés à celui de Babylone. 11 faut attendre des découvertes nouvelles pour donner plus de corps et de certitude aux rapprochements que je n'ai fait qu'indiquer. Aussi bien me suis-je déjà laissé entraîner trop loin par la nouveauté du sujet de cette élude et par l'importance des aperçus qu'ouvre la découverte de M. Smith. La littérature babylonienne nous tient en réserve encore bien d'autres révélations. C'est à peine si on a commencé à entamer l'élude de quelques-unes de ses pages, et déjà Ton reconnaît que d'après elle il faudra refaire sur des documents positifs, et non plus sur des théories moins solides que brillantes, toute l'histoire des premières civilisations de l'Asie.

Parmi les nombreux problèmes qui se présentent à Tattention de l'historien dans le domaine, ouvert depuis hier à peine, des antiquités du bassin de FEuphrate et du Tigre, il n'en est pas de plus importants ni de plus neufs que ceux qui ont trait au peuple des Accads. Né le premier à la civilisation, dans cette portion du globe si anciennement civilisée, ce peuple n'appartient à aucune des trois grandes races : chamitique, sémitique et aryenne, qu'on a crues pendant longtemps devoir tenir seules une place dans l'histoire du développement de l'humanité; sa langue le rattache, au contraire, aux populations touraniennes de la haute Asie et aux populations finnoises qui ont précédé dans la plus grande partie de l'Europe les peuples aryens. Dés une très-haute antiquité, les Âccads

(i) Publié dans le Correspondant, en août 1873.

148 UN VÊOA CHALDÉEN.

ont cessé d'avoir une existence propre et indépendante. Douze cents ans avant l'ère chrétienne, leur nom, qui continuait à désigner la Chaldée, n'était déjà plus qu'un souvenir. Mais ils avaient légué à la population kouschito-sémitique qui s'était superposée à eux, et dans laquelle leurs descendants avaient fini par se confondre, leur écriture cunéiforme, leur magie, leurs institutions, leurs vieux li\Tes sacrée, en un mot tout le bagage d'une civilisation dès lors très-antique et remarquablement développée. Cette civilisation a eu une certaine part à la formation de celle de Babylone, source à son tour de celle de presque toute l'Asie antérieure. Par l'intermédiaire de la culture babylonienne, le vieux peuple touranien de la Chaldée a exercé une action sur les nations sémitiques, où rien, avant le déchiffrement des textes cunéiformes, ne laissait soupçonner un pareil fait. Et même, par l'Assyrie et l'Asie-Mineure, son influence a rayonné jusque sur la Grèce primitive, dont plusieurs institutions, comme les poids et mesures, laissent suivre, en remontant, leur filiation d'étape en étape jusqu'à ce point de départ.

Par delà ce qui a longtemps semblé le début des temps historiques de l'Asie antérieure, les notions acquises déjà sur les Accads nous font pénétrer dans une autre couche de civilisation, qui forme le «fistratum de la civilisation des âges sémitiques et aryens, et qui, si l'on cherchait ses origines, reporterait â une antiquité vraiment prodigieuse. Nous commençons

à entrevoir une Asie kouschite et touranienne, puissamment constituée et parvenue à un haut degré de progrès matériel et scientifique, bien avant qu'il fût

question des Sémites et des Aryens, et nous discernons déjà que la connaissance de cette Asie primitive éclairera d'un jour tout nouveau les origines de l'Asie qui lui a suc^cédé, car celle-ci a dû immensément à son héritage. C'est un des premiers et des plus importants chapitres des annales de l'humanité et de la civilisation dont les matériaux commencent à être rassemblés. Les travaux pleins de hardiesse et d'originalité, trop hardis même, du baron d'Eckstein ont projeté quelques lueurs heureuses dans les ténèbres du monde kouschite. Avec le secours des documents cunéiformes, nous entrons d'un pas plus sûr dans le monde touranien, qui semble plonger ses racines dans des siècles plus reculés encore, et dont on devra se demander si les souvenirs n'ont pas laissé quelques traces dans les premiers récits de la Genèse.

Mais ce chapitre de l'histoire primitive de l'humanité est loin de pouvoir encore s'écrire. On commence à peine, depuis quatre ou cinq ans, à en étudier et à en recueillir les documents. Toute l'ambition des savants doit être aujourd'hui de les rechercher, de les mettre en lumière et de les expliquer; il faut encore du temps et bien des efibrts avant qu'on en puisse tenter une synthèse sérieuse. Les essais de ce genre seraient aujourd'hui tout à fait prématurés. La civilisation de Babylone telle qu'elle se présente à

150 UN VÊDA CHÀLDÉEN.

nous dans son développement complet, telle qu'elle était quand elle a exercé une influence décisive sur tous les peuples syro-arabes et même sur l'Asie- Mineure, la civilisation de Babylone était un prodait mixte, une combinaison et une résultante, où des races fort diverses avaient confondu leurs apports. Sans doute la civilisation des Âccads de la Chaldée y avait fourni beaucoup, puisque dés à présent on peut constater avec certitude qu'elle y avait donné l'écriture, la numération et la ma^e ; mais elle n'en avait pas été l'unique source. Les Kouschites de Nemrod, et peut-être aussi les Sémites, avaient également apporté leur tribut à cette œuvre. Avant d'être en mesure d'opérer le départ de chacun des éléments qui entrèrent ainsi dans la formation de la culture babylonienne, la méthode scientifique exige que Ton cherche à bien connaître les Accads en eux-mêmes par l'étude des documents qu'ils ont laissés; qu'en se tenant dans le domaine des faits précis et en évitant de formuler d'ambitieuses théories, on demande à leur langue, à leurs monuments, à leurs écrits, qui ils étaient, quelles croyances ils avaient, quel était ao juste le point où étaient parvenues leurs sciences el leur civilisation matérielle.

Dans ce travail de reconstitution de l'antique peuple des Accads, qui préoccupe vivement déjà plusieurs savants éminents et tend à devenir l'objet de leurs recherches, je ne suis que le plus humble des ouvriers, et personne ne sait mieux que moi la faiblesse

UN VÊDA CHALDÉËN. 151

et l'imperfection de mes efforts. Pourtant j'ai osé aborder les Iproblëmes de la langue et en tracer la première esquisse grammaticale, sachant d'avance combien je devrais ensuite la corriger moi-même, et combien surtout de plus habiles auraient à y introduire d'indispensables rectifications. Aujourd'hui je voudrais encore apporter une petite pierre à l'édifice qu'élèveront des architectes futurs, en signalant une série de documents qui n'ont encore été l'objet d'aucune étude et qui éclairent d'une manière très-précieuse la mythologie chaldéo-babylonienne, en même temps qu'ils révèlent chez les Accads l'existence d'une véritable poésie lyrique mise au service de la religion.

Au huitième siècle avant notre ère, il existait encore, dans les bibliothèques des villes de la Chaldée où siégeaient de grandes écoles sacerdotales, un certain nombre de vieux livres sacrés d'Accad. Us étaient l'un des fondements principaux des études scientifiques du sacerdoce. On y copiait des formules magiques que l'on considérait comme toutes-puissantes sur les Esprits, et que l'on inscrivait sur des amulettes, même en Assyrie. Les incantations théurgiques se prononçaient en accadien d'après ces livres, et il semble même que, dans certaines cérémonies du culte public, on chantait encore des hymnes dans l'idiome d'Accad. Cependant, dix siècles] auparavant déjà, l'accadien, bien qu'employé encore dans certaines inscriptions

152 UK VÊDA CHALDËBN.

oflicielles comme le latin dans notre Europe, était, au moins dans la Babylonie — car dans la Chaldée proprement dite il se maintenait encore probablement — était, dis-je, une langue morte, que l'on n'apprenait que par une étude savante. Aussi Sargon I^,qQi d'Agané étendait son autorité sur l'ensemble de la Babylonie et de la Chaldée, et qui fut un grand promoteur des études, avait-il, entre autres travaux qui marquèrent son règne, fait exécuter des éditions des livres accadiens qu'avaient pu recueillir ses scribes, en les accompagnant d'une traduction assyrienne, soit interlinéaire, soit placée en regard du texte original. Ses successeurs continuèrent cette entreprise, ^ ce fut vers le même temps qu'on rédigea les tablettes grammaticales et lexicographiques destinées à l'enseignement de la langue sacrée.

Ce sont ces éditions avec traductions de Saison I*' et de ses successeurs, ainsi que leurs tablettes grammaticales, qui existaient dans les bibliothèques des écoles de la Chaldée et y servaient de base à renseignement au huitième siècle. Le premier parmi les monarques assyriens, Sargon II, le vainqueur de Samarie, y fit copier quelques ouvrages pour son palais de Calach, par Nabou-zouqoub-kinou, chef des bibliothécaires de la couronne d'Assyrie, dont le père Nardouk-moubagar, et le grand-père Gab-ilani-kamis, avaient déjà rempli le même office auprès des rois antérieurs. Mais ce personnage s'attacha exclusivement aux ouvrages astrologiques rédigés en assyrien. Ce

UN VÈDA CHALDÉEN. 153

fat sealement Assourbanipal qui entreprit d*une manière systématique d'émanciper définitivement le sacerdoce de l'Assyrie de la suprématie des écoles chaldéennes, en naturalisant tous les enseignements qu'on y donnait, y compris celui de la langue accadienne et l'étude directe des livres sacrés d'Accad, dans les écoles palatines et sacerdotales du pays d'Assur. Dans cette intention, il profita de la fidélité que lui avait toujours montrée la ville d'Érech et de la reconnaissance des prêtres de cette cité, à laquelle il avait restitué après le sac de Suse une statue particulièrement vénérée de la déesse Nana, enlevée 1535 ans auparavant par les Élamites. Érech avait précisément une des plus riches et des plus anciennes bibliothèques; elle fut ouverte aux scribes d' Assourbanipal. Ils paraissent l'avoir copiée en entier, et du moins ils y relevèrent les tablettes grammaticales et lexicographiques, et les ouvrages accadiens avec leurs traductions, en même temps que les livres d'astronomie, d'astrologie et de divination. Les manuscrits sur terre cuite qu'ils copiaient ainsi remontaient au temps de l'Ancien Empire chaldéen, probablement au temps de Sargon 1*^ ou de ses successeurs, et souvent les scribes assyriens ne surent pas comment interpréter les signes archaïques de l'écriture ; en ce cas, ils les reproduisaient purement et simplement au milieu du texte, dont ils transcrivaient le reste dans le type d'écriture généralement usité à leur époque. Quant à l'état de dégradation auquel

154 UN VÊDA CHALBÉEN.

étaient parvenues au VIII® siècle les tablettes originales de la bibliothèque d'Érech, consultées par Uni de générations successives, on le voit par le nombre de fois où le copiste assyrien a dû laisser une lacune en blanc dans le texte, en y inscrivant seulement le mot € effacé. » Chaque ouvrage fut copié par ordre d'Âssourbanipal en plusieurs exemplaires, pour les deux bibliothèques qu*il fondait à Ninive même : celle du palais royal, dont les débris ont été retrouvés par M. Layard et sont conservés au Musée Britannique, et celle du temple de Nébo, dont un petit nombre de fragments portent la marque.

Ce qu'on possède de fragments des tablettes grammaticales et lexicographiques avec quelques feuillets détachés des livres bilingues a été édité en faosimUe il y a quelques années, par sir Henry Rawlinson et M. Norris, dans le tome II des Cundform Inscriptions of Western Asia. Le progrès du classement des débris de la bibliothèque de Ninive n'a fourni depuis lors, en ce qui touche aux documents grammaticaui, qu'un petit nombre de suppléments à cette belle publication, qui a contribué, plus qu'aucune autre, à l'avancement de la science. Restent maintenant à publier les fragments des livres d'Accad eux-mêmes avec leur traduction assyrienne. C'est ce qu'ont entrepris sir Henry Rawlinson et George Smith dans les S5 premières planches du tome IV de la même publication. Ces 35 planches forment un demi-volume qui verra bientôt le jour et qui mettra aux mains des savants

des trésors d'un prix inestimable. Je pois le dire d'avance, grâce à la généreuse communication que sir Henry Rawlinson a bien voulu me faire des planches déjà prêtes, et j'affirme qu'aucune source aussi féconde n'aura encore été ouverte aux* recherches de l'assyriologie.

La majorité des fragments accadiens, avec traduction, déjà classés au Musée Britannique, et dont l'édition est toute préparée, proviennent d'un grand ouvrage magique en plusieurs livres. C'est un recueil

de formules et d'incantations contre les mauvais Esprits et les maladies, ainsi que d'hymnes souvent animés d'un vrai souffle poétique et composés pour les rites de la magie , le tout classé méthodiquement et formant un véritable Âtharva-Vêda chaldéen d'un grand développement. Dans un autre travail, j'essaierai de donner une idée de ce recueil et de résumer les notions qu'il fournit sur la magie chaldéo-babylonienne, qui a été une des principales sources de la magie des autres peuples de l'antiquité, et même de celle du moyen âge par l'intermédiaire des Chaldcei de la Rome impériale et des juifs babyloniens. Pour cette fois mon intention est de parler des débris d'un autre recueil, moins développé, ou du moins dont il ne reste pas à beaucoup prés autant, mais qui, par sa nature même, est aussi] intéressant. C'est un recueil d'hymnes liturgiques et religieux, non plus magiques, adressés aux principaux dieux. A côté du grand recueil magique, il est avec celui-ci dans un

rapport que Ton peut comparer à celui du Rig-Vèda avec TÂtharva. Malheureusement il n'en subsiste que bien peu de fra^ents, qui font profondément regretter la perte du reste et laissent la curiosité éveillée, sans parvenir à la satisfaire. La seule tablette presque intacte de la série est celle qui contient Thymne aa dieu-Lune (Mus. Brit. K 2861); elle porte la signature de c Istar-soum-kamis, chef des bibliothécaires d'Assourbanipal, roi des légions, roi d'Assyrie, fils de Nabo-zir-asir, grand astrologue. >

En Babylonie et en Chaldée, comme en Egypte, chaque ville était spécialement consacrée au coite d'un dieu déterminé, qui trônait dans le temple principal. Cette localisation du culte, qui tenait sans doute en partie à des légendes que Ton n'a pas encore retrouvées et sur lesquelles l'antiquité classique ne nous apprend rien, a marqué son empreinte d'une manière profonde dans les hymnes du recueil. Chaque dieu y est mis en rapport avec sa ville sacrée, et d'une façon si étroite, avec des titres si magnifiques qui semblent faire de lui le premier des dieux, que l'on est en droit de considérer la collection comme ayant été formée des principaux hymnes usités dans la liturgie solennelle de chacune des grandes cités de la partie inférieure du bassin de l'Euphrate et du Tigre, aux fêles célébrées en l'honneur du dieu protecteur. Quelques expressions semblent aussi les caractériser comme appartenant à une liturgie royale, peut-être à ces sacrifices d'intronisation que les rois

UN VÊDA GHALDÉEN. 157

d'Assyrie disent avoir été faire dans les principales cités toutes les fois qu'ils prennent possession de la Babjlonie et de la Chaldée.

Au reste, le lecteur se fera par lui-même une opinion au sujet de la nature et de la destination première de ces hymnes, qui renferment sur la religion chaldéo-babylonienne dans sa forme la plus ancienne une quantité d'informations que l'on chercherait vainement ailleurs. Car nous allons essayer de donner la traduction de tous les fragments que nous en connaissons. C'est une entreprise hardie, et nous nous sommes demandé par moments si nous n'avions pas trop présumé de nos forces en l'abordant. Ceux qui reprendront après nous l'étude de ces documents trouveront bien des imperfections dans notre version et devront la corriger en main endroit; pourtant nous nous flattons de ne pas nous être trompé sur les points fondamentaux et essentiels, et de n'avoir pas fait de contre-sens trop graves. Imparfait encore, notre travail, nous l'espérons du moins, donne avec exactitude les linéaments principaux de ces curieux morceaux de poésie religieuse. D'ailleurs, pour les fautes que nous avons dû nécessairement commettre, nous croyons avoir droit à une certaine indulgence, en considération des énormes difficultés d'une première tentative d'interprétation de textes que leur style poétique et la nature des sujets dont ils traitent rendent particulièrement ardus et obscurs.

i58 UN VÊDA CHAU>É£N.

Nous commençons par l'hymne le mieux conservé (Mus. Brit. K. 2861) ; il est adressé au dieu de la Lune. Ce dieu, considéré comme un personnage mâle, était appelé en accadien Hour-ki, ou simplement Hour, et Akou, en assyrien Sin. Dans les inscriptions des rois de VÂncien Empire de Ghaldée, il apparaît comme tenant un des rangs les plus élevés parmi les dieux, et plus on remonte haut, plus l'importance de son culte se montre grande. Les monarques des dynasties primitives le regardent comme leur protecteur spécial, et son nom entre comme élément principal dans la composition des noms propres de la plupart d'entre eux. En effet, il était le dieu de la plus ancienne capitale d'Accad, de la ville sacrée par excellence pour les Chaldéens, de la grande cité d'Our (aujourd'hui Mougheir), d'où partit Abraham sur l'appel de Jéhovah. Sous les Assyriens, il est bien déchu^ de son antique grandeur ; son culte est passé au second plan, et on ne lui donne plus que le titre de € seigneur des trente jours du mois, seigneur da signe zodiacal, iUuminateur de la terre. » Pourtant il est encore le premier dieu de la seconde triade du panthéon, et dans la hiérarchie savante des personnifications divines qu'admet le sacerdoce d'alors, il vient immédiatement après les grands principes cosmiques, primant Le dieu du soleil et celui de l'atmosphère lumineuse. Sa figure est rare sur les monuments de l'art. Les représentations des cylindres symbolisent ordinairement ce dieu par la simple image du croissant

lunaire; cependant, on voit quelquefois un buBte divin coiffé de la tiare qui s'élève au-dessus de ce croissant. Un texte rappelle le dieu c qui porte des cornes divergentes, > et ceci pourrait conduire à le faire encore reconnaître dans quelques autres figures gravées sur des cylindres, ayant devant elles un ou plusieurs adorateurs.

On va voir la splendeur des épitbètes que lui décerne le vieil hymne accadien :

c Seigneur, prince des dieux du ciel et de la terre, dont le commandement est sublime ;

< père, dieu qui illuoune la terre, seigneur, dieu bon (4), prince des dieux ;

« père, dieu qui illumine la terre, seigneur, dieu grand, prince des dieux;

c père, dieu qui illumine la terre, seigneur, dieu du mois (2), prince des dieux ;

< père, dieu qui illumine la terre, seigneur d'Our, prince des dieux;

< père, dieu qui illumine la terre, seigneur de la maison d'albâtre, prince des dieux ;

c père, dieu qui illumine la terre, seigneur des couronnes, qui revient périodiquement, prince des dieux ;

< père, dieu qui illumine la terre, qui distribue

(1) Ce titre est exprimé par les signes qui servirent plus tard à écrire le nom du dieu Assur.

(2) L*aocadÂen a mot à mot : « Seigneur du signe zodiacal ; » la version assyrienne: « Seigneur des trente [jours], >

160 UN VÊDA GHAL.DÉEN.

iprandement Télévation à la couronne (i), prinoe des dieux ;

f père^ dieu qui illumine la terre, qui dans l'abaissement des puissants se dilate (2), prince des dieux ;

€ croissant périodiquement, aux cornes puissantes,

qui distribue la justice, qui splendide

quand il remplit son orbe ;

f rejeton (3) qui s'engendre de lui-même (4), sortant de sa demeure, qui, propice, n'interrompt pas les gouttières par lesquelles il verse l'abondance ^) ;

f très-baut, qui engendre tout (6), qui par le développement de la vie exalte les demeures d'en haut;

€ père, qui renouvelle la génération, qui fait circuler la vie dans tous les pays ;

€ Seigneur, [dans] ta divinité, comme les cieoi étendus et la vaste mer, tu répands une terreur respectueuse.

(1) L'assyrien traduit simplement ( la royauté. >

(2) C'est la même idée que dans le cantique de la Sainte-Vierg« : Deposuit polentes de sede et exalUivit humiles,

(3) Mot à mot 4bfruit. t

(4) On sait le rôle que cette notion joue dans la religion égyptienne; elle existait également, comme on le voit, dans celle de U Ghaldée.

(5) C'est la même idée de physique grossière que dans Job (inniif 25) ; les pluies tombant par iilets continus sont censées couler de petites gouttières ménagées dans le firmament

(6) Les écrivains grecs attribuent aux sanctuaires de TOrient Fidée que la Lune était le dépôt de tous les germes (Lyd., de Mem., Il 6; III, 4; IV, 53; de Ostent., 16). Plutarque signale aussi cette croyance chez les Égyptiens, et elle existait dans l'Inde (A. Weber» IndUche Studien, 1. 1, p. 194).

UN VÈDA CHALDÉEN. 16i

c Dans du pays, protecteur des sanc-

tuaireSy prophète de leur gloire ;

c père, générateur des dieux et des hommes qui dirige l'enfance (?), créateur de la dame des biens (4) ;

« prophète du commencement (2), rémunérateur , qui fixe les destinées pour des jours lointains ;

c chef inébranlable, qui ne garde pas de longues rancunes (S) ;

f « de qui le flux de ses bénédictions ne

se repose pas, qui ouvre le chemin aux dieux ses compagnons ;

« qui du plus profond au plus haut

des cieux (4) pénètre brillant (5), qui ouvre la porte (lu ciel, qui fait l'albâtre

€ père qui m'a engendré, qui produit et favorise la vie, qui voit (6)

c Seigneur qui étend sa puissance sur le ciel et la terre, qui ne par ta volonté ;

(1) C'est ainsi que porte la version assyrienne ; le texte accadien a simplement i Istar. » Ainsi Istar elle-même, la déesse bienfaisante, est dans la donnée de Thymne une production du dieu de la Lune. Elle est, en effet, très-souvent qualiGée de < fille de Sin 9 àins les documents de Tépoque assyrienne.

(2) L'expression assyrienne pouiTait aussi vouloir dire « la royauté; 1 mais l'accadien ne laisse pas de doute sur le sens.

(3) Mot à mot, dans l'assyrien comme dans Taccadien, c dont le cœur ne se souvient pas longtemps. >

(4) L'accadien, plus mutilé que Tassyrten en cet endroit, a 1 du [nadir] au zénith. »

(5) C'est, au contraire, Vaccadien qui donne seul ce membre de phrase.

(6) N'existe plus que dans Taccadien.

Il 11

a qui tire du ciel les saisonj (?) et les eaux, qui veille sur le développement de la vie, aucun dieu qoe toi ne produit leâ pluies.

< Dans le ciel qui est sublime ? Toi. Ton commandement est sublime*

€ Sur la terre qui est sublime ? Toi. Ton commandement est sublime.

« Toi I ta volonté dans le ciel tu la manifestes ; les Esprits célestes (1) élèvent (3).

€ Toi I ta volonté sur la terre tu la manifestes; tu fais s'y conformer les Esprits de la terre (3).

€ Toi I ta volonté dans le ciel, comme Fespace lumineux dans sa révélation (4).

« Toi ! ta volonté sur la terre, par ton action. . . (5) tu me la proclames.

cr Toi I ta volonté dans la magnificence, dans l'espérance et dans l'admiration, étend largement le développement de la vie.

« Toi ! ta volonté fait exister les pactes et la justice, établissant les pactes pour les bommes.

« Toi! dans ta volonté tu répands le bonheur parmi les cieuxétendus et la vaste terre ; tu ne gardes rancune à personne (6).

« Toi ! ta volonté qui la connaît? qui peut régaler'!

(1) Esprits appelés Igili.

(2) n y a ici un mot que je ne comprends pa»bien. (3> Les Anounnaki.

(4) La fin de ce v«rset est ûKore tout à fait obscure pour moi*

(5) Ici un moi jusqu'à présent intraduisible.

(6) Mot à mot, « de personne tu ne te sou%'ieiu>. »

LX VEDA CHALDKEN.

io:j

« Seigneur, dans les cieux la domination, sur la lerre ta domination ; parmi les dieux tes compagnons lu n'as pas d'égal.

« Roi des rois, qui sa divinité, dieu incomparable ;

« le lieu de ta seigneurie

€ le lieu de ton action bienfaisante

« le ciel et la terre mon extension.

^ Favorise ta demeure ;

^ favorise la ville d'Our.

« L'épouse joyeuse, seigneur, le repos

est ton

€ Vaillant seigneur du repos.

f Les Esprits célestes

< les Esprits de la terre

Suivaient encore cinq autres versets, dont il ne reste plus que les caractères initiaux et dont on ne peut plus rien tirer.

On voit par cet hymne que la coupe du discours en versets et le système du parallélisme régulier, qui devinrent les lois de la poésie sémitique, existaient déjà dans la vieille poésie àccadienne et y servaient de base. Nous les observerons encore dans les autres fragments.

Je dois aussi remarquer que le titre accadien an hur ki, « dieu qui illumine la terre, > qui se répète au commencement des premiers versets, y est traduit

164 UN VÈUA CHALDÉEN.

en assyrien iiannur c le lumineux. » Sous cette forme ou sous celle de NamiarUy c'est un des surnoms les plus habituels du dieu Sin dans les documents de l'époque assyrienne. Ctésias en a fait Nannarus, et i ce nom se rattache une des plus curieuses parmi les l^endes mythologiques que le médecin d'ÂrtaxerxeHnémoD donnait aux Grecs pour l'histoire vraie de l'Assyrie. J'ai déjà dit tout à l'heure que, dans la hiérarchie savante de la religion des temps de la puissance de l'Assyrie et du Nouvel Empire de Babylone, le dieu- Soleil tenait un rang immédiatement inférieur à celai du dieu-Lune ; il était alors le second personnage de la même triade. Il ne parait pas qu'il soit représenté sur les monuments de l'art jusqu'à présent connus autrement que par le disque rayonnant de l'astre du jour. Un cylindre nous montre pourtant le buste du dieu coiffé de la tiare au milieu de ce disqtte..DaBS les époques primitives, il était le dieu spécial des villes de Larsa en Chaldée, la Larancha des fragments de Bérose (aujourd'hui Senkereh), et de Sippara en Babylonie, Sepharvaïm de la Bible, appelée souvent « Sippara du Soleil. > On le nommait en accadienOud et en assyrien Samas, deux noms qui veulent dire également f soleil. i>

Nous possédons deux fragments d'un hymne à ce dieu, tracés sur les deux côtés d'une tablette brisée (Mus. Brit. K. 4803) et séparés par une lacune de quelques lignes qu'une fracture a emportée :

c lion

€ avec Anou et Bel (4)

c toi qui exaltes, dirige heureusement les légions des hommes.

c Celui qui dirige dans le ciel, celui qui est le plus haut, c'est toi ;

f la loi qui enchaîne l'obéissance (2) des pays, c'est toi.

c Tu connais la vérité ; tu connais le mensonge.

c Soleil, la justice a dressé son front (3) ;

c Soleil, le mensonge en envieux a calomnié.

c Soleil, le serviteur d'Anou et de Bel, c'est toi.

c Soleil, l'arbitre suprême du ciel et de la terre, c'est toi.

€ Soleil

Ici se place la lacune; le texte reprend ensuite, sur le verso de la tablette :

< Soleil, l'arbitre [suprême] des pays, c'est toi. c Soleil,] le seigneur qui développe la vie (4-), c celui qui répand sa grâce sur le pays, [c'est toi.

(1) Je donne ici la forme assyrienne des noms des deux premiers dieux de la triade suprême, parce qu'ils sont les plus connus. Les noms accadiens, qui expriment très-clairement la nature de ces deux divinités, sont Anna, « le Ciel, » et Moul-ge, i le Seigneur d'en bas. »

(2) Mot à mot, « les oreilles^ > Nous suivons ici la version assyrienne, qui paraphrase le texte accadien, très-concis et très-obscur.

(3) Version assyrienne : « sa tète. »

(4) Paraphrase de la version assyrienne ; le texte accadien a seulement t le vivificatour. »

I(i() UN VKUA CU,VL.UHKN.

^ Soleil^ dans ce jour, le roi fils de son dieu (i), fais-le briller, fais-le fructifier ;

< iout ce q.ui existe faisant le md dans «on corps, ensemble qu'il soit arraché, i

Les deux versets suivants n'ont pas de version assyrienne, et je jfea comprends pas complèteaeot le texte accadien. La fin, au contraire, est claire, sauf les lacunes résuil^oit de la mutitation de ta taUette :

ff Comme le cuivre, que ta giloire bfriUe da plus vif éclat ;

«. son élévalioa,

« vers le jour des vivants la sublimité >

Comme auteur de la lumière et dissipant les ténèbres, le Soieit est l'ennemi du mensonge ei des complots obscurs. Ce point de vue, nettement indiqué dans le fragment qu'on vient de lire, est encore plus développé dans un hymne de la collection magique adressé au dieu-Soleil (Mus. Brit. K. 256) :

(( Toi qui fais évanouir les mensonges, loi q^i dissipes la mauvaise induence

(t) « Le roi lils de son Dieu, y> » rhonime fils de son Dieu, * soûl dos expressions qui se reproduisent à chaque pas dans les bymiK^ de la collection magique; elles veulent dire < le roi pieux, rhomoK" pieux. » .Vétudierai ailleurs la nolion qui les a dictées et qui se rittache à une conception analogue à celle des Pervers ^atïs la religion de Z oroastre.

L'\ VKDA GHALDÉKN.

€ des prodiges, des augures, des pronostics fâcheux, des songes, des apparitions mauvaises,

€ toi qui déçois les complots méchants, toi qui mènes à la perdition les hommes et les pays

c qui s'adonnent aux sortilèges et aux maléfices. >

La mythologie des bords de TEuphrate et du Tigre prêtait au dieu Samas plusieurs épouses. La principale était Anounit, déesse nocturne et lunaire, appelée aussi c rÉtoile du fleuve Tigre. » C'est à cette déesse qu'était consacré le grand temple pyramidal remontant à la plus haute antiquité et Tun des plus célèbres de toute la Babylonie, que Ton nommait Ulbar et qui était situé à Âgané. Cette ville se trouvait en face de Sippara, de l'autre côté de VEuphrate, et n'en était séparée que par le fleuve ; aussi la désignait-on souvent comme c Sippara d'Ânounit, i en opposition avec f Sippara du Soleil, » et la réunion des deux villes formait une seule cité; d'où la forme plurielle employée par la Bible, Sépharvaïm, « les Sippara. » Anounit s'identifiait quelquefois avec la Nana ou Belit d'Érech en Chaldée, déesse essentiellement ténébreuse et funèbre, de telle façon qu'un document astrologique dit : « La planète Vénus est à son lever la dame d'Aganê, à son coucher la dame d'Érech. y>

Après ces remarques, nous n'hésiterons pas à reconnaître Anounit dans la déesse à laquelle s'adresse un début d'hymne de la plus magnifique poésie (Mus. Brit. K. 4608) :

« Vers le pays, dame. (1)

€ Dans ta ville capitale, Érech» le jeûne a été célébré ;

c dans le temple Ulbar, la demeure de ta pnis- < sance, j'ai fait couler le sang (2) comme de Teau.

€ Dans la totalité des pays qui t'appartiennent,

« j'ai le feu ; comme (3) il s'est ré-

« pandu.

c Dame, grandement sur le méchant je suis fort;

f le rebelle puissant comme un simple roaeaa to f le ploies.

€ Je ne m'attache pas à ma volonté ; je ne me c glorifie pas moi-même ;

€ comme une fleur des eaux, jour et nuit, je me « flétris (4) ;

c je suis ton serviteur, je m'attache à toi.

c Que ton soit établi, que ton glaive flam*

€ boiel >

Le texte continuait, mais il ne reste plus que des caractères isolés des versets suivants.

Nous ne rencontrerons pas souvent des coups d'aile d'une pareille puissance, emportant la poésie i d'aussi grandes hauteurs dans les hymnes accadiens.

(1) La tin de ce verset, qui n'existe plus que dans la Tenion assyrienne, est très-mutilée, et je n'ose pas en proposer d'expticati<m.

(2) Le sang des victimes.

(3) Ici un mot obscur.

(4) La tournure est elliptique ; pour restituer la pensée complète, il faudrait substituer « sans ton secours. »

Cependant il y a quelques autres exemples d'un accent aussi biblique, rappelant les plus beaux passages des psaumes, parmi les débris de ce lyrisme antérieur de bien des siècles à la Bible, et qui, par les traductions et les imitations en langue assyrienne, a dû nécessairement avoir une grande influence sur les premiers essais de la poésie sémitique, y fournir beaucoup d'images et de tournures.

Tel est le fragment d'un hymne au dieu Mardouk (Mus. Brit. K. 3432) :

c Devant ta grêle qui se soustrait?

« Ta volonté est un décret sublime que tu établis c dans le ciel et sur la terre.

c Vers la mer je me suis tourné, et la mer s'est c aplanie;

f vers la plante je me suis tourné, et la plante t s'est flétrie;

c vers la ceinture de TEuphrate je me suis tourné, c et

c la volonté de Mardouk (1) a bouleversé son lit.

€ Seigneur, tu es sublime; qui t'égale?

f Mardouk, parmi les dieux, prophète de toute c gloire, c'est toi qui

(i) Le nom de Mardouk est exprimé ici, comme dans beaucoup d'autres textes accadiens, par Tappellation Silik-moulou-khi, « celui qui dispose le bien pour les hommes. » Cette qualification se rapporte au rôle de véritable médiateur que lui attribuent les hymnes magiques.

170 UN VÈDA CHALDÉEN

< Héros, parmi les dieux

€ Mardouk, rennemi

c Seigneur des batailles i

Substituez le nom de Jéhovah & cehii de Mardouk, et Ton se demandera de quel psaume provient cette grandiose peinture de Tinstabilité des dioses terrestres et de la toute-puissance divine. Il y a même des rencontres saisissantes d'expression entre ce fragment et la poésie lyrique des Hébreux, car le Psalmiste dit à son tour de Jéhovah (Ps. cxlvii) :

c II envoie sa parole sur la terre, et soudain sa « sentence la parcourt.

c II donne la neige comme des flocons de laine; < il répand le givre comme une cendre;

( Il jette les glaçons par morceaux ; devant son « froid qui peut résister ?

« Il envoie sa parole, et fait fondre les glaces; il «: fait soufQer son vent, et les eaux coulent. >

Mardouk, le Mérodach de la Bible, qui a consené presque sans altération, chez les Assyriens, son vieux nom de langue des Âccads, Amar-Outouki, c celui qui mesure la marche du'\soléil, i est le dieu de la plus grosse et de la plus brillante des planètes, Jupiter, la Grande-Fortune des astrologues orientaux. Il est € le dieu des légions (stellaires), t et aussi < le joge, le soutien de la souveraineté, > de même que sa