LA VOIX DES ÉLÉMENTS DU SACRIFICE

Les phénomènes que présente la célébration du sacrifice considéré au point de vue purement physique sont en petit nombre. On peut dire même qu'ils se réduisent à deux : IMa libation s'allume et les flammes apparaissent; 2° l'éclat de ces flammes est accompagné du grésillement ou du crépitement inséparable de la combustion de tout liquide inflammable et, particulièrement, des essences végétales ou minérales, de Thuile ou de la graisse, ou des liqueurs spiritueuses, en quoi consistait, sans doute, la libation offerte au feu du sacrifice. Il suffit de se représenter ces cirôonstances pour se rendre compte de l'importance qu'ont prise, dans les descriptions de la cérémonie, les crépitements du feu sacré. Elle n'est guère moindre que celle de l'éclat des flammes elles-mêmes ; aussi ce détail est-il devenu le point de départ de toute une série de conceptions et de mythes, qui marchent de pair avec ceux dont le feu proprement dit et les liquides à son usage ont été la source, et qui, en se combinant avec eux, ont contribué

à donner à la religion indo-européenne les traits principaux auxquels elle doit sa physionomie *.

Le soma pavamâna et Agni jâta étant essentiellement une seule et même chose, — la libation enflammée, — et Je crépitement pouvant être attribué indifféremment au feu ou au liquide inflammable qui lui sert d'aliment, les deux éléments personnifiés du sacrifice, Soma et Agni, ou leurs substituts, sont représentés dans le Rig-Véda comme chanteurs *, en ce sens que

1 A une époque aussi éloignée des origines que celle d* Ovide, les crépitements du sacriâce attiraient encore Tattention, comme l'attestent les vers svàymia (Tristes, v, 5. 11-12) :

Da mihi tura, puer, pingues facientia flammas Quodque pio fusum stridat in igné merum.

Cf. Théocrite, n, 24.

L'épithète homérique du feu (Tcup) ôeuTciBaT^ç (cf. ôsdTrsdiTj (pX<55, Orphée, Argon., 332), « celui qui brûle avec la voix divine, en la faisant entendre», est des plus caractéristiques. Particulière au feu sacré dans les hymnes où Homère a pris ses matériaux, elle est restée chez lui monnaie courante et constamment attachée, quoique le plus souvent d'une manière superflue ou impropre, au mot qu'elle qualifiait dans les textes originaux. Nous avons là l'indication de la provenance habituelle de ces épithètes : ce sont, avec les termes qu'elles accompagnent, d'anciennes expressions liturgiques dont il serait relativement facile, à l'aide des formules correspondantes du Rig-Véda, de retrouver la signification première. Il en est ainsi de {jLeXaiva dans l'expression yota [xéXatva (voir ci-dessus, p. 70), de TcrepoevTa (girea), cf, RV., VI, 6, 5, adha jihvâ pâpaiùi.., vrsnah « la langue (en tant que bruyante) du taureau (soma) s'en-r vole », etc.

^ Le peu d'attention que les interprètes ont accordé aux formules védiques qui concernent la voix des éléments du sacrifice

DANS L'INDE ET LA GRÈGE lOÔ

les pétiUemeûts qa'ils font eûteadre sont assimilés à des chants ou à des hymaes *. Telle est, en particulier,

a eapour effet fréquent de leur faire imaginer une grammaire de ùntaisie, destinée à justiâer les fausses explications qu'ils étaient amenés à proposer pour des passages dont le sens leur échappait. Il faut ranger dans cette catégorie toutes les formes verbales à la voix moyenne se rattachant aux racines gir^ stu, hûj etc. y ce chanter, célébrer, invoquer, » auxquelles on a pris Thabitude d'attacher un sens passif. Les exemples suivants suffiront à en fournir la preuve :

RV., V, 41, 10 (cf. VI, 12, i)^Grnùe agnir etari naçûsaih

« Agni, pareil à celle qui se meut (la libation), crépite (ou chante) au moyen des ardentes (ses flammes) » ; et non pas, « Agni est célébré avec des hymnes, etc. » (Grassmann).

RV., VI, 17, 1. — Pibâsomam.., grnâna indra.

« 0 Indra, bois le soma... en crépitant. »

RV., I, 139, 6. — Girbhir girvàhah stavamâna â gahi.

« Viens, ô Indra, toi qui portes celles qui chantent (les libations), en crépitant à Taide de celles qui chantent. y>

Dans ces deux derniers exemples, Grassmann considère à tort grnâna et stavamâna comme signifiant « invoqué, appelé par des chants ».

* Est-ce Fhymne qui a éveillé l'idée de lui comparer les ci:épitements, ou ceux-ci ont -ils suggéré l'hymne, qui n'aurait été à l'origine qu'une sorte d'imitation et de traduction par la voix humaine des appels que les éléments du sacrifice étaient censés s'adresser mutuellement ? J'avoue que je penche pour cette dernière hypothèse, qui me parait fournir l'explication la plus naturelle de l'origine des chants sacrés.

Pour Bergaigne (voir surtout ReL véd., i, 280), le prototype de rhymne et de la prière n'est pas le crépitement, dont il ne fait pas même mention, mais les bruits de l'orage et, particulièrement, celui du tonnerre. Seulement, il ne le prouve et ne peut le prouver qu'en interprétant au propre les vers du RV. où il est question du nuage-(libation) et des grondements qu'il fait entendre. Le tout est de savoir si ce nuage est symbolique ou

l'origine du mythe des Rishis. Le mot dérive de la rac. ars-rsy variante de arc-rc « chanter » *. Dans le Rig- Véda, il s'applique, soit au singulier, soit au pluriel, à l'un ou à l'autre des éléments du sacrifice. C'est ainsi qu'au vers i, 31, 1, il sert d'attribut à Agni, tandis qu'au vers ix, 107, 7, il qualifie Soma. Parfois, il est question des sept Rishis (iv, 42, 8), pères (du feu du sacrifice) et qui s'identifient aux sept libations, c'està-dire aux libations multiples ou réitérées. Personnifiés par les interprètes brahmaniques des hymnes, les Rishis sont devenus les chanteurs par excellence, les xîhanteurs des hymnes védiques et, par suite, leurs auteurs^. C'est ainsi que le premier hémistiche du vers du RV., I, 2 : agnih pûrvebhir rèibhir îdyo nûtanair uta, « Agni qui doit être l'objet de libations de la part des chanteurs (somas) précédents ^ et de ceux actuels » , a été entendu comme s'il s'agissait des prières des prêtres réels qui chantaient les hymnes.

réel. Je ne m'attarderai pas à combattre en ce moment cette dernière hypothèse, dont la réfutation se trouve, ce me semble, à chaque page du présent livre.

Le passage suivant de Y Iliade (ix, 499, seqq,) comprend une énumération des diflférents éléments du sacrifice dans laquelle les prières correspondent aux crépitements :

Kai [xàv Toùç Ôu6£(j(jt x.at lu-/(ûXr[Ç àyavTjffiv,

AoiPyj TÊ XvlffCTTJ Te, TtapaTpWTTÔff' avôpwTOt Al<I(TcJ(JL6V0l

* Ou mieux encore de rc « chant » pour rks d'où rs-is.

* Yasya vâkyam sa rsik. Nirukta, 7,1.

* /^ya, dérivé de id, « libation ».

DANS L'INDE ET LA GRECE ill

- Les Rishis, considérés colleclivement, représentant, àrorigine, des Somas ou des Agnis, il s'ensuit, qu'au point de vue individuel chaque Rishi doit avoir pour nom une épithète de l'élément liquide ou de l'élément igné du sacrifice. C'est ce qui se vérifie, en effet, soit par les anciennes listes des sept Rishis, telle que celle du Çatapatha-Brâhmana (xiv, 5, 26) et qui comprend Gotama (celui qui est tout à fait issu de la vaclie [gôs] ou du lait auxquels les libations sont comparées), Bharadvâja (celui qui porte ou emporte la libation,

— le feu sacré), Viçvâmitra (le feu sacré considéré comme l'ami du soma), Jamadagni (peut-être, celui qui vient à Agni, — le soma), Vasistha (le très brillant,

— épithète fréquente d'Agni), Kaçyapa (étymologie douteuse), et Atri (épithète d'Agni considéré comme dévorant la libation ) ; soit par la nomenclature des chanteurs (ou des auteurs) des hymnes védiques donnée dans VAnukramanikâ du Rig-Véda. Naturellement, les Rishis ont été regardés comme les anciens sages et les révélateurs des temps mythiques (cf. Orphée, linus, etc., dans les traditions grecques), et on leur a attribué la rédaction, non seulement des hymnes védiques et de la çruti ou de la littérature révélée, mais encore d une bonne partie de la littérature brahmanique postérieure, classée sous le titre de smrti ou de tradition.

Tout à côté des Rishis, aussi bien en ce qui concerne la signification de son nom que le rôle qui lui est assigné, se range Manu ou Manus, « le penseur », (rac. wan^. Auprès des nombreux vocables, en effet,

Ht LES PREMIÈRES FOR^IES DE LK RELIGION

tels que vâcy ukthaj stutiy hava^ çamsa^ etc. ^, qui désignent le crépitement des éléments du sacrîâce et le représentent métaphoriquement comme une voix, une parole, un discours, un chant, un hymne ou une prière, figurent, sur le même pied, toute une série d'expressions où le crépitement-voix est identifié à la pensée dont il est censé procéder. Bergaigne, qui avait remarqué ce rapport, le constate dans les termes suivants * : « Les mots signifiant proprement pensée, comme dhîy dhîliy didhitiàe la racine dhîy mati et sumati, manîéây manman de la racine man, semblent, dans la plupart des cas, ne désigner les pensées qu'en tant qu'elles sont manifestées par les paroles. » Le passage suivant du Rig-Véda, vi, 5, 6, est surtout probant à cet égard. « Quand tu es célébré, dit le sacrificateur à Agni, par des voix qui sont des lumières et qui t'ornent (tes flammes crépitantes), goûte alors la pensée bruyante du chanteur (nourris-toi du soma qui bruit ^). »

Bergaigne aurait pu, d'ailleurs, ajouter à sa liste, non seulement le mot nianas « pensée )>, qui, dans le Rig Véda, signifie toujours le soma-pensée ou Agni-

^ La liste à peu près complète de ces synonymes figure au premier volume de la Religion védique (p. 277) de Bergaigne. * Rel. véd.y t. I, p. 278.

^ yac chasyafee dyubhir akto vacobhis

taj jushasva jaritur ghosi manma.

Cf. le passage cité dans mon opuscule, L'Aiharva-Véda et la méthode d'interprétation de M. Bloomfield^ p. 40*

pensée*, mais aussi manu et manusy qui désignent, de leur côté, le soma-penseur ou Agni-penseur *. Manu comme tel est un Rishi. Du fait aussi que Manu-soma est appelé pitâ nah (par exemple, RV., ii, 33, 13), (( notre père, » c'est-à-dire le père des sacrifices qui sont nôtres, qui viennent de nous, des feux que nous allumons, ou simplement « lepère)),ptfrf(RV., i, 80, 16), on en a conclu qu'il était le premier homme ou le progéniteur de la race humaine ^. On a même été jusqu'à dire que « le mot manu ou manus désigne aussi l'homme actuel* ». Le passage important entre tous à cet égard serait RV., viii, 18, 22 ^, qui signifierait: (( Prolongez notre vie, ô Adityas! à nous tous, hommes, fils de la mort. » Mais le vrai sens en est : « 0 Adityas, nous qui sommes des Manus (-somas) attachés à la mort (à la libation morte, non allumée), faites passer notre vigueur (notre soma vigoureux, actif) au vivant (ou à la vie).)) Ce qui revient à dire : « Allumez-nous )) (identification de l'offrande ou sacrificateur), au lieu de : « Allumez notre libation )) .

Étant donné l'origine du mythe de Manu et le carac-

* Par exemple dans le passage du RV., j, 76, 1, — agne... hena.,. te manasâ dâçema. « 0 Agni, par quelle pensée (c'està-dire, au moyen de quelle libation crépitante) t'offrirons-nous nos dons? »

* Voir le Rig-Véda et les Origines de la mythologie indo* européenne, p. 150, seqq.

* C/*. Bergaigne, Rel. véd., i, 65-70.

*id.i6td., p. 68-69.

' > Ye cid dhi mrtyubandhava âdityâmanavah smasi pra su na âyar jtvase tiretana.

t.ère qu'oa-lufca attacha de 5 les temps les plus reculés dtt brahmanisme, on s'explique facilement le double rple qui lui a été attribué-. Gomme Rishi, chanteur et. penseur, il. est auteur d'hymnes védiques et surtout révélateur de cette charte spirituelle et temporelle du, brahmanisme qui porte le titre de Mânava-dharmaçâstra (pour nous, Les lois de Manou)^ et qui répond à une conception encyclopédique du rapport général des choses considérées dans leur origine, leur développement et leurs fins *. En tant que père de l'humanité, il préside au renouvellement périodique des mondes et s'identifie plus ou moins complètement avec Prajâpati, le principal démiurge des oosmogonies brahmaniques. Mais, sous ce double aspect, le Manu des brahmanes est en germe dans l'équation manu = somah pitây^i les phénomènes purement physiques dont cette formule est l'expression *.

^ Gomme tel, op lui a comparé, à juste titre, les législateurs mythiques de la Grèce et, tout particulièrement, Minos, dont le nom peut être considéré comme identique au sien.

^ Parallèlement à celle dés Bishis s'est développée la conception des Kavis. La racine du mot kavi est probablement la même que celle du latin caverCy et le sens en est voisin de celui de la racine man, « penser, connaître, etc. )> En tant que chanteurs et penseurs, tous les dieux dans le Rig-Véda, et, en particulier, Agni, Soma et Indra, sont appelés kavis. Les pères (somas) sont kavis, et comme on a entendu par làleà ancêtres des sadriâcateurs actuels, les kavis se sont identifiés ainsi avec les Rishis. Toutefois, à l'époque classique, le côté sacré de leur caractère a cédé le pas à l'idée profane que le mot qui les désigne pouvait revêtir ; du kavi sacrificateur, prophète et poète, il n*est resté que le poète. Le mot latin vates (cf. la raç. sanscrite vad\

. Mais, Maau et les Rishis ne sont pas seulement les pères des hommes, ils sont aussi et surtout les prototypes des prêtres. Sacrificateurs naturels et directs,^ ils les, ont précédés dans le sacerdoce et leur ont enseigné te grapd acte, en même temps qu'il leur ont révélé la grande parole" ou la grande pensée, dont ils sont les vivants symboles. Leur science était l'omniscience, leur Voix était prophétique.: les prêtres qui héritent d'eux et leur succèdent seront omniscients et prophètes. : Par là, la voix des dieux, c'est-à-dire le crépite-r ment du feu du sacrifice, dédoublée et répartie sous des formes figurées entre l'hymne et les Rishis qui le chantant, eàt devenue la base du prestige du mantra ^ (à Torir gine, ce qui pense ou ce qui parle, ^— le texte des Véda^ ^considéré comme l'expression du crépitement des élé- «eùts. (lu sacrifice) ou de la formule védique aux mainis ^«es brahmanes et de l'établissement des oracles chez lés GreCs. : L'histoire du manira explique celle de vâc^ la voix

«c parler et chanter », et le gr. «oi86ç, « chanteur » et « poète ») :a' subi' une évolution significative analogue, comme l'indique surtout le dérivé vatîcinor, « prophétiser » ; d'où la grande probabilité que les vates étaient à Torigine des poètes exclusivement religieux, c'est-à- dire des hymnographes ou des chresœnologues.

* L'efficacité propre dix mcmtr a eut d'ailleurs pour consé- .quence de le substituer partiellement au sacrifice. A quoi bon l'allumage du feu sacré, si la récitation de la formule suffit à produire les mêmes efi'ets ? C'est une économie à laquelle on devait aboutir et que réalisèrent, dans la pratique, les conjurateurs de YAtharva-.Véda dans l*Inde et le? sorciers de l'Occident.

du sacrifice personnifiée et déifiée sous un autre nom. II est à remarquer, toutefois, que, dans le Rig-Véda, vâc désigne plutôt la libation considérée comme crépitante que le crépitement considéré abstraction faite des autres phénomènes physiques du sacrifice. C'est ainsi qu'au vers i de l'hymne x, 125, où c'est la voix des eaux (vâg âmbhrnîj qui est censée parler, le poè t lui fait dire : « Je porte Mitra et Varuna, Indra et Agni, les deux Açvins, » rôle qui ne peut s'appliquer qu'à la libation même représentée par le pétillement dont sa combustion est accompagnée.

C'est, d'ailleurs, par suite d'une attribution significative inverse, que Sarasvatî et Ida ont été considérées comme déesses de l'éloquence ou de la prière. Le sen$ étymologique et védique du premier de ces mots est « l'aqueuse » et celui du second « la libation » . Seulement, les interprètes ont perdu ces sens de vue; surtout à cause des formules nombreuses qui repré- ' sentent Sarasvatî et Ida comme bruyantes, pensantes ou priantes *. La signification du qualificatif s'est substituée ainsi à celle du qualifié et, au lieu de la déesse qui coule (Sarasvatî), on a entendu celle qui parle pu qui chante, et on Ta célébrée en conséquence. C'est un genre de confusion à ajouter à l'énumération de ceux dont la mythologie est issue et qui ont été indiqués à la fin du chapitre précédent.

Au même ordre de conceptions mythiques se rattache encore celle des Gandharvas, considérés comme des

* Ainsi RV., n. 3, 8 : Sarasvatî sâdhayantî dhiyam.

musiciens célestes. L'ctymologie du mot gnndharva est incertaine. Une seule chose me paraît sûre, c'est qu'il doit se décomposer en gandhar plus le suffixe adjectif t>a. L'hypothèse la plus vraisemblable, en ce qui concerne la première partie, est qu'elle correspond, sous une forme nasalisée et avec adoucissement de l'aspirée thj k *gâthar « chanteur »; cL gâtha « chant ». et gâihin « chanteur. » Quoi qu'il en soit, les Gandharvas, en tant qu'époux des Apsaras ou des eaux de la libation personnifiées, correspondent aux somas pavamâbas ou aux flammes du sacrifice. C'est en cette qualité qu'à l'hymiie x, 177, vers 2, le Gandharva est représenté comme faisant entendre sa voix dans la matrice (liquide) où il prend naissance*. Il faut pourtant arriver jusqu'à l'épopée pour trouver dans son plein développement la légende des Gandharvas jouant le rôle de musiciens dans le paradis d'Indra ^. 11 est possible que certains détails transitoires et de nature à mieux montrer la relatipii de ce rôle avec les traits qui les caractérisaient antérieurement se soient perdus. Mais cette hypothèse n'est pas indispensable; il .suffit qu'une vague réminiscence de leur nature originaire ait survécu dans la tradition mythique pour nous expliquer la prédominance qu'a fi:ni par prendre leur qualité de chanteurs sur les autres fonctions que leur attribuent les hymnes.

L'antériorité des Védas sur les plus anciens docu-

* Gandharvo' vadad garbhe.

* Dans la Katha-upantshad, i, 26, allusion est d^jà faite aux Apsaras musiciennes.

118 LES PREMIERES FORMES OE LA tlÉLIGION

ments littéraires que la Grèce nous a laissés nous per-^ met de remonter -à la source même des mythes de rlnde, alors que ceux qui leur correspondent chez^ les HeUèneB ne nous apparaissent, dans Homère même, ^que-sous une forme déjà considérablement déveloiçéêv Nous n'en avons pas moins le droit, étant donné la certitude de la communauté du point de départ, de sup^ piéer à cet égard la Grèce par l'Inde et les poèmes, homériques par les hymnes du Rig-Véda. C'est sous le bénéfice de cette méthode, que nous allons poursuivre^ dans la mythologie hellénique, l'étude des faits qui se rattachent aux éléments du sacrifice considérés comme bruyants, c'est-à-dire comme priants ou chantants.

A la tête des dieux à la voix redoutable pu mélodîeus0 du panthéon de la Grèce, figure leur père et leur maître^ Zeus. Les grondements qu'il fait entendre sont, a-'t-on dit, ceux du tonnerre dont il est armé; mais nous savons que la foudre qu'il brandit se confond avec l'é^îde et que ôelle~là, comme celle-ci, est le symbole de la libation enflammée. Par là, la voix de Jupiter tonnant s'identifie^ en dernière analyse, avec les crépitements de Soma pavamâna ou d'Agni. Nombreuses, du reste, sont les épithètes homériques qui rappellent le caractère bruyant du maître du tonnerre. Telles sont les suivantes :

'Epty^ouTToç pour ^èpt-'Kzovrcoç (cf. oydooq auprès de êxr»), « le très bruyant » ou « celui dont le bruit s'étend au loin ». ■ '. ... .

BapvTivmoç, « celui dont le bruit est profond ».

T(ptcpe|LtéT>3ç, « qui fait entendre un son élevé» (dans la région où il se dresse sur l'autel).

'^EpiopeuivnÇy même sens que 'epiySovnoç. , Ilavofiyatoç, « qui est tout voix » ou « qui annonce toute chose».

Comme les dieux védiques, Zeus ;est non seulement

crieur,inais il est encore, et par cela même^ penseur et

sage. Aussi, reçoit-il des épithètes de ftwéra et i^inzioeiÇy

« prudent, sage », dérivés de [jl^xiç (cf. sansc. maiis)

« peiisée, sagesse » *. Probablement, il faut attacher

la signification de « très sage » à Fadjectif itd&ij.m^

(de vnsp-pevoç), plutôt que celle de « prépotent ».