V- Apollon, dont le nom est certainement une épithète à

sens encore inconnu du feu du sacrifice, est um dieu

bruyant au même tiire que son père Zeus. Les traits-de

la légende où ce caractère apparaît, tout en ayant la

même origine que chez celui-ci, oût reVêtu des huahôes

distinctes; Tout d'aboï^d, son arine à lui est Tare (To|ov)y

qui correspond au Yzp'xuvoq de Zeus, et cette arme ésï

bruyante. C'est ainsi, en effet, qu'il faut çjitençlrQ

Tépithète yXmizd^oq^ rapprochée du vers àe Y Iliade j 14

46 : hîkay^cKV S*&p otazoi êtt'oSuûdv ycùCuévàio, Il ne s'agit p'à^

d'un arc célèbre ^ mais d'ui;i arc entendu^ c'est-à-dir^

bruyant, sonore. ^ -

Si le To'lov retentissant est la formé redoutable dii- feii

sacré aux niains du dieu iqui le personnifie sbiis un

aspect anthropomorphe, la cithare, ou la phorminx, en

est l'emblème harmonieux. Ces deux instruments sont

les attributs d'Apollon. Dans Y Iliade ^ i, 604, il est

1 Dans la T^éo^ome d'Hésiode (886), Zeus a pour première épousé Métis ou la pensée personnifiée. . --

représenté comme charmant les dieux aux accents de' la phorminx. D'autre part, l'hymne à Apollon pythien, vers 23, nous le montre jouant de la cithare au sein de Tauréole brillante qui l'enveloppe.

D'après Hésiode (Théog.y 94-95), c'est de lui et des Muses que procèdent ici-bas les chanteurs et les citharistes. Chanteur, musicien et poète, il est le dieu de ceux qui cultivent les mêmes talents. C'est lui qui les inspire ou qui, mieux encore, les instruit. Tel a été, du moins, son rôle vis-à-vis de l'aède Démodocus ; rS aéye Mova' èdl$çtiey àtoç TuaTç, ri aéy' 'AttoXXwv, lui dit Ulysse (Od. y \iii, 488*).

Apollon est donc un Rishi et un Kavi, comme l'étaient

* La légende d*Hermès, inventeur de la lyre (ou de la phorminx) et qai rechange avec Apollon contre les hœufs qu'il lui a ravis (hymne homérique à Hermès, passim)^ est la mise en œuvre sous une forme originale et amusante des mêmes éléments mythiques. Son nom contient la même idée et la même racine que epfAeveuç « révélateui», interprète », et c'esl à ce titre qu'il est le messager des dieux, leur voix, en quelque sorte. D'ailleurs, il est un dieu lui-même, fils de Zeus« frère d'Apollon, et par conséquent susceptible de revêtir tous les attributs qui caractérisent ses pareils. Il dérobe les bœufs d'Apollon, c'est-à*dire qu'il ^'approprie le lait -soma dont se nourrissent les dieux et Apollon en particulier. De même, il invente la phorminx, parce qu'il crépite. Il n'en est pourtant pas plus l'inventeur exclusif qu'Apollon n'est le seul à posséder les bœufs-libations. Ils font l'échange de choses qu'ils ont déjà tous les deux ; mais ils peuvent être considérés, en faisant abstraction pour un instant de cette circonstance, comme ayant le monopole mutuel de celle que l'un cède à l'autre. C'est aussi comme personnification des crépitenients du feu sacré qu'Hermès tire des sons mélodieux de* sa flûte, afln d'endormir Argos, le gardien de la vache lo.

DANS L^INDB ETT LA GRÈGE 121

Soma et Agni dans le Rig-Véda, en même temps qu'il est l'ancêtre, le protecteur et l'inspirateur des Rishis et des Kavis ou des prêtres-poètes, tels que les Orphée, les Démodocus, etc., qui le représentent parmi les hommes. Mais ilest aussi, et surtout, l'initiateur de la mantiqueou de la divination. Nous connaissons les liens qui rattachent cette science à celle du chant, de la poésie et de la musique. Ce sont autant de manifestations de la parole des dieux, de la voix des éléments du sacrifice, voix mélodieuse, mais aussi voix rédéchie et savante, dont les hymnes reproduisent les chants cadencés et les sacrés enseignements sous une forme intelligible 9UX humains.

Le nom grec du devin {[/.ivriÇy cf. [j-rinçy sansc. mati, mantray etc.) nous montre l'origine de l'idée qui s'j attache. Le p<m£ç était primitivement le feu sacré con-; sidéré comme penseur, parce qu'il était crépitant ou parlant et que la parole suppose la pensée. Les dieux, personnifications collectives du feu sacré, sont penseurs, 7— sages ou savants, — comme lui, et chaque dieu en particulier jouit du privilège commun à ceux de son espèce*. En Grèce, Zeus est [jAmç quand il rend des oracles à Dodone ; mais c'est à Apollon que ce rôle a été plus particulièrement dévolu. Dans Homère, le {xonniç Calchas (IL , i, 72) et le [j-durtç Polyphidès (Od. , xv, 252) lui doivent leur science divinatoire, qui consiste à connaître le présent, le passé et l'avenir (IL^ i, 71 *).

*■ Cf. le sens et Torigine des mots IsiimB divinuSf divino,

divinatio, etc. )

^ Dans VOdyssée (xi, OO,^^^^.), le devin Tirësias, évoqué de

iélt LES PREMIÈRES F'ORMÉS DE LA RELIGION

^ Mais, à la différence de Flnde, oùlaconsenrvatioû des^ anciens hymnes constitue une provision de mant^as^ sacrés, do longue date, traditionnels et perpétuefa, 4 Tusage d^ prêtres- devitis qui W appropriaient aux circonstances et s'en servaient plutôt pour agir sur le destin sôus forme de conjuration, que pour le prévoir sous forme de prophéties, la mantique resta en Grèce «ne science aux formules vivantes, exercée par des prêtres ou des prêtresses qui s'en transmettaient le mo-. nopole et les règles, et dont le rôle consistait bien plus à éclairer les choses obscures et à prédire les choses futures, qu'à influer, autrement que par l'effet même de leurs révélations, sur le cours des événements d'ici-bas .- Battis ces conditions, la mantique se rattache également à Apollon, fondateur de l'oracle de Delphes et inspirateur constant de la Pythie.

L'attribution à une femme du sacerdoce pythien, à côté de beaucoup d'autres faits du même genre, peut s^expliquer par l'emploi fréquent de mots féminins dans le Rig-Véda pour désigner les libations alluifaées et crépitantes. Personnifiées, elles sont devenues, par un procédé que nous connaissons, les prototypes des

THadès par Ulysse, apparaît avec un sceptre d*ôr pour lui révéler l'avenir. Il ne parle toutefois qu*après avoir bu le sang des victimes offertes en sacrifice par le héros. Le feu sacré, caractérisé ici par le sceptre d'or, ne quitte les régions obscures du néant et ne crépite que quand les libations lui ont donné éclat et vigueur. On peut comparer le serment des dieux par les eaux du Styx; ils ne s'expriment d'une manière irrévocable qu'alors que les libations considérées comme infernales ou obscures, tant qu'ite n'en, font pas usage, viennent leur prêter la voix.

DAKS umDE ET LA GÏIÈCB i33

pjrthonisses et des sybilles de Tantiquîté grecque et latine ^ -

i A Delphes, riustallation de la Pythie rendant les oracles rappelait encore clairementl e sacrifice dont procédait la divination, soit par le trépied, symbole du sacrifice ^, que le Rig-Véda qualifie si souvent de iri:{ dhàtu (« qui a trois établissements, trois supports, » — ^ les libations multiples), de trisadhastha et de triétha (sens analogue), soit par les vapeurs qui s'exhalaient

du lieu où siégeait la prêtresse. ,

A en juger par un passage de V Odyssée (xv, 525, seqq.) l'ornithoscopie, ou la diviniation par le yôl des oiseaux^ remonterait aussi à Apollon. L'oiseau qui, dan§ le passage en question, est son messager rapide (tax^i acyytkç) correspond évidemment aux oiseaux du Rig- Véda figurant les somas allumés, dont les flamme^ spnt les aUes et qui manifestent, par leurs diants pu par les différents aspects sous lesquels ils apparaissent, la pensée des dieux ^.

* Il est probable que, à rorigine, les réponses de la Pythie étaient prises dans les hymnes liturgiques, ou consistaient dans tes hymnes mêmes, dont les obscurités, les doubles sens, les formules énigmatiques compliquées à plaisir, s'accommodaient aux interprétations les plus diverses et, par conséquent, les plus propres à justifier dans tous les cas la véracité de Toracle. Quant aux signes extérieurs deTinspiration, ils étaient provoqués sans doute par les liquides spiritueux destinés aux libation^, dont là Pythie (comme les Ménades et les Bacchantes) prenait sa part à titre d* actrice de l'œuvre sacrée.

* M. Bouché-Leclerq, De la Divination dans Vantiq.^ i, 365, y Voit une emblème du feu.

' L'onéiromantie a également une origine divine. Le rêve

m LES PREMIÈRES FORMES DE LA RELIGION

Plus tard, après que les victimes animales eussent été substituées aux libations, c'est dans leurs entrailles qu'on s'habitua à chercher les signes des volontés divines*.

hsLTtie les endormis, et, dans le style liturgique, les endormis sont les marias ou les ^poToi sons un autre nom ; mais, comme il est une révélation ou un conseil, il vient des dieux let il aura par conséquent un caractère prophétique. Toir surtout ce qui concerne Toveipo; personnifié que Jupiter dépêche à Agamemnon au commencement du deuxième chant de Tlliade.

* On retrouve comme une réminiscence de cette succession historique dans VŒdipe àe Sénèque, acte 2, quand Tirésias, après avoir étudié Taspect des flçimmes sacrées pour en tirer des pronostics sur le fléau qui ravage Thèbes, passe à l'examen des victimes et de leurs entrailles.

Il est bien présuipable que le lat. haruspex correspond au grée homérique 6uo(rx6'oç et signifie c'tymologiquement « celui qui examine ce qui brûle, Faliment (du sacrifice) » ; cf. areo pour *hareo, comme le prouve l'orthographe harena, « le sable », en tant que sec ou brûlant, et harvina ou arvinay li la graisse de porc » (servant de combustible au feu sacré); cf. aussi ^a^a, plus tard ara, « le brûloir, l'autel », et arvalis pour ^harvalis^ les frères arvales étant avant tout des sacrificateurs. ^ Le mot sacer, qui contient la même racine que «anc-zo, « publier, indiquer, faire connaître, prescrire», sag-us^ sag-a, sàg-aivj a qui annonce, qui enseigne, renseigne », prae-sagio^ « faire savoir d'avance, prédire », désignait primitivement chez les Latins le sacrifice (cf. sacer dans sacerdosjen tant que révélateur ou significateur de la volonté des dieux; cf. sacra-mentum, « affirmation, serment », et sacrare, « affirmer ». Le sens de sacré, avec toutes ses. acceptions, en dérive. Quant à la signification que ce mot a prise dans la formule juridique sacer esto, elle correspond probablement à celle qu'a reçue plus tard proscriptusy « qu'il soit inscrit (sur la liste des condamnés) » ou « qu'il soit (déclaré (coupable) » ; cf, l'expression sacrare

Le mythe desMuses (Mouaac, les penseuses) est la forme féminine et pluralisée de celui d'Apollon citharède : elles personnifient les libations enflammées et crépitantes,; tandis que lui est Valter ego d'Agni jâta. Dans ]di Théogonie (94-95), elles sont nommées en même temps que ce dieu *. D'elles et de lui proviennent les chanteurs et ceux qui jouent de la cithare. D'après le même poème (vers 1-10), elles dansent sur l'Hélicôn, autour de la fontaine et de l'autel de Zeus; elles se baignent dans le Permesse ou dans la source du cheval (l'Hippocrène). C'est de là que, enveloppées d'une vapeur épaisse, elles font entendre leur belle voix. L'Hélicôn (la spirale), l'autel de Zeus, la source du cheval ^cf. Agni si souvent comparé à un cheval dans le Rig-Véda) sont autant de figures du sacrifice, dans les libations duquel se baignent en dansant (s'agitant) et en chantant (crépitant) les Muses-flammes*

D'ailleurs, elles savent tout, d'après Homère qui leur fait habiter l'Olympe = l'Hélicôn {IL, ii, 484-6), et

caput cum bonis (Tite Live). Le mot sanctus^ de son côté, signifiait à l'origine (c indiqué, révélé, prescrit (par les signes du sacrifice) » ; cf. le sens de fâs pour fansy « ce qui prescrit, prescription sacrée ou juridique », qui est une ancienne forme du participe actif de fâri, auprès du participe passif neutre fdtum^ « ce qui est annoncé, prescrit (parles dieux) ».

L'idée qu'implique le nom romain du ^sacrifice semble donc indiquer qu'il ne lui a été donné que quand il avait déjà la divination pour principal olget.

* Cf. l'hymne homérique xxv, adressé aux Muses et à Apollon et dans lequel le poète déclare que de celles-là et de celui-ci viennent les chanteurs qui sont sur terre et les citharistes.

elles charment, également dans TOlympe (moç'OXup.tofu)y la grande pensée de Zeus, en racontant le passe, le présent et l'avenir.

Hésiode (^TA^o^., 53) les fait filles de Zeus (le feu du sacrifice) et de Mnémosyne (celle qui se souvient, qui. sait =i=la libation qui crépite en s'allumant). C'est en Piérie, la grasse contrée des eaux du sacrifice, pendant la nuit et loin des immortels (au sein obscur des eaux de la libation), que le maître des dieux s'unit à elle. Mnémosyne, une fois le temps nécessaire révolu, donne le jour à neuf filles, qui n'ont qu'une même pensée. Elles sortent de la cime de l'Olympe (la pointe du feu du sacrifice ; cf. la naissance d'Athéna). C'est là que sont leurs brillantes demeures (Théog.y 52- 62), Les vers qui suivent offrent une sorte d'explication étymologique de leurs noms ^

Si les Muses sont au nombre de neuf, il faut simplement entendre qu'elles symbolisent les libations consî-

? Théog., 65-71 :

nip S'àuTviç XàpiTÉ; re xai ''luepo; oixC ej^oudiv *Ev ôaX^7);(0aX6ia)* epaririv ('EpaTw) 8à 8ta (rroixa oddav l€î<TOLt

MiXTCovrai (M£X7ro}jLévirj) iràvTODV rt vojjlouç, xai vjÔea xeSvot 'AÔavaTwv xXetoudiv (KAeio)) èxïJpaTov offaav leicjat.

Aî TOT* iffav Tcpb; ^'OAuixirov aYaXXôjxevat oirl xaXvi (KaXXtoTtTj) .

'AjjLppoff^Yj IxoX-TTTÎ* TTêpi S'ïtt^^e yoïa [A&Xa'.va

*T[xv6u(iat; (noXu|jLVta), epaT^; oè iroSoiv uTto Souwoç opa>pet

NtffffO(JL6va)v TcaTép' stç ov o 8 'oùpavû (Oùpav^Ti) 6|xpaffiXeu6t.

Euterpe et Terpsichoi e sont les seules des neuf Muses aux noms desquelles ces vers nç fassent pas d*allusion étymologique.

DANS L'INDÊ ET LA ORÈCE m

dérées comme multiples. Déjà dans le Rig-Véda le nombre 0, et surtout le nombre 7, n'impliquent pas autre chose qu'une idée de pluralité. La personnificationvédique qui correspond le mieux aux Muses, la déesse^ Sarasvatî, représente, au contraire, la libation au sin-^' giilier.

D'après tous ces caractères, les Muses sont essentiellement celles qui chantent l'hymne du sacrifice. C'est à la fois leur art et leur tâche. Aussi, ce seront elles qui enseigneront au sacrificateur la manière de le chanter à son tour; caseront elles qui l'inspireront. Telle est la raison pour laquelle on les invoque au début de la plupart des compositions homériques qui se rapprochent plus ou moins du type des anciens chants liturgiques. Peu à peu l'invocation aux Muses s'est, en quelque sorte, laïcisée. Elle a passé des hymnes aux poèmes, comme V Odyssée^ y pour devenir d'usage cou-rant et de formule, pour ainsi dire, non seulement chez les poètes en général, mais chez les prosateurs euxmêmes, tel qu'on le voit par Temploi du nom des Muses comme titre des neuf livres de l'histoire d'Hérodote.

Les Sirènes (les chanteuses ; cf. rac. sansc. svar) sont une variante du mythe des Muses, dont lune (Melpomène ou Terpsichore) passait pour leur mère. Gomme les Muses, elles sont auprès ou au sein des eaux j

* La déesse (Oèa) qui est invoquée au premier vers ùcVIliad^ est sans doute une Muse. Dans tous les cas, Taide des Muses est souvent expressément requis au cours du poème.

elles chantent d'une voix mélodieuse, savent tout ce qui se passe sur terre (Odys.^ xii, 191) et leurs paroles sont prophétiques (2et/5>?v«v... Bîtmeciixùv) . On peut en conclure, à coup sûr, qu'elles représentent aussi les libations chanteuses ou crépitantes.

Quant au rôle néfaste qui est le leur quand elles attirent les matelots à l'aide de leurs chants harmonieux pour les saisir et les engloutir dans les flots, rôle auquel on peut comparer celui des nymphes qui ravissent Hylas *, des Nixes ou des Ondines dans la mythologie germanique, et des Anéraïdes ^ dans les croyances populaires de la Grèce moderne, on se l'expliquera si l'on tient compte du fait que les libations personnifiées ont nécessairement pour amants ou pour époux les feux sacrés, personnifiés de leur côté; quand il s'agira des dieux, et particulièrement de Zeus, celles-là seront, par exemple, Hèra et ses innombrables rivales; les nymphes, à leur tour, seront aimées des satyres aux pieds de chèvres, c'est-à-dire les flammes dont les parties inférieures se baignent dans le lait des libations; mais si on les représente en quelque sorte dans le célibat ou le veuvage, elles éprouveront naturellement le désir de s'associer des compagnons du genre de ceux auxquels elles sont le plus souvent unies; elles useront, pour les charmer, des chants

* Cf, aussi la légende du beau Narcisse et de la nymphe Echo, dont le nom est si bien en rapport avec les mythes étudiés dans ce chapitre.

• ^ Voir sur ce sujet la thèse de M. J. Martha, Quid significaverint sépulcrales nereidum figurœ^ 1881.

agréables dont elles ont le privilège, et, comme elles habitent au sein des eaux qu'elles symbolisent, c'est là -même qu'elles s'efforceront d'amener les bien-aimés qu'elles auront réussi à séduire ; dans la phraséologie liturgique, ce seront des morts ou des Agnis ajas qui, dans les développements légendaires des textes sacrés, deviendront les héros malheureux des fables que nous venons de rappeler.

Les cultes indo-européens sont, en général, la mise en scène, au moyen de personnages réels, des faits et gestes attribués aux éléments figurés du sacrifice : en un mot, la liturgie est, au moins dans une certaine mesure, de la mythologie en action et par là, comme on l'admet généralement, le point de départ du théâtre. Pour en donner un exemple tiré de l'Inde, le brahmane, avant d'être le prêtre par excellence ou le proto-sacrificateur, était « le fortifiant », c'est-à-dire le soma représenté comme offrant au feu du sacrifice son aliment et sa vie. En Grèce et dans l'ordre des mythes qui nous occupent, les Bacchantes sont, en quelque sorte, les actrices qui joueront le rôle des flammes crépitantes et dansantes. Le dieu dont elles sont les prêtresses ^ox^oç ou Bûcxxoç * est lui-même a le crieur » et, quand

* L'une et l'autre forme pour r/taxj^oç d*où (r)ê(j)ayôç et (Vf) lox/oç. Sur les rapports de Dionysos avec les nymphes, voir Decharme, op, cit,, 409, seqq.

On voit combien sont naturelles les ressemblances du culte de Dionysos et d'Apollon et à quel point est contestable l'opinion de M. Bouché-Leclerq, d'après lequel (La Divinité dans Vantiq.', ij 365), la divination chresmologique serait née d'un

le chœur des QrenouiUes d'Aristophane lui dit : « Agite les torches ardentes, et ravive leur éclat, lacchos, ô lacchos, astre brillant de nos mystères nocturnes, » le doute n'est pas permis sur sa parenté priinitive avec le feu du sacrifice. Quant aux Bacchantes elles-mêmes, leurs danses, leurs courses furibondes, leurs cris, le flambeau qu'elles agitent, sont autant de traits qui justifient l'origine à laquelle je les rattache. Différents textes de l'Atharva-Véda, où Ton nous dépeint les libations allumées qui dansent et chantent les cheveux épars, peuvent nous donner l'idée des formules des hymnes qui, chez les Grecs, ont servi de base à certains développemeûts du culte de lacchos ou Bacchos et aux orgies des Bacchantes*. Celles-ci sont aussi appelées Thyiades (^v«aç, Omàhq)^ sans doute « les enflammées, les ardentes » (cf. evtw, brûler) ; mais un autre nom qui nous intéresse davantage est celui de Ménades (jjmv(ky {jLxivideç) dont la racine est une variante de celle de [/.ivoç (cf. sansc. manas, manmarij mawws,.etc., et voir ci-dessus, p. 112). Les Ménades sont les inspirées, les enthousiastes, mais par extension pure et simple de l'idée de c( bruyantes » qui est à la base delà conception*.

rapport fortuit entre ces cultes au cours du vm^ siècle avant Jésus-Christ, ou au commencement du vu®.

* Voir mon opuscule intitulé VAtharva-Véda et la méthode d* interprétation de M, Bloomfieldy p. 39 seqq.

^ L'évolution que Tidée première a subie dans la conception des Ménades et des Bacchantes rend compte de celle du même genre que Ton peut constater à propos des Ëuménides, ce celles qui poussent de grands cris » (et non «c les bienveillantes », selon

Ce développement nous donnera la clé de celui qu'implique le sens du mot grec wfxcfohmtzoçj « frénétique », littéralement « au pouvoir des nymphes », et du latin ît/mphor^ « délirer », litt. « parler comme les nymphes, d'après leurs inspirations, divaguer, etc. *» N'oublions pas de rapprocher de ces familles de mots le latin fatuor^ « parler en enthousiaste, comme la déesse Fatva * » (cf. fata scribunda et nos fées)'; cette déesse qui personnifie la libation s'appelait aussi Fàuna et avait pour ^ époux Faunus (cf. les rapports des faunes et des nymphes) ; l'un et l'autre mot sont en rapport étymologique probable avec le gr. ywvyi et la racine /'d, « parler », ^ cf. fanum (et fanaticus) dans le sens de oraculunij « (lieu) qui parle, où se rendent les oracles ». Enfin, le lat. larvatusy dont le sens est le même que celui de lymphatuSy est un indice que les mots lârva et lâres (sing. lâr)^ les divinités du foyer, désignaient à l'origine les feux bruyants du sacrifice et que ces mots contiennent la même racin e (lâs devenu lâr par rhotacisme)

Texplication traditionnelle) ; cf. le mythe de Mélusine et les épithètes védiques sutnati^ sumanas, sumna,suvâc, etc., dont le sens primitif est « qui crépite bien », c'est-à-dire bruy animent.

. * C/". Girard, Le sentiment religieux en Grèce y 2« édit.,^ p. 199.

* Fat'UuSy fat-ua, fat-a, fat-uor^ comme fat-eor^ sont autant de dérivés de fanty thème du participe présent de fari,

^ Les mômes explications conviennent également aux Sibylles (ctpuXXa; cf. lat. sihilus)^ à la nymphe Egérie, la sage conseillère de Numa, à la fée Mélusine aux cris prophétiques, etc.

que lip-vv^, «la chose qui crie, le gosier», Xrip-cçy « bavardage, ))ial-oç, (( causeur, bavard », lat. lall-o^ etc. * Orphée ('Opj eus) *, Amphioa et les poètes mythiques

* Cette étjmologie est rendue certaine par les détails qui accompagnent dans Ovide (Fastes, ii, 598 seqq,) Tanecàote mythique de la nymphe (ou naïade) Lara, mère des Lares. Elle est frappée de mutisme et envoyée chez les Mânes par Jupiter pour avoir trop parlé et révélé à Junon Tamour du maître des dieux pour la nymphe Juturne. Son nom, du reste, est tiré du défaut qui lui a valu ce châtiment. Ovide, au temps duquel on ne voyait plus le sens étymologique de lara « parleuse, bavarde », suppose que ce mot est pour un plus ancien lala évidemment suggéré par l'analogie du grec XaXd;. Dans son inexactitude même, cette explication est le meilleur argument à l'appui de celle que j'ai proposée, et qu'on me permettra de considérer comme définitive.

Peut être faut-il admettre avec Gorsenn et M. Bréal que cerrùusy même sens que larvalus, est un dérivé de CereSy personnification de la libation créatrice ou productrice (cf. sansc. kar^ « faire », lat. creo). Il est bien possible aussi que le lat. mânes y « les Mânes » (cf. lares) contienne la même racine que [jLavta, {aévo;, etc., surtout si l'on tient compte du fait que la mère des Lares s'appelait Mania.

* Probablement pour '0-peop-euç; cf, sansc. reôAa,« le crieur», et rac. rehh, « crier», avec les variantes rambh, et rap, d'où la très grande probabilité qu'ici se rattachent également le mot se. rhhu et ^v^ dans f a^wSoç j cf, aussi lat. rabies.

Sur Je rôle des Satyres, des Faunes et de Pan comme chanteurs, citharistes et joueurs de ûûte, en compagnie des nymphes, se rappeler ces vers de Lucrèce, iv, 582-591 :

Hsec loca capripedes Satyres Nymphasque tenere Finitimi fingunt, et Faunes esse loquuntur. Quorum noctivago strepitu ludoque jocanti Affirmant volgo taciturna silentia rumpi, Ghordarumque sonus ûeri, dulcôsque querelas^

de la Thrace sont chanteurs, poètes et sages aux mêmes titres qu'Apollon qu'ils représentent sous d'autres noms. Le premier apprivoise les bêtes féroces aux accents de sa lyre et endort de la même façon le dragon qui garde la toison d'or. Ces animaux et le monstre en question représentent les obstacles personnifiés qui figurent l'inertie des libations non allumées. Dès que le feu du sacrifice les atteint et les pénètre, en même temps qu'il fait entendre les crépitements qu'elles suscitent, l'obstacle-dragon s'endort ou l'obstacle-loup, lion ou tigre, s'apprivoise, au lieu d'essayer de dévorer le héros, symbole du feu sacré. Même explication' pour la manière dont Orphée se concilie Pluton dans l'Hadés et obtient de lui qu'il lui permette d'en faire sortir Eurydice.

Quant à Amphion, son talent sur la lyre lui sert surtout à bâtir les murs de Thèbes, comme Apollon a élevé aux sons de la sienne et avec le concours de Poséidon (l'élément humide du sacrifice, la libation) les remparts de Troie, et comme Orphée, dont les accents harmonieux attiraient les arbres et les rochers mêmes. Dans les trois cas, le mythe est identique. Les murs de Thèbes et de Troie sont les constructions de flammes dont il est si souvent question dans le Rig-Véda et que les personnifications du feu du sacrifice édifient en crépi-

' Tibia quas fundit digitis pulsata canentum : Et genus agricolum late sentiscere, qaom Pan Pinea semiferi capitis velamina quassans, Unco ssepe labro calamos percurrit hiantes, Flstula silyestrem ne cesset fundere musam.

tant. Dès l'instant où celles-ci construisent et bâtissent, leurs matériaux seront des pierres-flammes. Pour ce qui est des arbres qui, dans le mythe d'Orphée, sont associés aux rochers qu'ilmet en mouvement, ils rappellent les vanaspatis des textes védiques et Tarbre aux belles feuilles (RV., x, 135) dans lequel le jumeau de la libation (= Agni) boit le soma que lui transmettent les dieux.

Un trait important encore de la légende d'Orphée est celui qui le représente comme foudroyé par Zeus parce qu'il aurait révélé aux hommes, c'est- à-dire aux •morts =les mortels, les mystères sacrés*; ce détail, qui repose, comme la plupart de ceux qui le concernent, sur le fait qu'il est bruyant, parleur et par conséquent révélateur, contribue à nous expliquer son rôje devenu ,si important d'initiateur des mystères. Quant aux légendes qui le font périr déchiré par les Bacchantes, elles reposent probablement sur des formules où il était question de la tête et de la lyre d^Orphée sortant des eaux ;du sacrifice (dans la circonstance, identifiées à celles de l'Hèbre et de l'océan) . Son corps, dont il n'était pas parlé, devait donc avoir été détruit, dispersé, mis en pièces par les furieuses ou les Ménades qui l'accompagnent.

Je terminerai ce chapitre, qui pourrait être enrichi de bien d'autres détails ^, par l'examen de deux mythes qui se rattachent étroitement à la série de ceux dont il

* Decharme, op. cit.j p. 575.

* Par exemple rexplication facile, d'après tout ce qui vient d'être vu, du rire inextinguible, ou plutôt «non éteint» ((X(T^e(rTo;... yeXwç), des dieux d'Homère.

vient d'être question. Le premier est celui de Protée {TlpmsvÇy « le premier », celui qui est en avant (sur Tautel) ; cf. Tépithète védique àeprathama appliquée à Agni et aux autres divinités ignées du sacrifice. Toutefois, le Protée homérique (Od., iv, 363, seqq.) est plutôt la personnification de Tobstacle en voie de transformation et destiné à devenir le feu du sacrifice, que ce feu même. En tant qu'obstacle, il faut lui faire violence pour obtenir de lui qu'il prophétise, c'està-dire qu'il crépite en brillant, en un mot qu'il s'allume. Les différentes métamorphoses par lesquelles il passe pour essayer d'échapper à cette nécessité, le: lion, le dragon, la panthère, le sanglier, la forme d'eau ou d'arbre au beau feuillage, sont tout à la fois des emblèmes de l'état isolé de la libation et des causes transitoires (et purement verbales) qui retardent l'instant où elle s'allume.

Mais Protée apparaît plus clairement sous la forme du feu qui va briller dans lé passage où il est dit (vers 400 seqq.) qu'il sort de la mer quand le soleil est au milieu du ciel (quand le sacrifice est allumé) ; c'est le souffle du vent (Zéfùpoç) qui favorise son apparition. Là circonstance qu'il est couvert d'une vague (yp^'O noire et qu'il dort dans des cavernes se rapporte évidemment au moment antérieur à son apparition, et alors qu'il s'identifie encore avec les eaux obscures de la libation*.

* A Protée comparer Nérée, qui n'en est qu'une autre forme et dont le nom indique l'origine aqueuse.

iSQ LES PREMIÈRES FORMES DE LA RELIGION

C'est aussi comme figure du feu révélateur et omniscient qu'Œdipe * devine l'énigme proposée par le Sphinx, le monstre qui ce serre » ou retient les libations. Toute cette phase de la légende repose sur ces deux circonstances que le Sphinx-obstacle a un lien (sens primitif à'amy[j.a ; cf. iydyxn et le sens étymologique de yplfoç)^ puisqu'il est le serréur ou l'étrangleur, et qu'Œdipe le délie ou Te résout (Ivet). Mais il y parvient par le fait même de s'allumer en crépitant, en parlant, en rendant un oracle, en proclamant une vérité, en dévoilant un mystère, en devinant une pensée obscure; par conséquent YaiviyixaAien deviendra un nœud verbal, une idée serrée; d'où le sens ultérieur d'énigme. Du reste, le Sphinx disparaît ou périt par la solution même de la difficulté qu'il personnifie, et aa moment où le feu sacré triomphe de lui en pétillant sur l'autel.

En suivant l'histoire ultérieure des idées auxquelles ont donné naissance l'observation des phénomènes bruyants du sacrifice et les formules liturgiques correspondantes, on aperçoit facilement par quelle transition la pensée ou la voix des dieux est passée pour devenir, d'une part et quand on Ta rattachée aux divinités

* La question de l'étymologie de OIS^tcou; reste ouverte, malgré toutes les recherches dont elle a été l'objet. A mon avis, oiSt- est à rapprocher de îSo;, pour ^ff/iSoç, du sansc. sveda^ du lat. sudor pour *soedor, du germ. wet, et Œdipe serait « celui dont les pieds sont humides », cf. le nom du devin MeXocfATtouç « celui qui a les pieds noirs )>.

d'en haut (di superijy Tenthousiasme prophétique ou poétique, et, de l'autre, en ayant en vue les dieux infernaux (di inferijy la possession démoniaque. Mais quelque intéressant que soit ce développement antithétique, l'étude n'en entre pas dans le cadre de cet ouvrage et je me contente de l'indiquer à ceux qui voudraient l'entreprendre.