LA PRIÈRE

Aucun des mots védiques qu'on a donnés comme s'appliquant à la prière ne la désigne au sens où nous Tentendons. Nous savons déjà* que les dhitisylesmatisy etc., ne sont pas les pensées ou les paroles pieuses du sacrificateur, mais celles des éléments du sacrifice qui crépitent quand ils sont enflammés et dont les crépitetements ont été comparés aux pensées et aux paroles des hommes. On comprend sans peine que cette seule rectification en entraîne de considérables dans la manière d'interpréter les hymnes au point de vue de l'idée que leurs auteurs se faisaient des dévas et des rapports de ceux-ci avec les hommes. On s'aperçoit bien vite, en prenant tous les mots qui concernent la question dans leur vrai sens, que les prêtres ne demandaient aucune faveur aux dieux, et ne souhaitaient autre chose que de les voir sipparaître sur l'autel au moment du sacrifice. Cette invitation, il ne faut pas le perdre de vue, n'impliquait d'ailleurs rien de mystique ; les dieux qu'on appelait ainsi n'étaient pas conçus comme des entités

* Voir ci-dessus, p. 112

indépendantes de leur manifestation sous la forme des flammes sacrées. Invoquer les dieux c'était, en somme, exprimer le désir que la libation fut allumée et, tout simplement, s'exciter à le faire en feignant d'y exciter les matières passives qu'on employait à cet effet.

Telle est l'origine et la signification fondamentale de toutes prières védiques, bien diflférentes par là, comme nous allons le voir, des formules qu'on a pris l'habitude, à la suite d'une interprétation défectueuse des textes, de présenter comme telles.

J'ai déjà essayé de montrer dans un article de lai?^vue de r histoire des religions^ quel est le véritable sens de ces prétendues prières: Je vais ajouter à cette première étude l'examen de toutes les formules considérées comme propitiatoires dans les dix premiers hymnes du premier mandala du Rig-Véda. J'espère achever ainsi de porter la conviction dans l'esprit de ceux qui s'intéressent au sujet. Je crois bon toutefois de commencer par la révision du sens de deux verbes ;qui jouent un grand rôle dans ces formules. Je veux parler de ceux qui se sont développés sur les racines îd et 7nrd. .

Id (ide) est le verbe qui correspond avec vocalisme fort, et moyennant le rapport fréquent de s avec d ou t résultant dé l'assimilation des éléments du groupe as, à is qui, dans les textes védiques, est un des noms les plus fréquents de la libation.

^ Les Hymnes védiques sont-ils des prières 9 dans le •n* d'août 1892. ... •

Ce verbe semblerait donc devoir donc signifier étymologiquement a verser la libation », et non pas, comme on a pris l'habitude de le dire, a prier, invoquer, célébrer » ; mais il est très possible que is, à l'inverse de sarasvatî, ne désigne la libation qu'en tant que bruyante ou crépitante, cas auquel îd signifierait « appeler », et non «demander (une faveur, etc.) ». Ce dernier sens est celui, du reste, qui convient le mieux à la plupart des passages où le verbe en question se rencontre.

Ainsi RV., i, 1, 1, agnim îde, « j'appelle Agni », et non pas « je prie Agni », car l'idée de prier d'une manière abstraite est inconnue des poètes védiques. — RV., I, 1, 2 agnih pûrvebhir rèibhir îdyah, « Agni digne d'avoir été appelé par les précédents (somas)chanteurs ». — RV., iv, 25, 1, ko., mahe' vase...îtte^ « qui est-ce qui appelle (le soma) pour la grande faveur (qu'il doit procurer à Agni)? » — RV., vu, 93, 4, gîrbhirviprah... îtte rayim, « l'excité (Agni) appelle par des paroles le don (la libation) ».

La racine mard-mrd suppose un adjectif verbal *marksy *mrks qui apparente cette racine avec mraks^ « frotter », ma^'jy ce frotter, traire » (cf. oi[xéXy(ùy lat. mulgeojy et marc, mrç, «toucher, prendre, empoigner» (cf. lat. rnulceo). En réalité, mrd ou mrl signifie, non pas « favoriser », mais « traire », et le dérivé mrdika ou mrlika désigne le lait, c'est-à-dire la liqueur du sacrifice qui lui est comparée. L'examen des passages suivants où ce dernier mot est employé aura pour but de le démontrer.

RV., 1, 25, 3. — Le sacrificateur détache le manas

de Varuna (allume sa flamme crépitante) pour qu'il vienne au mrlîka *.

— 5. — Quand ferons-nous le Varuna (le feu qui enveloppe la libation) pour qu'il vienne au mrlîka^?

IV, 1,3, — Le sacrificateur invite Agni à trouver le

— 5. — Même prière*.

VI, 50, 1 . — Le sacrificateur invite Aditi, Varuna, Mitra, Agni au mrlîka ^.

VI, 48, 12. — Il est question de la vache-libation qui est dans le mrlîka des Maruts ^.

VIII, 48, 12. — Le sacrificateur exprime le vœu d'être (au moyen de ses oflTrandes) dans le mrlîka du soma (c'est-à-dire de le constituer par sa libation '^).

VII, 86, 2. — Le sacrificateur souhaite de voir le mrlîka (celui qu'il offrira; c'est-à-dire qu'il veut célébrer le sacrifice^).

* vi mrlîkâja te mano... varuna sîmahi. ^ kadâ.. â varunam karâmahe mrlîkâya.

' agne miiîkam.. vidah.

* vîhi mrlîkam. — Grassmann attribue à t?{!ftt, pour la circonstance, une signification (accorde) qui est juste Tinverse de Thabituelle (prends). Ludwig, à la suite de Sajâna, etjtout à fait incidemment, donne à la phrase son véritable sens et traduit « goûte le havis ».

^ huve vo devîm aditim.,. mrlîkaja varunam mitram agnim. ^ yâ (dhenuh) mi'lîke marutâm.

'^ tasmai somâja... mrlike syâma.

* kadâ mrlikam... âbhi khyam.

X, 150, 1. — Agni est appelé au mrlika du sacrificateur*.

— 2. — Même invocation*.

— 3. — Il faut qu'il y amène les dieux'.

— 4. — Agni est invité à s'emparer de l'oblation et le mrlîka (à la fournir) *.

— 5. — Vasistha (le soma pavamâna) appelle Agni 2lm mrlika^.

En ce qui concerne les formes conjuguées de la même racine, il est facile de voir que la formule mrlaovi mrlaya nah (RV., i, 36, 12 etpassim) correspond pour le sens à â gâhi mrlihâya nah (x, 150, 1) et doit se traduire par « tette-nous », c'est-à-dire, empare-toi de nos libations.

Les deux premiers vers de l'hymne iv, 57 sont tout particulièrement propres à achever de nous fixer sur le sens réel du verbe en question.

Vers 1 . ksetrasya patina vayam hitenevajayâmasi gâm açvam posayitnv â sa no mrlâtîdrçe •

(( Nous avons vaincu (les obstacles du sacrifice) au moyen du maître de la résidence (sacrée = soma) comme avec Tofirande (dont il est la personnification) ; qu'il traye notre vache, qui est (ou sera) un cheval

* â gâhi mrlîkâya nah (cf. agne... somapîtaye. . yâhi.— RV., 1, 14, 1).

* tvâ... havamâhe mrlikâya.

' ^ agne devân â vaha nah... mrlîkâya.

* agnim maho dhanasâtâvaham huve mrlîkam. ^ agnim vasistho havate... mrlikâya.

* Cf. vni, 14, 3 : gâm acvam pipyusî duhe.

DANS L'INDE ET LA GRÈGE i43

(sous la forme d'Agni), qui est nourrissante pour celui: qui le regarde (Agni avec ses yeux dé flammes *) ». Vers 2. — kêetrasya pâte madhumantam ûrmim dhenur iva payo asmâsû dhukàva^ madhuçcutam ghrtam iva supûtam rtasya nahpalayo mHayantu « 0 maître de la demeure, trayela liqueur mielleuse qui est en nous (dans nos oblations), comme une vache traye (c'est-à-dire produit^) le lait ; que les maîtres du rta (les somas) trayént (la liqueur) qui découle du miel, pareille à du ghrta bien allumé (qui s'allume bien) »• Je passe à Texplication que j'ai annoncée des passages des premiers hymnes du Rig-Véda où l'on voit des prières.

RV., 1, 1, 6. — y ad ahga dâçuée tvam <

agne bhadram karisyasij tavet tat satyam ahgirah Traduction de Grassmann : « Le fait, ô Agni, que tu

^ Grrassmann et Ludwig, contrairement à Tusage constant des. poètes védiques, font du texte du troisième pâda le régime dejayâmasi^ « nous acquérons vache, cheval, etc. ».— Au quatrième pâda, îdrç, combinaison d'un pronom et de drç, signifie « qui voit, qui regarde cela ou celui-là », et non pas « pareil à tel », selon Tinterprétation courante.

* On trait (l'animal) pour avoir du lait: la vache qui en a ou qui en donne est représentée ici comme Tayant trait pour l'obtenir d'abord. Cette façon d'indiquer les choses est tout à fait dans l'habitude qu'ont les poètes védiques de pousser les métaphores jusqu'à l'absurde. Dans tous les cas, c'est en prendre trop à son aise de donner (avec Grassmann, Ludwig, etc.) à la racine duh, conjuguée au moyen, tantôt le sens de traire, tantôt celui de fournir du lait ou d'être traite.

accorderas ta faveur à rhomme qui te révère, constitue ton caractère, ô Angiras. »

Vrai sens : « Ce que tu feras de brillant (ou de bruyant, — éclat ou crépitement) pour celui qui (te) donne (la libation, le soma) cela, ô agile, est ta manifestation (la preuve de ton existence). »

La différence des deux traductions, au point de vue qui nous occupe, porte surtout sur le sens de dâçuse. Le dâçvân est « celui qui a le don » ou qui donne, à savoir le soma, et non l'homme pieux ou le sacrificateur, comme suffit à le montrer la formule fréquente dâçvân martah ou martyah « le mort (la libation morte) qui est susceptible de donner, qui contient le don en puissance (et qui le donnera une fois qu'il sera vivifié)*».

Quant à bhodra, il y a toujours lieu d'écarter, pour arriver à plus de précision, le sens vague de favorable qu'on a l'habitude de donner à ce mot, sans qu'il soit possible pourtant de choisir avec certitude entre l'acception de brillant et celle de bruyant, qui lui conviennent également dans la plupart des passages où il est employé.

* Pour la justification de cette manière d'interpréter la formule, cf. vm, 19, 5 : yàh samidhâ ya âhuti dadâça marto agnayey « le mort qui, par le moyen du feu, de la libation,, fait ses dons à Agni », et RV., i, 36, 4: so agnejayati tvayâ dhanam y as te dadâça martyah^ « le mort, ô Agni, qui t'a fait son offrande est victorieux grâce à toi », — La libation inerte devient active, triomphe des obstacles, quand le feu sacré Ta allumée.

RV., I, 1, 9. — sacasvânah svaslaye

Traduction de Grassmann : — « Conduis- nous au bien-être. »

Vrai sens : « Viens pour celui venant de nous (notre) qui a une bonne manifestation (la liqueur que nous offrons). » Cf. RV., i, 35, 1 : hvayâmy agnim... svastayey «j'appelle Agnipour (celui) qui a la bonne manifestation (pour le soma actif, vivant, présent). »

RV., I, 2, 7. — dhiyam ghrtâcîm sadhantâ.

Trad. Grassmann : — (( (Mitra et Varuna) qui favorisent le sacrifice et la prière. »

Vrai sens : « Qui dirigent la prière unie au gbrta », c'est-à-dire « la libation qui crépite ».

RV., I, 2, 9. — daksam dadhâte apasam.

Trad. Grassmann : « (Mitra et Varuna) nous ont donné de l'habileté pour l'œuvre du (sacrifice). »

Vrai sens : « Us ont établi le saisisseur actif (Soma qui s'attache à Agni ou Agni qui saisit Soma). »

Daksa est toujours un nom d'agent dont le sens est en rapport avec celui de Se^toç et de iixoiion.

RV., I, 3, 7. — carsandihrto viçve deviisah.

Trad. Grassmann : « 0 vous tous les dieux réunis qui protégez les hommes. »

Vrai sens : « 0 vous, dieux, habitants (de l'autel) qui portez la libation ».

Le mot carsani signifie étymologiquement « ce qui s'agite » et désigne toujours la libation.

RV., I, 4, 2. — goda id revato madah.

Trad. Grassmann : « L'ivresse du riche donne du

bétail » ; c'est-à-dire, sans doute, « quand lé sacrificateur enivré de soma le riche Indra, celui-ci lui donne en revanche des troupeaux de bétail. »

Vrai sens: « Le liquide du riche (soma) donne (le lait des) vaches. » Gç qui revient à cette tautologie : ce La libation fournit la boisson (aux dieux). »

RV., I, 4, 3. — te... vidyâma sumatinâm.

Trad. Grassmann : « Puissions-nous (ô Indra), éprouver les effets de ta faveur. »

Vrai sens : « Puissions- nous trouver pour toi (te procurer) celles qui ont de belles pensées (les libations aux beaux crépitements). »

RV.,i, 4,6. — syâmed indràsya çarmani.

Trad. Grassmann : « Soyons sous la protection d'Indra. »

Vrai sens ; « Soyons dans le soma d'Indra », c'està-dire « que nos libations constituent le soma d'Indra. ».

La formule çarma yam^ que l'on traduit par « donner protection », signifie en réalité « atteler le çarma, le conduire, l'emmener, s'en emparer, » selon le sens constant de y ara; çarma est un des noms du soma considéré, sans doute, comme couverture ou enveloppe (cf. carmay ail. schirm) de la flamme qu'il recèle dans son sein avant qu'il ne soit allumé. Ainsi yachâ nah çarma saprathah (RV., i, 22, 15) doit se traduire par : « 0 libation, empare toi de notre soma qui est avec extension (qui s'étend) . »

RV., I, 4, 8. — prâvo vâjesu vâjinam.

Trad. Grassmann: « Tu aides (ô Indra) le com-* battant dans les combats. »

DANS L'INDE ET LA GREGE lit'

Vrai sens : « Tu conduis (ou tu rassasies) dans les boissons (sacrées) celui qui s'en pourvoit (le feu sacré) », c'est-à-dire c< toi-même », comme le dit le vers suivant : tam ivâ vâjesu vâjinam vâjayâmah a nous t'abreuvons dans les breuvages, ô toi qui les aimes ».

RV,, I, 4, 10. — sunvatah sakhâ.

Trad. Grassmann : « (Indra), l'ami de l'homme pieux. »

Vrai sens : « (Indra) qui est le compagnon (ou l'ami) de celui qui fait couler (le soma = Agni). »

Dans le Rig-Véda, le participe sunvat désigne toujours, en le personnifiant, l'élément (feu) du sacrifice qui fait couler l'autre (le liquide) .

RV. , I, 5, 3. — sa ghâ no yoga â bhuvat sa raye. . . gamad vàjebhir â sa nah

Trad. Grassmann : « Qu'il (Indra nous aide en toute œuvre en vue de la possession (des richesses) ; qu'il vienne ici auprès de nous avec des trésors*. »

Vrai sens : « Il est venu (ou qu'il vienne) en s'attelant à nous (à nos libations) pour la richesse (les dons que nous lui oflErons)... Il est venu (ou qu'il vienne) au moyen de nos breuvages. »

RV., 1, 5, 10. — ma no martâ ab hidruhan. . indra.

Trad. Grassmann : « Que nul homme, ô Indra, ne nous fasse de mal. »

Vrai sens : « Que les morts (les somas inactifs) ne

^ Vâja ne signifie jamais « trésor », et c'est faire violence à la grammaire de traduire l'instrumental par « avec »...

nous oppriment pas » ; qu'ils n'empêchent pas nos libations * dé couler ; qu'ils deviennent actifs •

RV,, I, 6, 10. — ito va sâtim îmahe

divo vâpârthioâd adhi indram maho va rajasah

Trad. Grassmann : « Nous désirons d'Indra un don qui vienne de là, du ciel, de la terre et de l'atmosphère au loin ».

Vrai seas : « Nous envoyons à Indra un don qui vient d'ici, du couple dyâvâprthivi ou de la grande obscure (la libation sous le nom de ro/os, qui s'élève à l'aide du feu). »

Le verbe îmahe ne signifie pas « nous désirons », mais (( nous envoyons » ; il se construit comme tel avec deux accusatifs dont l'un exprime l'objet envoyé et l'autre celui qui reçoit. L'exemple suivant (RV., vu. 54, 1) ne saurait laisser aucun doute à ce sujet : yat tvemahe prati tan nojusasvaj « ce que nous t'envoyons (ô soma pavamâna), cela de nous (la libation) goute-le » . Grassmann traduit : « Ce que nous te demandons, assure-le nous favorablement», alors qu'au vers I, 101, 10, il rendra, exactement cette fois, la for-

*■ L'assimilation de Thymne à la voix des éléments du sacrifice a eu pour conséquence naturelle de faire que le sacrificateur parle souvent au nom de ces éléments, surtout de la libation, à laquelle il s'identifie tout particulièrement à cet égard. De là, remploi fréquent de « nous » dans le sens de ce nos offrandes » et l'explication suivante de passages comme celui-ci (RV., m, 9, 1, sakhâyas tvâ vavrmahe devant martâsah^ « nous qui t'accompagnons, nous morts, nous allons à toi qui es dieu (actif, allumé) », sous la forme de nos libations.

mule identique (à la fin) havydni p^ati no jusasva^ par les mots « goûte amicalement uôs libations ». II est de toute évidence qu'il y a erreur de sa part dans un cas ou dans l'autre.

RV., I, 7, 4. — indra vâjesu no* va

sahasrapradhanesu ca, ugra ugrâbhir ûtibhih Trad. Grassmann : « Aide- nous, Indra, dans les batailles, toi qui dans les combats nous procures des milliers de biens; (aide-nous), ô puissant, avec de puissants moyens ».

Vrai sens : « Indra, dirige toi (ou rassasie-toi) dans nos boissons, dans nos milliers de dons*, ô toi qui es fort, au moyen des fortifiantes boissons. »

La signification constante de ûti est ce boisson » (du sacrifice), ouïe fait de la boire; le àdiiif ûtaye (ainsi que avase) est synonyme de somapitaye.

RV., I, 8, 1. — endra sânasim rayim sajitvânam sadâsahaniy varsistham ûtaye bhara Trad. Grassmann : a Apporte, Indra, une richesse pourvue de bénédictions, toujours conquérante et victorieuse, très féconde pour la jouissance. »

Sens réel : « 0 Indra, apporte (fais apparaître) la richesse (du sacrifice = la libation) victorieuse (des obstacles qui s'opposaient à sa manifestation), etc.. très arrosante, pour la boisson (des dévas) ».

* Sur pradhana, voir Le Rig-Véda et les Orig., etc.^ . p. 108, seqq.

(iaiO LES PREMIÈRES FORMES DE LA RELIGION

fii yena mustihatyayâ . ' ni vrtrâ runadhâmahaiy

tvotasâ ny arvaiâ Trad. Grassmanu : « Toi (Indra) par lequel, soutenus par toi, nous surmontons les ennemis dans les combats à coups de i^oing et dans les batailles à cheval. )e> Vrai sens : « Toi l'ardent, quand nous avons été goûtés par toi, nous écartons les enveloppeurs... »

Les sacrificateurs s'identifient à l'oblation ; c'est ainsi qu'ils disent en parlant d'eux ivotasâh, expression qui signifie toujours « goûté par toi » en parlant de la boisson du sacrifice et qui ne saurait avoir d'autre sens- — Les vriras ne sont pas de vagues ennemis, mais bien les « enveloppeurs » ordinaires qui empêchent que la liqueur sacrée ne coule. Quant au composé mmtiha- ?2/ay(î,dontilestdiflftcile de préciser le sens, il s'applique probablement à la main mise violente d'Indra sur la liqueur en question. Remarquons, enfin, que le mot arvatâ ne signifie pas « cheval » ; c'est un adjectif en rapport avec yena, dont le sens est « qui s'élance, ardent, hardi, etc. »

indra tvotâsa à vayam vajram ghanâ dadimahiy jayema sarn yudhi sprdhah Trad. Grassmann : « 0 Indra, puissions-nous, favorisés par toi, obtenir la foudre qui détruit (tout) et vaincre les ennemis dans le combat. »

Ici aussi, le sacrificateur s'identifie à la Ubation.

Quand Indra l'aura goûtée, quand elle sera unie à lui, on peut dire qu'elle aura comme lui le vajra et ses armes, d'autant plus que c'est par elle qu'il les a. Armé ainsi du vajra, le sacrificateur, qui personnifie la libation, pourra vaincreles obstacles (^sprd/iaAj qui résident dans la yudh^ désignation métaphorique du soma (celui qui combat contre ceux qui s'opposent à ce qu'il remplisse son rôle au sacrifice), comme on le voit par tous les passages où le mot est employé, particulièrement ceux où il est parallèle à prtanâ (i, 91 , 21 , etc.) et ceux où il est dit qu'Indra fait avec la yudh une enveloppe pour les dieux (m, 34, 7, etc.).

sasahyâma prtanyatah

Trad. Grassmann : « Puissions-nous vaincre ceux qui nous attaquent. »

Vrai sens : « Puissions nous vaincre ceux qui veulent s'emparer des libations* », c'est-à-dire « puissions-nous faire qu'elles coulent » .

RV., I, 9, 5. — sam codaya citram... radhah.

Trad. Grassmann : « Pousse vers nous, ô Indra, des dons brillants... »

Vrai sens : « Mets en mouvement, ô Indra, le don brillant », c'est-à-dire « la libation qui brille (quand elle est allumée) ».

RV., I, 9, 6. — asmânt... codayendra raye.

Trad. Grassmann : « Pousse-nous à la richesse, ô Indra... »

* Voir Le Rig-Veda et les Ortg., etc., p. 107.

, . Vrai sens : a Mets-nous en mouvement, ô Indra, pour la richesse... », c'est-à-dire « fais que, au ïnoyen de notre libation mise en mouvement par toi, nous accordions des dons à la richesse (du sacrifice) personnifiée et considérée d'une manière abstraite; fais que nous rétablissions (au bénéfice des dieux, etc.). — Il est facile, d'ailleurs, de voir que la traduction de Grassmann donne à rdye le sens du locatif, et non pas du datif, ce qui suffit pour prouver qu'elle est inexacte.

RVi, I, 9, 7. — sam gomad indra vâjavad asme prthu çravo brhat. . . dhehi

Trad. Grassmann : « Donne nous, ô Indra, de grands biens qui soient riches en bétail et en nourriture. ))

Vrai sens : « 0 Indra, établis pour nous (c'est-à-dire .pour nos libations) une voix (un crépitement) pourvue de (lait de) vache, de nourriture, qui soit large et haute. » En d'autres termes, , développe lé sacrifice avec les phénomènes qui le caractérisent, au moyen de notre libation i .-,

RV., 1, 9, 8. — asme dhehi çravo brhad ] : dyumnam sahàsrasâtamafn^ .

; - indra ta rathinîr ièàh

Trad. Grassmann « Donne-nous> ô Indm, une gran4e gloire et un trésor qui procure des milliers de joiesy et de la nourriture qui remplisse des chariots. »

Vrai sens : « 0 Indra, donne-nous (établis pour nous) une grande voix, brillante, pourvue de milliers (de libations)^ >^-^ de libations qui aient des chars (les

DANS L'INDE ET LA GRÈCE iS3

flammes (qui les conduisent). » — Même idée qu'au vers précédent.

RV;, I, 10, 6. — tam it sakhitva îmahe tam raye tam sumryey sa çàkra uta nah çakad indro vasu dayamânah

Trad. Grassmann : « Nous le désirons pour l'amitié, pour la richessB et pour rhéroïsme. Indra est fort et il a été capable de nous distribuer le bien. »

Vrai sens : « Nous lui envoyons cela (rofFrande) dans sa société (lesoma auquel il s'associe), pour la richesse (pour qu'il s'en enrichisse), dans celui qui a une bonne vigueur (le soma qui le fortifie) ; — Indra est fort et il nous a rendus forts (il a vivifié nos libations), lui qui distribue la chose brillante (le soma pavamâna, — aux dieux). »

Voir ci-dessus, p. 148, pour le sens de îmahe; la particule it ici, comme souvent, a un sens démonstratif.

RV., I, 10, 8. — jesah svarvatir apah

samgâ asmabhyam dhûnuhi

Trad. Grassmann : « Conquiers pour nous les eaux du ciel et fais descendre le lait de la pluie. » 1 Vrai sens : « Conquiers, ô Indra, les eaux qui possèdent le sôleil-feu (sous la forme du soma pavamâna) ; agite pour nous les vaches (-libations). »

Pour ce dernier pâda, explication analogue à celle du vers 1 , 9, 7.

RV., I, 10, 10. — vrêantamasya hûmaha ûtim sahasrasâtamâm -- Trad-. Grassmann : « Nous t'implorons, ô très

puissant, pour la bénédiction qui procure des milliers de biens. »

Vrai sens : «Nous appelons la boisson (sacrée), qui a conquis (qui possède) des milliers (de libations), de celui qui est très arroseur (soma). »

RV., I, 10, 11. — navyamâyuh pra su tira krdhî sahasrasâm réim

Trad. Grassmann : « Allonge la durée future de la vie ; accorde mille dons au chanteur (d'hymnes). »

Vrai sens : « Fais traverser (pousse en avant) la nouvelle vigueur (la libation nouvelle que* le sacrificateur répand) ; rends le chanteur (le soma crépitant) acquéreur de milliers (de libations). »

Maintenant que je considère comme faite en ce qui concerne l'Inde la preuve quej'avaisenvue de fournir, j'essaierai d'étendre ma démonstration sur le terrain de la Grèce, en commençant par les documents qui présentent le plus d'analogie avec les chants sacrés recueillis dans les Védas, c'est-à-dire par les hymnes orphiques.

Quelque incertitude qui plane sur l'époque à laquelle ces hymnes ont reçu la forme qui les revêt dans les textes actuels, il est sûr, en effet, que les matériaux qui les composent remontent aux plus anciennes périodes de la civilisation hellénique. J'en vois la preuve irrécusable dans les ressemblances, trop nombreuses et d'un caractère trop particulier pour être fortuites, qu'accusent ces hymnes avec les documents analogues dont l'ensemble constitue les Védas de l'Inde. 11 me suffira, pour convaincre mes lecteurs de la communauté

de pensée qui a présidé au développement parallèle de ceux-ci et de ceux-là, de mettre en regard du texte de l'hymne orphique à l'Aurore (78, édit. Hermann) les passages comparables des hymnes du Rig-Véda adressés à la même divinité *.

Vers i . — KXu9«, ôsx Ovnzoiç yasff/pêporov >5/Jtap âyovffa. (( Ecoute, ô déesse, toi qui amènes le jour qui procure la lumière aux mortels. »

RV., I, 48, 10. — No... çrudhi... havaniy a écoute notre appel. » — i, 48, 1 devî, a o déesse ». — i, 1 13, 11. — apaçyan vyuchantim usasam martyâsahy (( les morts (mortels) ont vu l'aurore qui brille. » — i, 92, 4 (cf. I, 92, 9). *— jyotir viçvasmai bhuvanâya krnvatî... usâh, « l'aurore qui procure la lumière à tout être ».