Sparge molam et fragiles incende biiumine taurost

« Apporte de l'eau (lustrale) *.. . Fais brûler lesverveines résineuses et l'encens mâle *. »

(( Étends la farine et mets le feu aux fragiles lauriers à l'aide de bitume. »

Les formules mêmes des difierents textes que nous venons de passer, en revue nous indiquent de quelle façon les invitations des prêtres aux éléments du sacrifice se sont transformées en requêtes à l'adresse des dieux. Quand les subtilités du style des anciens hymnographes n'ont plus été comprises et qu'on a cessé de s'apercevoir qu'en disant à Indra « établis -nous ce qui a des vaches » on entendait simplement engager la .libation enflammée, personnifiée pour la circonstance, à concourir à l'œuvre du sacrifice ; quand on a oublié que les vaches qu'on avait l'air de demander ainsi

* Le lustrum (luœ-trum) était à l'origine un sacrifice, proq>rement ce un éclairage », et l'eau lustrale le liquide inflammable qui servait à accomplir le lustrum.

* Dans le sacrifice décrit par Sénèque le tragique, au IP acte à\Œdipe, c'est l'encens seul dont il est question comme aliment de la flamme. Énée enqploie de l'huile quand il sacriflé avant de descendre aux enfers (Enéide, y i^ 254).

n'étaient que des vaches symboliques; quand on a vu dans le mot richesse et les différents synonymes, non pas seulement les liquides qui constituent les trésors du sacrifice, mais les biens en général; quand on s'est persuadé, enfin, que la gloire dont parlent les hymnes (gravas) étdiit celle qu'on recueille dans les combats, par exemple, au lieu de n'être qu'un des noms des pétillements bruyants des éléments incandescents de l'œuvre sacrée, le culte est. entré dans une voie nouvelle et les relations des hommes et des dieux ont été complète ment transformées. De désintéressées qu'elles étaient, elles ont pris le caractère dun marché. La libation, dont le but était d'abord tout naturel et pratique, puisqu'elle servait uniquement à allumer le feu sacré, sera désormais considérée comme un don intentionnel des sacrificateurs aux divinités du sacrifice, en retour duquel celles-ci accorderont à leurs adorateurs des libéralités proportionnées aux largesses qu'elles ont commencé par obtenir. C'est alors seulement que la religion, au sens où l'entendait l'antiquité à partir de l'époque homérique, s'est trouvée fondée.

Dans l'Inde, elle prit, par l'eifet de ces conditions nouvelles, la forme du brahmanisme, dont les côtés les plus généraux et les plus populaires consistent bien dans un vaste système d'échange entre les dieux et les hommes, avec le sacrifice pour instrument * et la prière

f * Les idées brahmaniques sur ce sujet sont parfaitement résumées dans le vers suivant de la Bhaçavad-Gùâ (3, 12) : Istân bhogân iha devâ dâsyante yajnabhâvitâh Tair dattân apradâyaibhyo yo bhunhte stena eva sah

OU rhymne, interprétée comme nous venons de voir, pour propositions d'entente et clauses solennelles de la part de ces derniers. Les monuments les plus curieux et les plus éloquents de l'état d*esprit que finit par y créer la conception du sacrifice et de la prière telle que nous venons de Tesquisser, sont les rituels et surtout ceux qui se rattachent à TAtharva-Véda. En efiet, si pour ce qui est des autres Samhitâs^ les intentions du sacrifice restent le plus souvent générales et vagues et visent, par exemple, la naissance d'un fils, la longévité, l'acquisition de la puissance ou de la richesse, la victoire, etc., avec le quatrième Véda elles deviennent aussi diverses que précises et bizarres. Il est à croire même que ce recueil a été composé de toiis les hymnes auxquels, pour une raison ou pour .une autre, mais en général par suite de faux sens attribués à différentes parties du texte, on attribuait un effet propitiatoire très particulier. Du moins, c'est ce qui ressort des indications extraordinaires que les documents liturgiques nous fournissent à cet égard *.

« Quand, ici-bas, les dieux ^oni produits par le sacrifice, ils donnent les jouissances désirées ; celui qui jouit de ce qu'ils donnent, sans leur avoir rien donné lui-même, est un voleur. »

* J'ai surtout en vue les données du Kauçika-sûtra, d'après l'usage qu'en ont fait MM. Bloomfield et Henry, sur l'emploi des incantations de l'Atharva-Véda. Répétons que la bizarrerie des applications qu'indiquent les rituels tient surtout aux erreurs d'interprétation dont les mantras en question ont été l'objet. L'usage, en pareil cas, a été déterminé par le sens présumé des textes^ loin que les textes, comme on le croit communément, aient été conçus en vue des circonstances que l'on dit.

Sur ce terrain, la superstition, si nous entendons par là l'application absolue ou indiscrète de la théorie du sacrifice-échange et de la. priera, ne connaît pas de bornes. Sans la métaphysiquelrànscendante du Védânta, le brahmanisme s'y engloutissait tout entier; mais il n'y à échappé que par un autre excès. Laissant aux déshérités intellectuels le dégradant souci de tout attendre des rites et de la prière, il a mis son idéal dans l'effet non moins chimérique de spéculations mortelles pour cet équilibre de l'âme et du corps dans lequel réside le but de toute philosophie véritable. Entre la bassesse du trafic auquel le sacrifice finit par aboutir et l'idéalisme panthéistique considéré comme le dernier mot de la sagesse humaine, il ne restait aucune place pour l'expér rience et la science, pour l'effort personnel et la pra-t tique raisonnable des réalités. C'est par là que s'explique la stérilité radicale du brahmanisme. Toujours trop bas ou toujours trop haut, il a été l'antithèse vivante de la maxime d'origine grecque in medio virtuSj et le progrès humain, qui dépend de son application, s'est fait sans lui et contre lui.

Il n'en est pas moins vrai, pourtant, que la Grèce ellemême a connu et pratiqué la prière. Pour elle, comme pour l'Inde, la transposition significative des formules sacrées et le développement de l'idée de la puissance des dieux ont eu pour effet d'attribuer une vertu propitiatoire aux requêtes solennelles accompagnant le sacrifice dont les divinités étaient l'objet de la part des prêtres. Tout au commencement de V Iliade (i, 37), Ghrysès supplie Apollon de le venger des Grecs,

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et il fonde Tespoir d'être entendu de lui sur lés taureaux et les chèvres dont il a brûlé la graisse à son bénéfice. Nous avons là une application bien évidente dé la théorie du sacrifice- échangea Non moins important à cet égard est le passage du même poème (ix, 497, seqq.) où les dieux sont représentés comme se laissant fléchir par les prières des hommes, en même temps que par les sacrifices, la libation et la graisse (des victimes). Vient ensuite là fameuse allégorie des prières (Xaàî), ces filles de Zeus qui s'approchent de lui en boitant et en détournant les yeux ^

- La vivacité exceptionnelle de l'intelligence des Grecs les mit toutefois en garde de bonne heure contre une foi trop entière dans TefiScacité des formules propitiatoires. Le développement pris par les oracles en est une des meilleures preuves : on' aurait évidemnieiit prié les dieux, au lieu de les consulter, si l'on avait été persuadé qu'il suffisait de le faire pour obtenir d'eux qu'ils se prêtassent aux désirs et aux desseins des hommes.) Dans tous les cas, la théorie de la prière ne paraît pas avoir pris jamais un caractère général et dogmatique

* Ce sont les libations crépitantes personnifiées (cf. le chapitre précédent). Leur marche boiteuse ou oscillante est opposée à la solidité de TAté (1* obstacle), qui est ferme sur ses pieds (àpT^Ttoç) ; aussi précède-t-elle les prières. Elle oppresse d'abord les hommes, c'est-à-dire les morts, que celles-ci viennent ensuite soulager, s'ils ont recours à elles, mais qu'elles laissent au pouvoir de l'A té quand ils les repoussent. En deux mots, les XiTal symbolisent les flammes du sacrifice qui se communiquent aux liquides non enflammés et les font passer ainsi de la mort à la vie ejx les délivrant du mal (àr/j) qui était censé les accabler.

dans la religion grecque. Les dieux du foyer, surtout, gardèrent leur caractère primitif de compagnons de la femille, sans qu'il semble s'y être attachée d'autre idée que celle d'une solidarité aflfectueuse et d'un vague espoir de protection, fondés plutôt encore sur l'habitude traditionnelle de les considérer comme favorables que sur une foi bien nette dans leur toute-puissance. Cette conception est, d'ailleurs, en parfaite harmonie avec le sens véritable des anciens hymnes dénués, nous le savons, d'intentions morale sou propitiatoires. Les divinités focales, qui sont en même temps les vieilles divinités indo-européennes, n'ont rien de volontaire, rien d'hé roïque, rien d'actif même, et, pour ainsi dire, rien de personnel. Ce sont des amies et des voisines dont la présence est liée à la conservation de la famille, parce que de tout temps elles ont été auprès d'elle; de ces rapports héréditaires est né leur caractère sacré, qui succéda insensiblement à l'absence de toute mysticité dont fut marqué le début de cette intimité de l'homme et du feu domestique, et qui fut la préface de la religion che? les peuples de notre race.

Quelque changement et quelque agrandissement que la simplicité primitive du rite et des croyances ait pu subir par la transformation parallèle de ces modestes habitants de Tâtre et de l'autel familial en fulgurantes déités trônant majestueusement au plus haut du ciel, la prière adressée aux Olympiens n'a jamais été pour les Grecs, je le répète, qu'une partie assez accessoire de la religion. Aussi l'idée de sa puissance et de sa nécessité ne parvint-elle pas à agir sur leur constitution

mentale au point d'éteindre en eux la spontanéité intellectuelle et les impulsions de la raison. Elle n'empêcha pas Socrate de rechercher ailleurs les bases de la morale, ni Aristote d'inaugurer la pratique et la théorie de la méthode scientifique. L'avenir de l'humanité dépendait de cette rupture avec les conséquences logiques du sacrifice-échange, et si, à ce point de vue, la Grèce n'avait pas eu plus de ressort que l'Inde, la civi lisation en serait vraisemblablement encore au point où Font laissée les Chinois, les Arabes et les Hindous eux-mêmes.