Pratîcîne mdm ahanî

svâh parnam ivâ dadhuhy pratîcîmjagrabhâ vâcam açvam raçanayâ yathâ

Traduction Roth. — « Le jour est venu où Ton me déchire comme les plumes d'une flèche, derrière moi on a saisi ma voix, comme on arrête un cheval avec la bride. » C'est-à-dire j'ai été saisi brusquement par la Mort.

Vrai sens. — « Ils (les éléments du sacrifice) m'ont établi (moi, libation) comme l'aile de la flèche (la cause motrice, sous forme de flammes d'Agni comparé à une flèche) dans le jour-(feu) qui vient à moi. J'ai saisi la voix (du feu) dirigée vers moi, comme un cheval (Agni) au moyen d'une bride (la libation est pareille à la bride du cheval-Agni ; elle l'enlace au moment où il vient à sa rencontre en hennissant comme cheval ou en crépitant comme feu). »

* Sâyana a renoncé à donner l'explication de ce vers d'aspect si énigmatique. Quant aux interprètes occidentaux, ils en ont proposé les traductions les plus diverses.

Je n'ajouterai qu'un mot à cet ensemble d'observations sur l'hymne qui précède et les commentaires dont il a été l'objet, c'est qu'il est incroyable qu'on ait pu asseoir des théories sérieuses sur des hypothèses aussi subjectives et sur des interprétations où les textes ont été sollicités et souvent, disons-le, torturés à ce point. On nous en a imposé en s'en imposant. Les fauteurs de ces rêveries peuvent leur rester fidèles, mais qu'on nous permette de les secouer d'une manière définitive après en avoir dissipé le mirage.

Je crois pouvoir me dispenser d'expliquer tout au long rhymne x, 14, qui est aussi considéré comme funéraire. Si l'on admet ces deux hypothèses, dont je crois avoir établi la justesse, à savoir : 1** que Yama signifie toujours le jumeau (celui de la libation, c'est-à-dire Agni, ou celui du feu, c'est-à-dire Soma), et 2* que les Pitris sont les pères somas, cet hymne perd tout le caractère particulier qu'On a cru lui trouver pour rentrer dans l'analogie générale des hymnes du sacrifice *•

A propos du même hymne, on a fort discuté la ques-

*■ Du reste, Yama, comme les Pitris, est personnifié çà et là par artifice de style, et dans ce cas il peut jouer un rôle indépendant, mais toujours en rapport avec son origine, c'est-à-dire qui peut 8*exercer à côté de celui de Télément sacré qu'il symbolise ; il en est ainsi, par exemple, au vers 8 de l'hymne en question où le sacrificateur dit à Agni, qu'il aurait désigné probablement sous le nom de Yama, s* il n'avait pas sous-entendu le vocatif : sam gachasva pitrbhih sam yamena,... parame vyoman, « viens au moyen des Pitris et dans leur compagnie, au moyen de (ton) jumeau et dans sa compagnie, au sommet du sacrifice. » Yama, ici, est identique aux Pitris.

tion de savoir quels sont les deux chiens bigarrés, appelés Sârameyas, pourvus de quatre yeux, qui sont les messagers de Yama (vers 10-12).

Gomme tous les couples védiques, ils correspondent à dt/âvâprthivî et symbolisent l'union de la libation et du feu. Ils sont figurés par des chiens à cause de leurs aboiements = les crépitements*. Leur nom, « les issus desaram^î^)), indique simplement qu'ils ont la même nature que leur mère. S'ils sont bigarrés, c'est que l'un est blanc et l'autre noir, ou qu'ils proviennent de la combinaison du feu brillant avec la libation obscure (cf. le couple naktosâsâ). Agni est invité à courir devant eux, à les précéder (x, 14, 10) ; ils s'emparent du chemin (de la route des libations) qui marche (pathiraksij; c'est avec eux que Yama-Soma établit Agni, qu'il le délivre ^ ; en tant que chiens, ils ont des narines qui sont larges (urûnasau)^ ils se délectent de Vasu = le soma vivifiant (asutrpâjy ils vont à la suite des mâles* (somas). Le sacrificateur les invoque pour qu'ils lui fassent voir le soleil (du sacrifice) et qu'ils rendent le souffle (du sacrifice ; ce qui l'anime, le soma) brillant^ (ou bruyant).

* Cf. hymne vn, 55, 2-3, où il est question aussi d'un Sârameya bigarré et qui aboie.

* La courante, la rapide, l'agitée (rac. sar). Saramâ personnifie la libation enflammée (hymne x, 107).

* Tâbhyâm endm pari dhehi râjant svasti câsmâ anami vavn ca dhehi (x, 14, 11).

^ Caratojanân anu (x, 14, 12).

^ Tâv asmabhyam dirçaye aûryâya punar dâtâm asum aâyeha bhadram (id. ibid.).

Rien encore dans ce mythe ne s'applique donc, soit aux morts eux-mêmes, soit au dieu qui les gouverne dans les régions infernales, ou plutôt qui les gouvernera quand toutes les idées que contiennent ces textes auront été développées et transformées parTexégèse brahmanique.

Ajoutons d'une manière générale que les passages des Védas où les savants d'Occident ont cru trouver, à la suite des Hindous, les traces les plus sûres du culte des morts ne les concernent pas davantage, malgré remploi qui en a été fait en ce sens dans la liturgie postérieure, qixele De profundis n'avait trait primitivement à des cérémonies funèbres, en dépit de son attribution aux offices des trépassés, dans les rites chrétiens.

Nous allons arriver à une constatation analogue en ce qui regarde les formules védiques qui se rapporteraient, de l'avis des interprètes, à la vie future et à l'immortalité dont l'âme jouit dans le ciel après la mort. Nous commencerons, à cet effet, par reprendre après Bergaigne (ReL Véd.j i, 192 seqq.J l'explication d'une partie de l'hymne ix, 113 où, au dire de ce savant, « la croyance à l'immortalité, et à l'immortalité obtenue par Soma, est exprim'ée dans les termes les plus clairs. »

Vers 6. — yatra brahmâ pavamdna candasyâm vâcam vadariy gravnâ some mahîyate ' somenânandam janayann indrâyèndo pari srava.

Traduction Bergaigne : — « Là où le prêtre (céleste,

Brahmâ ?), ô toi qui te clarifies, prononçant des paroles rhy tmées, presse magnifiquement le soma avec la pierre, répandant la joie avec ce Soma, coule, ô Indu (Soma), pour Indra. »

Vrai sens. — « Celui (Agni) dans lequel le fortifiant^, ô (Soma) allumé, faisant entendre une voix sonore est élevé au moyen de la liqueur ^ qui est dans le -soma, en produisant un bruit (joyeux) ^ avec le soma, coule autour (de lui), ô Indu (Soma), pour Indra. »