yatrânandâç ca modâç ca

* Périphrase métaphorique pour désigner Agni qui est le ciel, ou les trois cieux du sacrifice, selon qu'on le considère au singulier ou au pluriel ; de là une distinction purement verbale entre le ciel- Agni et TAgni aux trois cieux et la possibilité de dire, en jouant sur les mots, que l'un appartient à l'autre, ce qui revient à constater leur identité.

* Les mots kâma et nikâma sont employés ici dans un sens analogue à celui de anukâma au vers précédent, c'est-à-dire qu'ils s'appliquent aux éléments du sacrifice.

' Voir sur cette expression. Le Rig-Véda et les Origines, etc., p. il2.

* Ce qui rassassie, à savoir le soma.

mudah pramuda âsate, kâmasya yatrâptâh kâmâs tatra y etc.

Traduction Bergaigne : — « Là où sont les joîes, leô plaisirs, les satisfactions, là où le désir atteint ses objets, en ce lieu rends -moi immortel. »

Vrai sens : — « Celui dans lequel sont les cris (de

joie), les jubilations^ , celui dans lequel les objets

de l'amour (les libations) de Tamant (le feu sacré) sont obtenus, là rends-moi non mort, ô Indu ^. »

Indépendamment de l'hymne dont il vient d'être question, le seul passage védique de quelque importance où l'on ait cru voir une allusion au ciel considéré comme un lieu de délices dans lequel séjournaient les dieux et les Pitris, est le vers 1 de l'hymne 135 du dixième livre du Rig-Véda :

yasmin vrkse supalaça devaih sampibate yamahy atra no viçpatih pitd purânân anu venati.

Grassmanh l'a traduit en ces termes: « Sur l'arbre aux

^ Allusion aux crépitements ; tous les substantifs du premier hémistiche sont synonymes les uns des autres.

^ Une remarque générale à faire sur l'ensemble de ce morceau, c'est qu'il est tout à fait invraisemblable que les félicités célestes aient été conçues dès le début d'une manière aussi abstraite et aussi vague que sembleraient l'impliquer ces textes, d'après les interprétations courantes. Les descriptions des Champs-Elysées chez les auteurs de l'antiquité classique, quoi-^ que relativement peu anciennes, présentent, au contraire, des traits concrets et précis.

belles feuilles où Yama boit avec les dieux, là le père de notre race s'incline vers les pères d'autrefois. » Mais le véritable sens en est : « L'arbre aux belles feuilles (le feu aux belles flammes) dans lequel le jumeau (de la libation) boit au moyen et en compagnie des dieux (ses flammes) ; dans cet arbre, le père (de nous, qui vient de nous, — le soma), le maître de la demeure, s'attache à suivre celles qui sont en avant (les flammes d'Agni). »

A l'époque brahmanique et d'après une méthode d'interprétation que nous retrouvons partout comme cause principale du changement qu'ont subi alors les idées védiques, les mots pitaro nah ont été entendus dans le sens qui s'offrait tout d'abord à l'esprit, et les Pitris sont devenus, sinon exclusivement les ancêtres divinisés, du moins une catégorie de personnages divins vaguement conçus comme les parents des hommes * et auxquels on a rattaché le culte des morts. Les catégories entre lesquelles Manou, dans le passage qui vient d'être cité en note, répartit les Pitris, nous fournit la preuve évidente de l'influence directe exercée par l'hymne du

* Voir surtout Manou, in, 192-201. Le caractère ambigu des Pitris dans le brahmanisme tient sans doute à Tinfluence des nombreux passages des Védas où ils sont plus ou moins identifiés aux devas. Il semble qu'on s'est demandé s'ils étaient dé» dieux ou des hommes et qu'on a tranché la difficulté en en faisant les ancêtres des uns et des autres (et même de toutes les hiérarchies mythiques, M., in, 194-199) et en les considérant comme des divinités primordiales (pùrvadevatdh, M., ni, 192) tout en leur donnant les Rishis pour pères (M., ni, 194 et 201).

Rig-Véda, x, 15, sur les conceptions qui s'y rattachent. Parmi ces catégories, celles des Barhisads, des Agnisvâttas, des Agnidagdhas, des Anagnidagdhas et des Saumyas tirent leur nom, et en même temps leur origine, d'épithètes que les Pitris reçoivent dans l'hymne précité. Il n'est pas douteux que toutes les oblations prescrites à leur intention à propos de la cérémonie appelée çrâddhâ dans le troisième livre de Manou ne sont que la mise en pratique d'une manière régulière des offrandes dont il est question à propos d'eux dans ce même hymne ^

D'autres applications aussi évidentes des textes védiques entraînant avec elles la preuve que la liturgie découle d'eux et du sens, le plus souvent arbitraire, qu'on leur a attribué, se constatent à propos de diffé* rentes prescriptions des rituels. Citons tout particulièrement celle où, d'après les Grhya-Sûtras d'Açvalâyana (iv, 2), le beau-père du mort doit, à un certain moment de la cérémonie funèbre prendre son arc, si c'était un guerrier, en récitant le vers x, 18, 9 du Rig-Véda^. Plus curieuse peut-être encore est, au même point de vue, la règle (id.^ ibid.J d'après laquelle on doit se munir pour la même cérémonie d'une vache ou d'une chèvre, dont on placera la graisse au moment delà crémation sur le visage du mort, en récitant le vers x, 16, 7 du Rig-Véda^. Gomme les vaches dont parle le texte

* Cf, Açvalâyana, Grhya-Sûtras^ 14, 1.

* Cf. ci- dessus p. 241,

^ Une analogie extraordinaire nous est fournie par les vers d'Homère (IL, xxui, 166-9) où le poète représente Achille enve-

sont bien certainement des vaches-libations, nous prenons ici sur le fait la substitution d'une victime animale aux libations primitives.

Il est infiniment probable, d'ailleurs, que la crémation elle-même n'est que la mise en pratique d'indications qu'on a cru lire dans les textes sacrés, tels que, par exemple, différents passages de l'hymne x, 16, qu'on récitait au moment où le cadavre était livré aux flammes (Açv., Grh.-S.y IV, 4). On ne saurait dire, en effet, que cette pratique soit naturelle ; on ne saurait non plus en attribuer l'origine à des préoccupations d'hygiène. Gomme tous les autres détails des cérémonies funéraires (surtout les détails théoriques, tels que celui-ci dont l'usage n'a jamais été général), il y a tout lieu de croire que la crémation est le résultat d'une interprétation en conséquence des anciens chants sacrés *.

En Grèce, comme dans l'Inde, la crémation des morts

loppant le cadavre de Patrocle, sur le bûcher qui va le consumer, avec la graisse des brebis et des bœufs qu'on a égorgés à cet effet. Ces détails ne peuvent avoir été suggérés que par des passages des hymnes liturgiques de la Grèce où se trouvaient des formules conçues à peu près dans les mêmes termes que celles des chants védiques.

* Dans !& Brhad -Aranyaka-Upanishad, vi, 2, 14, la crémation des cadavres est assimilée au sacrifice. — Le rituel des funérailles, tel qu'il ressort des Orhya-Sûtras d'Açvalâyana, ressemble beaucoup, avec les récitations de passages d'hymnes védiques dont il est parsemé, à nos offices des morts. Il est à remarquer pourtant qu'à suivre les interprétations que les brahmanes ont données de ces passages ils portent un caractère plus nettement spiritualiste que les psaumes et les hymnes correspondants de la liturgie chrétienne.

a certaineraent .eu pour principe la confiision qui s'est produite, soit entre les (éléments) morts du sacrifice et les morts réels, soit entre les pères du sacrifices et les pères des hommes. Toutefois, nous trouvons dans Homère l'indication d'une théorie sur l'incinération qui, tout en se rattachant à cette cause première, a fini par revêtir une physionomie suigeneris. Le cadavre du mort doit être brûlé pour que son souffle (i^x^) puisse pénétrer dans l'Hadès. Tant que cette cérémonie n'a pas eu lieu pour Patrocle, par exemple *, les souffles des morts ne lui permettent pas d'aller au delà du fleuve qui forme la limite du sombre royaume, et il erre à ses portes. Si l'on rapproche ce passage de celui de V Odyssée j xxiv, 1 seqq. ,oii le poète représente Hermès faisant traverser l'Océan à l'aide de sa baguette d'or aux souffles des prétendants qu'Ulysse vient de tuer et les introduisant dans l'Hadès ^, il devient infiniment probable que le feu du bûcher de Patrocle remplit le même rôle que la baguette d'Hermès. Dans l'un et l'autre cas, il s'agit d'un symbole du feu sacré qui pénètre les libations et conduit au-dessous d'elles, dans les sombres régions qui s'identifient avec l'Hadès, le mort ou, plutôt, ce qui est censé rester de lui ^ (le soufile qu'il a exhalé après

* JZ., xxm, 71 seqq.

* Désigné en propres termes au vers 204.

^ Les morts sont quelque chose, puisqu'ils habitent dans l'Hadès, puisque Hermès les y conduit, puisqu'ils y agissent et qu'ils y parlent, puisqu'on peut les en faire sortir, etc.; mais ce quelque chose n'est pas le corps, puisqu'on le brûle. Ce sera, soit le souffle ou la respiration {^"pù ^^^> justement, se sépare du

qu'il a cessé de vivre et que son corps a été réduit en cendres). Ces idées sont conformes d'ailleurs à celles-ci que nous connaissons déjà : THadès est le séjour des morts, ce séjour n'est accessible qu'au feu sacré ; donc c'est celui-ci, ou un substitut symbolique, qui doit remplir les fonctions de psychopompe *.

D'ailleurs, la crémation du cadavre de Patrocle est, à vrai dire, un sacrifice en plusieurs actes. J'entends que le poète en a multiplié les détails en juxtaposant différentes descriptions du sacrifice empruntées, sans doute, aux textes liturgiques dont une bonne partie du poème est tirée. On distingue facilement les suivantes :

1** (vers 30-34)*. Des bœufs, des brebis, des chèvres et des porcs sont égorgés ; la flamme d'Héphaistos les

corps au moment de la mort et qui peut d'autant mieux caractériser la survie dans THadès qu'il est le signe par excellence de la vie terrestre; soit l'image (e^wXov), Tombre, dont on peut admettre la survivance, attendu qu'on ne la voit pas périr et qu'elle conserve aux morts leur physionomie d'autrefois et les rend reconnaissables dans l'Hadès. Il ne faut pas oublier, en tout cas, qu'au point de vue liturgique la ^ux"^» co^^d^^ Véisu et Vâtman des hymnes védiques, est primitivement le nom métaphorique de la libation qui vient animer le feu sacré (personnifié par Erôs dans le mythe célèbre que nous a fait connaître Apulée).

* En pareille matière, le texte d'Homère (ou les hymnes perdus sur lesquels il reposail) a fait autorité dogmatique (comme celui des hymnes védiques). Une preuve bien éloquente de la foi qu'on ajoutait encore au siècle de Périclès à la nécessité de donner une sépulture aux morts, est le châtiment capital que les Athéniens infligèrent à leurs généraux coupables d'avoir négligé de le faire après une victoire navale.

*//., xxm.

cuit et les étend*, et le sang coule autour du cadavre.

2° (vers 109-110). — Mupo/xévoccrt dèzolai fdvn "poSoSdy.vÀoç 'Hûiç iu(fï viy.vv.

Sens épique : « L'aurore aux doigts de rose brilla pour ceux-là (Achille et ses compagnons) qui pleuraient autour du mort. »

Sens liturgique ; « L'auroro (-flamme) aux doigts rouges brilla autour du mort (la libation inactive) par l'efifet de leurs pleurs (la libation allume le feu sacré). »

3^ (vers 135). — ®pt|t Si Travra vUxjv y.xzxelvvov.

« Ils enveloppent le mort tout entier avec (leurs) cheveux (les flammes qu'ils symbolisent^). »

* TavuovTo Six cpXoydç 'IIcpaidToio, La formule vise encore les libations ; ce sont elles que la flamme étend. Quant au sang, ridée en a été entraînée par celle des victimes animales. En réalité, le sang correspond aux libations. De même que (comme dans les hymnes védiques) les bœufs, brebis, chèvres, etc., dont il s'agit sont des libations comparées au lait que fournissent ces animaux, on a tout lieu de penser que Tidée des douze jeunes Troyens immolés par Achille sur le bûcher de Patrocle (vers 22 et 175) vient de métaphores liturgiques prises au propre d*après lesquelles les libations désignées au masculin recevaient (toujours comme dans le Véda) des noms correspondants au sanscrit vira, çûra, manusa, etc. Une chose sûre, c'est qu'il ne faut pas y voir la preuve de sacrifices humains 'primitifs. Même remarque pour les sept jeunes filles et les sept jeunes garçons d'Athènes sacrifiés au Minotaure (le taureau-penseur), image des libations crépitantes ou du soma pavamâna que nourrissent les sept femelles et les sept mâles ; et pour les victimes humaines immolées par les premiers habitants du sol romain à Saturne ou à Dis Pater dans le culte des Argées (voirBouché- Leclercq, Les Pontifes de V ancienne Rome, p. 100 et 275, et le texte si curieux de Macrobe que Tauteur cite à ce propos).

^ Semblable explication pour la chevelure d'Achille, que le

4* (vers 163-177). — Le bûcher est dressé, on y place le cadavre, on Tenveloppe dans la graisse des brebis et des bœufs, on répand sur lui du miel et de rhuile, etc.

5* (vers 196-197). — Achille fait d'abondantes libations pour favoriser la venue de Borée et de Zéphyr, qui activeront les flammes et faciliteront la combustion du cadavre*.

6^ (vers 218-225). — Achille passe la nuit à répandre des libations de vin en appelant la ^^jxn de Patrocle et, ce faisant, « il gémissait en brûlant les os de son ami, en serpentant sur le combustible^ en poussant des cris violents ^. » Les derniers vers nous représentent un Achille qui a conservé tous les caractères directs et pittoresques d'une personnification du feu sacré.

7*» (vers 243). — La <fiixkri d'or et la double couche de graisse, dont les compagnons d'Achille se servent pour recueillir et envelopper les ossements de Patrocle retrouvés dans les cendres du bûcher, sont encore des symboles des flammes alimentées par des matières adipeuses qui constituaient le sacrifice ^.

héros met dans les mains de Patrocle, au vers 152. Le fait que cette chevelure était destinée d'abord au fleuve Sperchius (image des libations) ne laisse aucun doute sur sa véritable nature.

* Cf. Agni vâtacodita, RV., i, 58, 5 et 141, 7. Les vents mythiques appartiennent au même ordre de conceptions que l*«*w, Vâtman, la "^^x^, etc.

* ...A^iXeuc exàpoio oSupcro ôffréa xa^cov, *Ep7CÙÇa)V Tcapi Trupxaiiriv, àSivi crrevayiÇwv.

^ Cf, la cruche brillante (çvetam kalaçam) enduite (du lait) des vaches (gohhir aktam) dont il est question RV., iv, 27, 5,

8** Nouvelle et dernière description du sacrifice appli^ quée cette fois à Tinhumation de l'urne qui contient les restes de Patrocle (vers 255-257).

TopvwVovTo de crniJ.aj Oeuslha xe T:po^£kono iliji TVJpinv' ZiOoLp iiyiycriV èm yoûav îy(tvav.

Sens traditionnel : « Ils marquent la place de la tombe, creusent les fondements autour du bûcher, et élèvent la terre en monceau. »

Sens liturgique : « Ils font tourbillonner (?) le signe (le feu sacré qui brille) ; ils jettent les bases (du feu sacré) autour du bûcher, puis ils versent la libation sur la terre(-base) », ou ils versent la terre = la base liquide ^

Viennent ensuite les jeux funèbres dans lesquels il s'agit de se disputer des prix qui consistent tous dans les emblèmes habituels des richesses du sacrifice, bas-

* Voir ci -dessus p. 70. Il est infiniment probable que le sens primitif (conservé partiellement) de OotTiTo) (cf, se. tap) est « brûler (un mort) ». De même Tua^o; pour *Tuaçpo;*, cf. tu^w, « allumer, fumer » est de la même famille de mots et signifiait primitivement le feu allumé autour du cadavre qu'on voulait incinérer. (Test ainsi seulement qu'on peut rendre compte de l'expression homérique tuu^ov ;(6uaa6v, Orf., xxiv, 80 (cf. tujjlfopTiç, oTc, etc. //., XXI, 323) répandre ou étendre un TÙupoç, c'est-à-dire verser la libation qui doit l'allumer ou le développer. C'est parce que le rua^o; commun d'Achille et de Patrocle n'est autre que le feu du sacrifice qui les consume, qu'il a été répandu autour d'eux (àjAçp'auToTdi... Tuixpov ;^£uaaev'), qu'il est sur le bord de rHellespont(àxT75 em 7cpoû;(ou<ï7j, iià TcXaTct *EXX7|ff- TTovTO)) et qu'il brille au loin (TY|Xe(p(xvT^;). Ce passage (Odys,, XXIV, 80 seqq.) est le meilleur commentaire de celui qui concerne le prétendu enterrement de Patrocle.

i^ANS UINDE ET LA GRÈCE 263

sins, trépieds, chevaux, mulets, bœufs, belles femmes, fer brillant, destinés aux héros qui personnifient les flammes sacrées. La provenance de ces prix contribue du reste à nous renseigner sur ce qu'ils symbolisent. A la suite des funérailles de Patrocle, ils sont apportés des vaisseaux f^//., xxiii, 259); pour celles d'Achille, c'est Thétis qui les fournit (Odys.^ xxiv, 85-6). Dans les deux cas, ils sont en rapport d'origine avec des choses de la mer ou avec la divinité qui la représente et, par cela même, représente la libation.

Les jeux funèbres sont donc eux aussi sortis du sacrifice et par là s'expliquent et leur caractère religieux et l'extension qu'ils ont prise aux belles époques de la Grèce, quand ils ont revêtu la forme sous laquelle ils étaient célébrés à Olympie, à Pise, à Gorinthe, etc. *.

Un mythe qui concorde avec tout ce qui précède est celui de la toile de Pénélope destinée à ensevelir Laerte. Cette toile (Odys.y xxiv, 129 seqq.) qui, tissée pendant le jour, est détruite pendant la nuit, et qui jette

* Les formules si fréquentes des hymnes védiques, où les flammes sacrées sont représentées sous la figure de chevaux et de chars qui transportent ou gagnent des richesses, ont eu certainement leurs analogues dans les chants sacrés de la Grèce et c*est de là que, selon toute vraisemblance et par une sorte de mise en scène des descriptions qu'ils contenaient, sont nées les luttes à la course, etc., célébrées par Pindare. Ces formules expliquent aussi, en ce qui concerne Tlnde, comment MM. Pischel et Geldner ont pu croire à des courses védiques : on a fini, il est vrai, par y aboutir, mais en Grèce seulement et longtemps après la période des hymnes.

2Ô4 LbS PREMIÈRES FORMES DE LA RELIGION

un éclat semblable à celui du soleil ou de la lune, est évidemment l'analogue des tissus védiques que déve loppent les flammes sacrées et, par conséquent, nous sommes ramenés par là à une nouvelle figure de ces flammes enveloppant les morts liturgiques.

L'identification des pères du sacrifice avec les ancêtres ou les morts a eu pour conséquence, nous le savons déjà, de produire la substitution en faveur de ceux-ci du culte dont ceux-là étaient l'objet. C'est par cette substitution que s'expliquent, non seulement les liba tions que l'on répandait sur la tombe des morts, maïs aussi les offrandes de nourriture (substituées aux libations) déposées dans le sépulcre à leur intention ^ Quant aux repas funèbres auxquels prenaient part seulement les plus proches parents du défunt et dont l'usage était commun aux Hindous, aux Grecs et aux Latins, l'origine en repose certainement sur la tendance antique que nous avons constatée si souvent de mettre en œuvre ou de dramatiser, dans l'acception étymologique du mot àpivy le sens apparent des formules sacrées. Les fils (et les petits-fils, etc.), exécuteurs naturels des rites consacrés aux pères, jouaient le rôle de ceux-ci en se partageant, dans un festin solennel, les chairs des victimes qui leur étaient destinées. Les mots grecs et latins TtazpiiÇetVy parentare^ qui désignaient ces cérémonies, suffisent à prouver qu'en Grèce et à Rome, aussi bien

* Sur ces ofifrandes, voir Ovide, Fastes, ii, 533 seqq^ ; Fustel de Goulanges, La Cité antique, liv. I, cli. m; Guhl et Koner, Las Leben der Griechen und Rômer, etc.

que dans Tlade, c'est de Temploi du mot a père » dans les anciennes formules sacrées que procède le culte des morts *.

Une dernière considération, fort importante du reste, qui milite en faveur de la théorie à la démonstration de laquelle ce chapitre est consacré, est celle-ci. Dans les hymnes védiques, ou plutôt dans l'usage qu'en a fait le brahmanisme pour rétablissement du culte des morts, Agni est tout différent des Pitris et, si l'on voit bien comment la conception de ces derniers se rattache aux idées relatives au feu du sacrifice, rien ne permet d'admettre l'inverse et de supposer que le culte du dieu-feu soit issu de la religion des ancêtres ou des morts. Mais si l'on examine les rapports mutuels des croyances correspondantes dans l'antiquité classique et surtout chez les Romains, on constatera avec Fustelde Goulanges^ que « foyer, démons, héros, dieux Lares, tout cela était confondu » ; puis, que parmi les désignations communes aux divinités du foyer et à celles qui représentaient les morts, à savoir les mots Mânes, Lares et Pénates ^, aucune ne s'applique étymologiquement à ces derniers. En écartant a priori, comme on doit le faire, l'hypothèse d'après laquelle, en vertu de tout ce

* Les formules d'adieu aux morls, yoiipe, vale, « agite- toi, sois fort » seraient absurdes si Ton ne pouvait admettre qu'elles s'appliquaient d*abord aux pères du sacrifice.

* La Cité antique, liv. I, eh. m.

^ Voir ci-dessus, p. 132, pour Tétymologie des mots mânes et lares. Quant au mot pénates ^onv*pvenates, je suis porté à le rapprocher du sanscrit punantas, « les (somas) flambants ».

qui précède, la coafasion en question serait antérieure à la distinction si nettement établie dans les textes védiques, on est bien forcé de conclure que Mânes, Lares et Pénates sont des expressions synonymes dont le sens primitif concernait exclusivement les flammes sacrées à peine personnifiées, et que si, par la suite, ces mêmes expressions ont été appliquées simultanément aux flammes et aux ancêtres divinisés, c^est que ceuxci étaient d'abord identiques à celles-là ou, en d'autres termes, que chez les anciens Latins, comme chez les anciens Hindous, les hymnes sacrés appelaient pères les éléments ignés du sacrifice et que, de part et d'autre, le culte des morts en est sorti par la substitution de l'idée des pères réels à celle des pères liturgiques. D'autres observations nous avaient déjà conduit aux mêmes conséquences ; en partant de points différents nous aboutissons au même but, et les preuves qui rassortent d'un pareil accord nous semblent obtenir par là une valeur démonstrative toute particulière.