LES NOMBRES CONSACRÉS DANS LE CONTE

Les circonstances du conte comportent généralement Teuiploi de nombres qui ne varient guère : trois, sept ou douze sont ceux dont le conteur se sert presque exclusivement. Les entreprises du héros se trouvent le pliis souvent au nombre de trois ; lui et ses frères sont trois, sept ou douze. Ou peut voir dans l'ouvrage de M. Ploix la longue énumération des principaux cas où iigure le chiffre trois. 11 est très remarquable que ces nombres sont les mêmes que ceux qu'ont déjà consacrés les formules védiques. On les retrouve très souvent aussi dans la mythologie grecque. Leur raison d'être n'a d'ailleurs rien de mystique : ils impliquent simplement l'idée de pluralité que les nombres cent et mille sont souvent appelés aussi à exprimer dans les textes sacrés.

Les personnages des contes populaires ne sont pas tous restés rélégués dans les lieux imaginaires où se jïasse l'action dans laquelle s'encadre leur rôle. Le sorcier et la sorcière (sort-iery sor-tièrej — celui et celle (jui prononcent des sorts) ont une existence réelle, une tradition propre et une histoire qui les rattachent celui-

là aux prêtres conjurateurs de TAtharva-Vécla, celle-ci aux sybilles et aux magiciennes de l'antiquité classique. Mais magiciennes, sybilles et conjurateurs descendent en droite ligne, nous le savons, des personnifications liturgiques (masculines et féminines) des flammes sacrées aux crépitements fatidiques représentés par rhjmne, le mantra ou la formule. Aussi le sorcier^ l'héritier de tout ce passé, n'est -il et ne vaut -il que par la formule. Il est sien plutôt qu'elle n'est sienne, à ce point qu'il l'emploie sans la comprendre et que les effets qu'elle est censée» produire sont indépendants de sa volonté. La seule liberté qu'il ait vis-à-vis d'elle est de la rendre efficace ou non en la récitant ou en la taisant. La formule du sorcier ou du magicien est donc en quelque sorte le deus ex machina qui, dans des circonstances plus ou moins importantes, fait jouer les ressorts du destin ou qui apporte une conclusion aux péripéties du conte; — ou plutôt elle tient lieu de Dieu tout court. C'est pourquoi l'action du sorcier se passe de Dieu et que les contes sont athées, en ce sens que la divinité est un moteur dont ils semblent ne pas avoir besoin. Telle est la vraie raison pour laquelle sorciers et sorcières sont anatbématisés par le moyen âge, qui voit en eux très justement les ennemis de sa foi. Rôfractaires iaux enseignements de l'Église, ils sont les mécréants par excellence et ne sauraient cacher lé mépris qu'ils ont conçu pour les dogmes chrétiens. La réprobation publique les atteint en les vouant au diable et à la messe noire ; mais c'est surtout une façon de laisser entendre qu'ils n'ont ni Dieu, ni rites. En somme.

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ils représentent le développement athéistique de la religion du sacrifice dont le càté déiste ou théologique est le résultat de la personnification sous une même figure (Zeus pyïTi'era, par exemple) du feu sacré et du crépitement. Celui-ci et celui-là sont restés distincts dans Yathéologie du conte, dans les pratiques impies du mage et du sorcier. Où trouver une meilleure preuve que le sacrifice primitif était sans Dieu et que l'idée n'en était pas nécessaire à tous les aspects que l'évolution du culte qui s'y rattache pouvait revêtir ?

C'est par cette constatation si importante que je terminerai un ouvrage dont toute l'économie repose sur V athéisme initial de la religion indo-européenne.