‹ Les premières formes de la religion et de la tradition dans l'Inde et la GrèceChapitre 59 sur 67 · CONCLUSION · texte numérisé non relu

CONCLUSION

Les démonstrations auxquelles ce livre est consacré convergent toutes vers ce point : les diflferentes formes de l'ancienne civilisation de l'Inde et de la Grèce découlent d'une source unique, qui consiste dans les conceptions très simples et très rudimentaires dont se composait la religion primitive du groupe ethnique connu sous le nom d'indo-européen. Il est, du reste, infiniment probable a priori^ et tout ce qu'on sait de positif sur la question contribue à le confirmer, que l'ensemble des peuples que la linguistique rattache à ce groupe y ont puisé également les principes de leur culture intellectuelle et morale. La tradition primitive indo-européenne est donc restée celle de la race tout entière.

Du moins, s*il y a eu emprunt plutôt que transmission directe pour quelques-unes des nations qui parlent la langue de la famille, la communication remonte si haut que les effets en ont été semblables à ceux que la tra-

ditîon mère a exercés sur ses filles. Il n'est pas moins sûr que, abstraction faite de quelques altérations produites par certaines influences extérieures dont on exagère généralement la portée, cette même tradition, qui part du berceau de la race, s'est prolongée jusqu'à nos jours en développant toutes les fécondités dont elle portait les germes. Non seulement le capital primitif de la civilisation de l'Europe s'est augmenté des intérêts accumulés de siècle en siècle depuis plus de trois mille ans qu'il a commencé d'être mis en valeur, mais le titre suspect de son aloi originel s'est transformé sans cesse en un métal plus précieux et plus pur.

Cette unité première de notre tradition civilisatrice, cette perpétuité à travers ses métamorphoses, cet accroissement indéniable malgré tout de sa quantité et de sa qualité, constituent un phénomène dont on ne paraît pas avoir tenu jusqu'ici tout le compte, qu'il convenait à différents égards. Je voudrais toucher, et très sommairement, à l'un seulement des points qui intéressent la question.

Actuellement, dans la prodigieuse et confuse accumulation de la matière historique, et par là j'entends tout le bagage de la culture traditionnelle des différents peuples civilisés, la nécessité de faire un classement et un choix au point de vue purement pédagogique s'impose de plus en plus. A tous les étages de l'ensei-

gnement, on est perplexe, débordé et souvent dévoyé. C'est un point sur lequel tout le monde est à peu près du même avis ; mais on cesse de l'être quand il s'agit de déterminer un principe d'économie, dans toutes les acceptions du mot; c'est-à-dire de choisir ce qu'il faut «conserver, d'éliminer ce qu'il faut se résigner à jeter par-dessus bord et surtout de subordonner l'accessoire au principal. Ce principe pourtant serait tout indiqué s'il était entendu que notre tradition historique, à nous, sous ses différentes formes, — celles de la langue, de la littérature, de la religion *, de la science, des mœurs, •de l'évolution politique et sociale, — et dans ses différentes phases, — depuis les origines r^^/Z^s jusqu'à nos jours, — est ce qu'il nous faut savoir avant tout.

Il est vrai que, si l'on s'accordait sur ce point (et peut- on ne pas s'y accorder ?) comme il ne s'agit de rien moins que de la civilisation indo-européenne tout -entière, on se trouverait encore en présence d'un programme immense. Mais, et c'est là l'essentiel, on serait en possession du vrai moyen de le réduire comme il convient à la mesure proportionnelle exigée par les conditions particulières de chacune des espèces d'enseignement à l'usage desquelles il serait destiné.

*■ En joignant aux considérations présentées dans le présent ouvrage celles qui ressortent du livre de M. E. Havet sur les Origines du christianisme.

11 importe d'ailleurs de remarquer que renseignement ainsi conçu se confondrait dans ses parties principales avec le savoir classique. Rome et la Grèce, la Grèce surtout à certains égards, entrent pour une part considérable dans l'histoire du passé de notre civilisation traditionnelle. La méthode que nous avons en vue aurait donc pour résultat certain d'apporter un solide appui à des études qu'il faut autre chose pour sauver en ce moment, dans la mesure où elles peuvent l'être, que des considérations d'esthétique littéraire ou de gymnastique intellectuelle. Ces considérations ne sauraient prévaloir longtemps encore contre celles qui se fondent sur l'utilité particulière et publique: il faut en opposer du même ordre ou s'attendre à la défaite, Or^ qui pourrait contester qu'il est au moins publiquement utile que la civilisation n'oublie pas son passé pour rester maîtresse de l'avenir ? Elle ne vit, en eflfet, que par la continuité ; elle est tradition en même temps que culture ; elle cesserait d'être en cessant de s'appuyer sur les racines qui la soutiennent et l'alimentent : c'est un organisme vivant dont le lendemain est essentiellement solidaire de la veille.

Je tenais à indiquer cet ordre d'idées comme conséquence d'un ouvrage dont l'auteur, tout en désirant élargir le cercle de l'érudition classique par l'adjonction de l'étude des hautes antiquités de l'Inde, ne croit

pas que cette extension soit de nature à porter atteinte à renseignement du latin et du grec.

Je passe à des remarques d'un autre genre.

La tradition indo-européenne est continue ; elle s'est prolongée sans interruption absolue depuis Tépoque de Tunité de la race jusqu'à nos jours. Aucun peuple, aucune autre famille du peuple, n'oflfre le tableau d'un développement analogue. La Chine, insuffisamment, connue d'ailleurs, présente, autant qu'il est permis d'en juger, bien moins d'écart que les Indo -Européens entre le point d'où sa civilisation est partie et celui auquel elle est arrivée de nos jours. Quant aux Sémites, leur évolution, si on la fait remonter à Babylone et à Ninive, n'a été avec les Hébreux et les Arabes qu'une suite de recommencements dont la partie originale et suivie est d'une ampleur beaucoup moindre que la nôtre. C'est donc sur la tradition indo-européenne surtout que la science peut faire des observations d'ensemble, de nature à fixer les lois qui ont régi jusqu'ici la marche de la civilisation ou les progrès de l'esprit humain.

On sait' que pareille tâche a été entreprise il y a quelque quarante ans pgir Auguste Comte. Mais Theure

n'était pas venue de l'asseoir sur les véritables données qui pouvaient la rendre définitive et sûre. Les trois périodes de Comte sont fondées plutôt encore sur l'examen d'états d'esprit particuliers que sur lesindications fournies par l'histoire quant au mouvement général qui, au point de vue intellectuel, entraîne et transforme l'humanité. En tout cas, les phases qu'accuse l'histoire morale des Indo-Européens ne sauraient s'adapter aux catégories du fondateur de l'école positiviste qui sont, comme on le sait, la période théologique, la période métaphysique et la période positive.

Ces phases, si ce qui a été exposé dans ce livre est exact, sont les suivantes :

1** Sauvagerie, ignorance du feu, absence de religion, de tradition et, en général, de réflexion intellectuelle et morale.

2<> Invention, usage et culte du feu. Etablissement des premières formes de la tradition par le moyen de l'hymne sacré.

3° Obscurcissement de la tradition initiale, substitution simultanée des mythes anthropomorphes et du naturalisme à l'ancien culte du feu,

4« Transition de la tradition mythique à l'expérience scientifique.

5* Substitution de la tradition scientifique à la tradition mythique.

La première de ces périodes est conjecturale en ce qui concerne les Indo-Européens ; mais le principe même de révolution anthropologique ne permet pas de douter que la race n'ait, comme les sauvages actuels, débuté par là.

En ce qui regarde la seconde période, dont la première et la troisième supposent nécessairement l'existence, diverses survivances telles que l'office des Vestales à Rome, les rites sacrificatoires au feu des Parsis et des brahmanes, etc., sont des faits qui contribuent à l'attester.

La troisième période a pour principaux garants les textes védiques avec l'interprétation qu'en ont donnée les brahmanes et l'établissement même du brahmanisme. 11 faut y joindre tout ce que nous savons sur la mythologie et la religion des autres branches de la famille.

La transition qui constitue la quatrième période a commencé plusieurs siècles avant Jésus-Christ et est loin d'être achevée à l'heure qu'il est. Il ne faut pas perdre de vue, d'ailleurs, qu'elle a été troublée et retardée en Occident par l'invasion des barbares et sa conséquence immédiate, la chute de la civilisation antique. Le moyen âge l'a reprise presque ab ovo, comme on peut en juger ne serait-ce que par leâ conditions analogues à l'éclosion de celles d'autrefois dans lesquelles la littérature d'imagination et le théâtre sont ressuscites.

La cinquième période n'a reçu jusqu'à présent qu'une application individuelle. On peut ajouter même que bien rares encore senties hommes qui ont absolument rompu par la raison, par le sentiment et par les actes avec les pompes et les œuvres de la mythologie.

Certaines parties du tableau qui précède soulèvent d'importantes questions. Il en est deux surtout à propos desquelles je voudrais indiquer la réponse que, pour ma part, je serais disposé à faire.

D'abord, comment se fait-il que l'homme pourvu dès l'origine d'une intelligence très limitée sans doute, mais certainement juste et saine (c'était en effet la condition et la règle de sa liberté vis-à -vis de la nature ; il ne pouvait vivre qu'avec la notion exacte de ce que les circonstances exigeaient de lui à cet effet), comment, dis-je, l'homme ainsi doué a~t-il du passer par les ténèbres du mythe pour arriver aux lumières de la science ?

La cause en est, à mon avis, dans le fait que Texpérience de l'homme primitif ne pouvait devenir science qu'à l'aide de la tradition, et que la tradition, de son côté, avait besoin, pour s'établir, du culte religieux et de la mythologie. 11 est certain que la tradition religieuse

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apparaît partout avant la science, et l'absence de toute tradition religieuse véritable et spontanée, chez les sauvages, semble bien être la cause qui les retient à jamais en dehors de la civilisation *.

La seconde question que j'ai en vue est celle-ci : Si le mythe est Terreur et la science le vrai, on peut s'étonner que la transition pour passer de celui-là à celle-ci soit aussi lente ; elle dure, en effet, depuis des siècles, et des siècles s'écouleront encore avant qu'elle ne s'achève. En général, la lumière triomphe plus rapidement de l'obscurité. Ici, la longueur même de la lutte n'est-eUe pas l'indice que l'opposition des deux principes n'est pas aussi nette qu'il le semble ?

Le conflit a lieu, en effet, dans des conditions moins simples que ne l'indique la nature seule des deux adver-

* Dans l'antiquité, le sacrifice existe chez tous les peuples civilisés, et là seulement. Même observation en ce qui concerne l'Amérique avant la conquête, à propos des religions du Pérou et du Mexique. Il est bien vraisemblable que l'origine du sacrifice est unique. Partout où il s'est transporté la civilisation l'a suivi. Tout indique donc, ce semble, que c'est grâce à lui, et à lui seul considéré comme point de départ de la tradition, que l'huma nité a passé au delà de la barbarie ou de la sauvagerie, dont le propre est de recommencer à chaque génération les mêmes expériences. La période mythique, loin donc d'avoir été perdue pour la civilisation, en a été la préface nécessaire.

saires en présence. Il ne faut pas oublier que le mythe a longtemps régné en maître absolu sur l'intelligence humaine et qu'il est parvenu à la façonner à son image. Ce que le temps a fait, le temps seul peut le défaire, et cette nécessité contribue déjà à expliquer pourquoi nous sommes si loin encore du jour où le sentiment, séduit par le mythe et entraîné à sa suite aux antipodes de la raison, rentrera en communion avec celle-ci et lui assurera la victoire.

C'est qu'aussi le combat ne se livre pas seulement entre deux catégories d'esprits, ceux qui tiennent encore pour le mythe et ceux qui sont déjà au service de la raison. A côté de la mêlée générale qui nous met aux prises les uns avec les autres, il y a le duel dont l'âme de chacun de nous est le théâtre et qui nécessite une issue pour que celle de la grande bataille extérieure puisse en avoir une à son tour.

Le cœur de l'homme a si longtemps prié avec foi qu'il ne peut plus se passer de la prière, même sans la foi. Les illusions des pères sont devenues une seconde nature dont les fils ont hérité : nous payons la rançon de leurs erreurs en gardant le besoin de croire, même après en avoir perdu la faculté.

Les contradictions et les angoisses de Rolla, tel est l'état d'âme qu'ils nous ont légué : nous n'en, guérirons qu'en dépouillant le vieil homme.

Le pessimisme, car c'est bien là ce qui tourmeate RoUa, est le fruit fatal du mythe dont la raison s'est aflFranchie, mais qui retient encore le cœur en esclavage. Où trouver, en eflfet, l'allégresse de l'esprit, le plaisir d'être et d'agir, quand une partie de nous-mêmes, — et la seule en qui nous puissions avoir confiance, — nous interdit d'espérer dans ce qui charme l'autre moitié, et la seule par laquelle nous puissions goûter la joie de vivre ?

L'unisson de la raison et du cœur en vue de l'action, voilà l'idéal, et seule la science est en mesure de le réaliser !

Si tout pessimisme a sa source dans l'impuissance du mythe à contenter les aspirations du cœur, tout optimisme a son gage dans les œuvres de la raison exécutées à l'aide de la science.

Libéra nos a maloy s'écrie l'homme aux prises avec les misères de la vie, en s'adressant au mythe avec le Tain espoir d'être entendu et soulagé. Cette prière, pour laquelle le mythe est aussi sourd qu'impuissant, ne saurait être exaucée que par la science. Nul autre qu'elle n'a qualité pour écarter le mal et procurer le bien en étendant et en assurant de plus en plus le pouvoir de l'homme sur la nature, mère indifférente du bien et du mal.

D'ailleurs, pour qui croit à la science et au progrès

ainsi conçu, le passage est franchi, la transition est achevée, et la perte des illusions mythiques est compensée avec usure par la perspective des réalités (aussi mystérieuses et aussi séduisantes que les mirages antérieurs) que l'avenir réserve au savoir humain.

Qu'aî-je montré dans ce livre ? Que la traditiou extra- scientifique a une origine extra-scientifique. On pouvait s'y attendre ; mais il valait peut-être la peine d'indiquer comment.

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