LE SACRIFICE I N DO -EU ROP É E N

On connaît les doutes qui se rattachent à la question de l'unité linguistique indo-européenne. Cette unité, qui embrasse, pour l'antiquité et les temps modernes, la plupart des idiomes de l'Inde et de la Perse en Asie, et ceux des Grecs, des Italiotes, des Germains, des Slaves et des Celtes en Europe, correspond-elle à une unité ethnique et, dans l'affirmative, quelle est la région qu'habitait la race avant sa dispersion en différentes contrées ? La science n'a pas encore répondu à ces demandes d'une manière sûre et définitive ^

La première est peut-être à jamais insoluble. Les

*■ Voir, sur l'état actuel de la question, l'ouvrage récent de M. S. Reinach intitulé L* Origine des Aryens, Paris', 1893.

différences physiologiques, qui distinguent entre elles certaines populations de langue indo-européenne, sont parfois si accentuées, qu'il semble difficile de les faire remonter à une même souche, ou tout au moins d'expliquer les causes qui ont pu produire de telles différences, dans l'espace de temps qui sépare d'aujourd'hui l'époque présumée de leur exode.

Quant à la seconde de ces questions, elle dépend dans une grande mesure de la première : car, avant de rechercher où se trouvait la résidence primitive commune, il faut être certain qu'on ne raisonne pas sur une fiction et qu'il y a bien eu à une époque donnée communauté, sinon d'origine, du moins- de conditions d'existence, entre ces peuples actuellement distincts.

Les linguistes, il est vrai, n'ont pas été arrêtés sur ce point par les objections des anthropologistes. L'identité primitive des idiomes d'origine indoeuropéenne est une certitude qui leur a paru suffisante pour prouver l'unité ethnique, au début de leur histoire, des nations qui les parlent. De là l'hypothèse, seule en cours pendant de longues années, d'un séjour originaire des Indo -Européens, antérieurement aux migrations qui en ont séparé les différentes tribus, dans une mère-patrie voisine du plateau de Pamir et comprise entré le Thibet actuel, l'Inde^ la Perse et la mer Caspienne*

En ces derniers temps, d'autres conjectures ont été faites* On a proposé, par exemple, de substituer la Scandinavie à la Bactriane comme antique résidence et

point de départ des colonies qui devaient peupler successivement une partie de l'Asie et l'Europe presque entière.

Je n'essaierai pas démettre fin au différend qui divise les ethnologues et les philologues eux-mêmes, sur les points de ce débat qui semblent les plus difficiles à résoudre. Il suffira à mon dessein de m'en tenir à Tévi-^ dence et de constater que, sous quelque forme que les nations de langue indo-européenne aient vécu côte à côte, quelle qu'ait été la cause de leur voisinage ou de leur union, et dans quelque lieu soit de l'Europe, soit de l'Asie, où elles aient cohabité, il est certain qu'elles ont .eu des rapports mutuels à une haute époque et pendant de longues années. C'est un double fait qui ressort, sans contestation possible, de l'identité première (sauf des différences dialectiques sans importance) de leur langage, et de cette circonstance qu'à l'époque de la sépa ration simultanée ou successive des membres du groupe initial la civilisation collective n'avait atteint qu'un développement extrêmement rudimentaire. Ce dernier point est mis en pleine lumière par la comparaison linguistique, qui nous permet de reconstituer le vocabulaire commun et de voir, par exemple, que, si la famille était déjà organisée, il n'en était pas dé même du corps social et qu'à cet égard tout restait à créer quand ceux, entre autres, qui devaient être les Hindous et les Grecs, se sont mis respectivement en route dans la direction de la Grèce et de Plude;

La méthode qui permet de s'^en assurer est d'ailleurs des plus simples.

Quand un mot comme celui de père^ par exemple, se retrouve dans tous les idiomes de la famille, ou dans la plupart d'entre eux, sous des formes qu'on peut identifier les unes aux autres en tenant compte des modifi cations phonétiques propres a chacun de ces idiomes, il est tout à fait certain que le mot en question appartient à la période dite d'unité et qu'il correspondait dès lors à un fait acquis ou à une idée déjà formée dont il est le témoin irrécusable. Mais la réciproque est vraie : quand, au contraire, dans une langue quelconque de la famille, un mot donné manque de correspondant au double point de vue des sons et du sens dans les idiomes congénères, il y a tout lieu de croire qu'il a pris naissance dans cet idiome, et que la chose ou l'idée qu'il représente sont originaires elles-mêmes du milieu ethnique particulier où le mot est apparu d'abord.

Le même procédé d'induction peut s'appliquer aux institutions et aux mœurs et servir à déterminer la date relative de leur origine. Toute coutume publique, toute forme d'organisation sociale, dont le caractère bien déterminé s'accuse déjà par des témoignages sûrs dès la période ethnique la plus reculée et dans toutes les branches de la race, sera rapportée en bonne logique à la période proethnique ou d'indivision.

En combinant ces différents moyens d'information , on arrive facilement à se convaincre que l'aggloméra-^ tion primitive des peuples de langue indo-européenne possédait des idées religieuses, puisque le mot Dieu est commun sous une forme à peu près identique aux Hindous, a:\x Grecs et aux Latins ; et que ces idées

accompagnaient le rite du sacrifice, dont la mention dans les plus anciens documents sanscrits, zends, grecs, romains, etc., atteste nettement le caractère indoeuropéen. Le sacrifice peut donc être regardé comme le culte par excellence, sinon unique à l'origine, de la race à laquelle nous appartenons, et c'est de lui qu'il faut partir pour l'étude de la religion indo-européenne, si l'on entend par là celle qui a sa source dans le groupe ethnique de ce nom et qui s'est prolongée et développée, sous des formes parallèles dans leur diversité, parmi les différents rameaux entre lesquels ce groupe s'est partagé.

Le document, de beaucoup le plus important et de beaucoup aussi le plus ancien qui soit de nature à nous renseigner sur le sacrifice tel qu'il devait être à l'origine, et surtout tel qu'il était dans l'Inde très antique, est le Rig-Véda ;diussij coasacrerai-je quelques lignes à le décrire.

Des quatre recueils d'hymnes entiers ou partiels destinés à la célébration du sacrifice qui portent le titre de Védas et dont les brahmanes nous ont conservé le texte sanscrit, le Rik est le principal à tous les points de vue. Ceux qui nous sont parvenus sous le nom de Sâma- Véda et de Yajur-Véda ne contiennent, en effet, à quelques variantes près, que les parties du Rig-Véda dont les règles liturgiques attribuent le chant ou la récitation aux catégories de prêtres que ces recueils concernent particulièrement et respectivement. ^ •

: Quant au quatrième Véda appelé YAtharva, la plupart des hymnes qui y figurent sont originaux eu égard

à ceux des trois autres, mais il est assez vraisemblable qu'ils leur sont généralement postérieurs ; eu tout cas, ils portent souvent un caractère particulier crobscurité qui a contribué sans doute à en restreindre l'emploi à des pratiques superstitieuses ou à des dégénérescences du sacrifice proprement dit.

Le Rig-Véda est divisé en dix livres (mandala) d'inégale longueur et dans lesquels, à partie neuvième qui est exclusivement consacré à Soma, les hymnes adressés à des divinités différentes s'entremêlent d'une manière à peu près arbitraire. Les travaux de MM. Grassmann, Bergaigne et Oldenberg, ont eu tou^ tefois pour effet de montrer que certaines règles, fondées sur la nature des mètres et le nombre des vers de chaque hymne, ont présidé à leur arrangement à l'intérieur d'un même livre. Mais il est infiniment probable que l'espèce d'ordre qui en résulte a été imaginé par les brahmanes à une époque très postérieure à la com position des hymnes eux-mêmes. On ne saurait donc en tirer aucune conclusion sur les rapports chronologiques qu'ils ont entre eux, leur destination primitive, la théologie et la mythologie respectives (à les supposer distinctes) des différentes époques où ils ont été rédigés, etc. En im mot, le classement en question ne paraît fondé que sur des circonstances externes et l'exégèse védique ne saurait en recueillir aucun bénéfice.

La même observation s'applique aux auteurs supposés des hymnes du. Rig -Véda. D'après la tradition brahmanique, ils ont été révélés ou inspirés par la divinité à d'anciens sage*?, appelés Rishis, dont cette même

tradition nous a soigneusement conservé les noms. Mais, comme nous aurons occasion de le voir, nous n'avons là que de vains mots, déguisant des mjthes dépourvus de réalité historique et dont il n'y a rien dé positif ni d'utile à tirer.

Indépendamment de l'objet auquel il est consacré et de sa supériorité sur les recueils parallèles, le Rig- Véda, doit son importance capitale à son authenticité et à son antiquité. Ces deux caractères ne sauraient lui être contestés ; ils sont solidement garantis par toute la littérature brahmanique, qui n'est qu'une sorte de commentaire des Védas. Non seulement cette littérature n'a d'autre raison d'être que leur préexistence, mais elle les cite sans cesse et repose plutôt encore sur leur texte que sur leur esprit. Ou bien les Védas, et le Rik en particulier j sont très anciens, ou bien la masse des documents sur lesquels s'appuient les croyances, les rites et les institutions brahmaniques, depuis les Brâhmanas jusqu'aux Lois de Manou^ sont modernes; ou bien le Rig-Véda remonte, sous sa forme actuelle, au temps de la fondation de la société religieuse et civile de l'Inde antique, ou bien il a été fabriqué de toutes pièces, avec Fimmense quantité des documents en question, en vue d'une gigantesque supercherie qui aurait été découverte depuis longtemps. La critique occidentale soumet depuis cent ans les textes védiques aux analyses lés plus variées et les plus rigoureuses, sans être jamais parvenue à trouver des raisons de douter de \enr intégrité ou de les supposer inférieurs en date à Tun (juélconque des ouvrages que l'Inde anciemie nous a

transmis en même temps qu'eux. Loin de là, Tétat grammatical de la langue védique, en même temps que la nature si primitive des idées dont elle a été le véhicule dans les hymnes, fournit, en dehors des autres témoignages, les preuves les plus sûres de Tanteriorité du Rig-Véda sur tout ce qui Tentoure dans la littérature sanscrite. La forme métrique, abrupte encore à plusieurs égards, sous laquelle les hymnes védiques nous sont parvenus, vient encore à l'appui de l'antiquité exceptionnelle qui doit leur être attribuée pour d'autres raisons. Si, comme on a tout lieu de le croire, ils ont été composés avant l'invention de l'écriture, ils ne se sont conservés, comme les poèmes homériques euxmêmes sans doute, qu'à la faveur du secours mnémotechnique qu'ils tenaient à cet effet de la versification. Il est peu vraisemblable que des morceaux de prose, aussi nombreux et d'aussi longue haleine que les hymnes, auraient pu nous être transmis comme eux à l'aide seulement de la tradition orale, et cette raison suffirait, à mon avis, pour nous autoriser à postdater de plusieurs siècles, eu' égard à l'époque des chants cadencés duRik, la prose des Brâhmanas. Ajoutons que la tradition si ancienne qui nous a légué les documents védiques a été aussi fidèle qu'authentique : en général, elle nous a fourni des textes ne varietur; du moins, ils s'entendent le plus souvent sans exiger de corrections, et la plupart de celles qu'on a été tenté de faire sont inutiles ou trompeuses *.

*Voir, Le Rig-Véda et les Origines de la mythologie indo-européenne, chap. v.

DANS L*INDE £ r LA GRÈGE 23

Mais ce n'est pas seulement au sein de la littérature sanscrite que le Véda apparaît comme l'antécédent de tout ce qui a été pensé et écrit dans la suite. Si, faisant un bloc de tout ce qui nous reste des œuvres littéraires de rantiquité chez les peuples de langue indo-européenne, on essaie de les classer d'après un ordre chronologique et généalogique général, on s'aperçoit sans peine que, en ce qui concerne la Grèce, Homère et Hésiode se rangent au-dessous du Rig-Véda avec autant de certitude que les Brâhmanas^ les Upanishads et les grands poèmes de la littérature sanscrite. Ou, plutôt, on est amené à croire qu'aux époques très anciennes les prêtres grecs, comme les prêtres hindous, devaient posséder pour l'usage du sacrifice des recueils d'hymnes, perdus de bonne heure, et qui étaient avec les ouvrages des périodes suivantes dans le même rapport que celui des Védas avec les documents religieux et mythiques qui les ont suivis et qui en sont issus dans l'Inde ^

Du reste, nous ne sommes pas ici sur le terrain des pures hypothèses. La tradition hellénique a conservé

* « En venant de l'Orient, les tribus helléniques avaient apporté avec elles des hymnes plus ou moins semblables à ceux qu'on retrouve dans l'Inde et en général chez tous les peuples primitifs de même origine. » M. Groiset, Hist, de la Littér, gr., I, 57.

« De ces poètes primitife, dont le rôle fut si grand pourtant dans le progrès de la civilisation, nous ne savons rien ; et l'antiquité elle-même ne les a pas mieux connus. Mais pour se dissimuler son ignorance, elle a créé un certain nombre de personnalités mythiques Orphée et Linos, Musée, Eumolpe, Pamphos. » Id.^ tbid,, p. 60.

\d souvenir de toute une école de poètes religieux antérieurs à Homère à la tête desquels apparaît Orphée ^ suivi de Musée, Linus, Philammon, Thamyris, Pamphoi3, Eumolpe, Olen, etc., dont la ressemblance avec le^ Rishis védiques est frappante ^. Tout ce que les anciens nous apprennent sur les œuvres qui leur étaient attribuées, tout ce que nous connaissons d'elles par les quelques fragments dont l'authenticité est présumable, nous laisse l'impression d'une littérature dans laquelle, comme dans les hymnes védiques, la mythologie sous une forme très primitive et de faux semblants de cosmogonie s'alliait à des développements consacrés à Vapologie des divinités du sacrifice. Ainsi qu'on l'a remarqué déjà^, de cette littérature procèdent Homère, Hésiode, Pindare et tous les anciens lyriques ; et, là encore, il y a parallélisme étroit avec les rapports de filiation plus ou moins directs qu'on constate dans rinde entre les grandes épopées et les hymnes védiques eux-mêmes.

Quant au fait d'avoir attribué les vieux chants liturgiques de la Grèce à des auteurs dont le caractère my-

* Voir Gerhard, Ueber Orpheus und die Orphiker^ dans les Ahhandlungen de TAcadéinie de Berlin, 186'i.

* (c En faisant la part des doutes nécessaires, il n'en reste pas moins qu*une poésie religieuse, aussi élémentaire qu*on voudra dans ses formes, mais considérable par son influence, a certainement existé dans la Grèce continentale dés les temps préhistoriques. » M. Groiset. op. cit., p. 63.

^ A. Groiset, La Poésie de Pindare^ p. 157, admet que le lyrisme sous sa forme populaire est peut-être plus ancien que répopée elle-mêffîc.

thique est évident, nous en voyons le pendant exact dans la tradition tout aussi fictive qui considère les Rishis comme les chantres inspirés des hymnes du Rig- Véda. La réalité de l'existence de Kanva et de Dîrghatamas est pour le moins aussi douteuse que celle d'Orphée, de Linus ou de Musée. De part et d'autre, tout porte à le croire, on est en présence d'anciennes épithètes, des divinités du sacrifice dont on a pris à un moment donné l'habitude d'employer le nom à signer en quelque sorte les œuvres anonymes des aèdes sacerdotaux tombés depuis longtemps dans l'oubli.

Il n'est pas' jusqu'à la conservation de telle ou telle série de chants liturgiques aux mains de telle ou telle famille de prêtres, comme celle des Lycomèdes S qui ne rappelle vivement la répartition primitive des hymnes védiques entre les différentes Çâkhâs, ou écoles brahmaniques, qui nous ont transmis de concert la collection des anciens documents se rattachant dans Tlnde à la littérature primitive du sacrifice. Seulement, ici, l'organisation sacerdotale reposait sur une tradition beaucoup plus uniforme et régulière qu'en Grèce, où l'édification de sanctuaires nombreux et sans rapports nécessaires les uns avec les autres eut pour effet de détruire le germe de l'unité religieuse, et d'assurer à chaque centre liturgique une indépendance funeste à la garde, non seulement du faisceau des vieilles croyances communes, mais aussi à celle des textes oraux ou écrits qui s'y rattachaient d'une manière plus ou moins

* Gerhard, op. cit.^ note 6^,

directe. Les monuments traditioi;inels du culte d'autrefois ne subsistèrent que là où le maintien de l'orthodoxie trouva des garanties dans une sorte de fédération, qui faisait obstacle à l'altération partielle ou graduelle du culte des anciens jours, et à Toublî des documents sur lesquels il reposait. A partir surtout du jour où elle se concentra aux mains d'une caste, la vieille religion de rinde s'organisa et se pratiqua d'une manière en quelque sorte solidaire entre les principales familles de prêtres qui constituèrent le sacerdoce; de là, la conservation des hymnes védiques et de toute la littérature qui en est venue. En Grèce, au contraire, l'ensemble des choses religieuses s'éparpilla de bonne heure au gré des conditions politiques et géographiques, et l'on vit se substituer de toutes parts, aux rites et aux hymnes apportés du berceau commun de la race, des pratiques et des formules appropriées aux circonstances et susceptibles de se modifier indéfiniment avec elles. Ainsi s'explique la perte des chants primordiaux et leur remplacement successif par les œuvres, religieuses d'abord, mais avec des tendances de plus en plus profanes, des poètes lyriques, épiques et dramatiques, qui succédèrent aux prêtres-poètes de la période mythique et auxquelles est due en dernier ressort la merveilleuse expansion de toutes les formes de l'art grec à l'époque classique.

Ajouloas que, si l'on considère les chants des lyriques grecs, depuis Arion, Stésichore, Simonide, etc., jusqu'aux tragiques (pour les parties chorales de leurs œuvres), comme la continuation des hymnes religieux

attribués aux poètes mythiques de la Thrace, et qu'on se rende compte des rapports probables qui apparentent ces hymnes à ceux de Tlnde védique, on ne sera pas étonné des ressemblances nombreuses que Ton peut constater entre les bizarreries du style du Rig- Véda et les hardiesses de celui des odes d'un Pindare ou des chœurs d'un Eschyle. Les surprenantes alliances de mots, les raccourcis extraordinaires, les métaphores osées, qui semblent chez ceux-ci les effets d'un art savant allié à une inspiration impétueuse, sont plutôt encore, il est permis de le croire, l'imitation et le développement de procédés familiers dès la plus haute antiquité aux poètes hiératiques. La grande ressemblance, à cet égard, du style des lyriques grecs * montre qu'il s'agit surtout ici d'une tradition de genre et d'école, et non pas de facture naturelle et personnelle. Le beau désordre de l'ode, au point de vue de la forme, est en grande partie un legs des primitifs, et le témoi gnage persistant de leurs luttes contre la langue rebelle et la matière ingrate d'autrefois.

Gomme la suite le montrera, et comme le laisse déjà pressentir le fait que la destination exclusive des hymnes duRig-Véda était d'accompagner le sacrifice, tous, ces hymnes ne concernent que lui. On en aperçoit facilement la conséquence : les hymnes n'ayant d'autre objet que le sacrifice et constituant d'ailleurs les seuls documents propres à nous renseigner sur l'état le plus ancien de la religion des Hindous, à Torigine cette religion,

* Voir A. Groiset, La poésie de Pindare^ p. 440.

en tant du moins que nous pouvons la connaître, consistait uniquement dans l'acte liturgique qu'ils nous décrivent sans cesse. Nous venons de voir en outre que, selon toute vraisemblance, la religion primitive de la Grrèce reposait sur des documents analogues auxhymnes védiques. Tout porte donc à croire qu'ici et là les rites du sacrifice formaient toute la liturgie; et, d'après un mode de raisonnement que nous avons justifié plus haut, il est permis d'inférer de cette identité du culte dans les deux races scBurs que la source en remonte à la nation mère, c'est-à-dire que le sacrifice est la forme, au moins extérieure et pratique, de la religion indo-européenne.

La détermination de ce point de départ de nos études a pour effet de nous indiquer la question que nous devrons essayer de résoudre d'abord : Qu'est-ce que le sacrifice ?

D'après tout ce que nous savons déjà, c'est au Rig- Véda que nous aurons à emprunter les éléments de notre réponse. Le sacrifice védique est uue cérémonie qui consistait à allumer et à entretenir un feu solennel à l'aide d'une liqueur inflammable, et qu'on accompagnait d'un chant rythmique consacré à l'apologie de cette cérémonie *, c'est-à-dire à souhaiter qu'elle

^ « âérodoté (I, 132) nous apprend que chez les Perses un mage assistant à chaque sacrifice, chantait pendant la cérémonie une poésie théogouique. Quelque chose d'analogue a pu exister anciennement en Grèce. Le sacrifice appelle naturellement Thymne, qui lui donne sa signification et qui le consacre. L'hymne dut paf conséquent à Torigine faire partie dû sacri-

s'accomplît et à célébrer son accomplissement. Le sens étymologique des différents mots qui désignent le sacrifice en sanscrit et en grec ne fait qu'appuyer cette définition, en montrant que tous s'appliquent au rôle rempli par l'un ou Tautre élément du rite sacrificatoire^ — la libation avec laquelle le feu est allumé, ou le feu lui-même produit et nourri par la libation inflammable.

ôce, soit qu'il fût chanté pendant la cérémonie religieiuse, soit qu'on le réservât potfr le repas qui en était la suite.» M. Groiset, op. cit,^ p. 79,

« La poésie chantée, sous les formes les plus diverses, a certainement existé en Grèce de toute antiquité. Il n'est même pas douteux que la race grecque, lorsqu'elle se détacha du rameau ethnique auquel elle appartenait, n'ait apporté dans son nouveau pays des chants traditionnels antérieurs à la séparation... D'autres (à propos de l'origine de la musique) mettaient en avant les noms d'Amphion, d'Orphée, de Linos, de Musaeos, d'£umolpos, d'Olen, d'autres encore. Ces noms mythiques sont obscurs et vagues... il y a là le souvenir confus d'une poésie religieuse primitive, issue d'origines diverses, mais toujours attachée aux sanctuaires, aux cérémonies du culte, et qui a produit des hymnes... Après que l'épopée s'en fut détachée (des hymnes), ils continuèrent d'exister comme un genre à part; mais l'épopée réagit sur eux, et les hymnes dits homériques sont des hymnes évidemment fort diÔerents de ceux qu'on avait pu chanter à Delphes ou à DéJos avant la formation de V Iliade et de VOdyssée. Cette forme primitive des hymnes ne disparut pas d'ailleurs pour cela tout entière. On chantait encore à Délos, au temps d'Hérodote, des hymnes fort anciens attribués à Ôlen. Pausanias lui-même croyait en lire de son temps. La littérature dite Orphique, avec son allure de litanie et de prière^ devait aussi offrir quelque ressemblance avec des hymnes çrimitifs. » A. Groiset, Hiêt. de la Liltér, gr,, il, p, 13 seqq. ^ -

En sanscrit, deux racines servent surtout à désigner Faction de sacrifier. Ce sont: i^^hu «verser, répandre, faire couler » (cf. le correspondant grec xé», même sens), d'où hotavy « sacrificateur», proprement « celui qui verse la liqueur du sacrifice », hotra, a oblation liquide », proprement « ce qui verse, coule », etc.

2° Yaj « sacrifier » *, sens primitif probable, « répandre ».

En grec, les verbes x^" ^t ^'S« expriment la même action que les racines sanscrites dont il vient d'être question, à savoir celle de verser la libation sur Tautel.

.11 convient d'y joindre xsp«^û>)^qui dérive de x^P'+j composé de x^'p, « main », et de vItttw, « arroser ».

En se plaçant à un autre poiat de vue, c'est surtout par le verbe ^uw (aussi ^I»), « brûler, consumer », que les Grecs ont exprimé l'idée de sacrifier. La racine de ce verbe est voisine de celle qui est dans ^s/'-o;, «dieu», primitivement le brillant; Tidée commune est celle' de briller-brûler. Une longue série de mots intéressants se rattache à la même racine. Citons entre autres : ^uw, Bm'kù « être ardent, s'agiter vivement » ; Suafw, même sens, dérivé de ôuaçou ^y<«5, « ardente », d'où « bacchante » ; (hSia «fêtedeBacchus^» ; Qy^Ma offrande » ou «victime brûlée sur l'autel» ; ^u^-tas « qui concerne le sacrifice » et substantivement « bacchante » ; Oolv-n « festin » (primitivement, celui où l'on mangeait les victimes du sa-

* Yaj pour * syaj, * syanj ; parenté vraisemblable avec syand a couler ».

* Cf. ôuatàç, même sens, et Ôu^îi'aÇo), même sens que 6i>(i> et

critice) ; OImo^ pour ^Qj^iaao^ (cf. ^ul«;),mème sens primitif que Qoivriy etc.

La définition que j'ai donnée du sacrifice védique, surtout avec le relief qu'elle tient du sens primitif des termes qui s'y rapportent, paraît incomplète, je ne dois pas hésiter à le reconnaître, eu égard à l'idée qu'on a généralement de cette cérémonie. Abstraction faite du paradoxe de Bergaigne sur le sacrifice-envoûtement, on admet à peu près d'un commun accord qu'il y a là l'exécution réelle ou symbolique d'un marché entre les dieux et les hommes : les sacrificateurs offrent aux dieux l'oblation en échange des bons offices qu'ils sollicitent de leur toute -puissance. Il est incontestable d'ailleurs que tels étaient l'objet et la signification du sacrifice à l'époque d'Homère *. Mais le Rig-Véda, nous le savons, est antérieur à Y Iliade; l'état religieux qu'il reflète est beaucoup plus primitif que celui dont ce poème nous présente le tableau, et rien dans les hymnes qu'il contient ne nous autorise à penser que l'idée du sacrificeéchange est une idée védique. Quel était donc alors le but de l'acte sacré? Cette question revient à dire : quelle a été la cause première de la religion chez les Indo- Européens ? Je dois déclarer, avant d'aller plus loin, que, pour essayer d'y répondre, je ferai abstraction de toute explication mystique, et que je prendrai à tâche de me représenter les conditions naturelles dans lesquelles a germé le bourgeon destiné à devenir, avec

^ La prière de Ghrysès à Apollon, au commencement du premier livre de Y Iliade, suffirait à le prouver.

l'aide du temps, uu arbre au tronc si robuste et aux rameaux si étendus. En se plaçant au point de vue purement rationnel, personne, je crois, ne refusera de m'accorder que la religion a eu un commencement, qu'il a été un temps où elle n'existait pas, et que je suis autorisé à me demander tout d'abord quelles en ont été les premières formes dans leur rapport avec le sacrifice.

Je n'hésiterai pas à repousser a prioH Ja réponse qui consisterait à dire qu'elles reposent sur l'idée de Dieu ou d'un être indépendant des forces de la nature et qui les gouverne. Dieu, ainsi conçu, ne tombe pas sous les sens; c'est une hypothèse mystique que l'homme primitif est incapable de former, parce que les facultés d'abstraction et d'imagination qui sont nécessaires à cet eflfet lui font défaut. Je n'en veux d'autre preuve que le sens essentiellement concret et réel des mots primitifs de toutes les langues connues ^ L'oblation du sacrifice, si on considère le sacrifice comme la forme primitive de la religion dans notre race, n'était donc pas destinée à Dieu ou aux dieux. Son bénéficiaire réel et voulu n'était autre, ne pouvait être autre, que le feu même de l'autel conçu simplement et naturellement sous l'aspect qu'il présente aux yeux de l'homme qui l'approche.

Mais jusqu'ici nous n'avons pas la clé de la céré-

V En vertu de ce principe, qui est celui de tous les linguistes, un naot comme le sanscrit deva a dû nécessairement s'appliquer d'abord à un objet concret et perceptible. Par là, la question de l'origine de la religion, on ne saurait trop insister sur ce point,. se ramène .i. détermlaei*- la nature de l'objet concret et perceptible que le. mot (/ëtJâiiai^ésigné d'abord*

monie, et nous ne voyons pas encore pourquoi les Indo- Européens ont pris l'habitude de faire les oblations au feu, c'est-à-dire de l'allumer et de l'entretenir d'une manièresolennelle. Puisque rien de mystique n'a présidé à Torigine de cette coutume, il faut bien en chercher ]a source dans le besoin et l'usage. Le feu sacré n'est qu'une forme choisie du feu domestique; c'est le feu domestique et journalier élevé petit à petit à la dignité de feu de luxe ou traditionnel, à la suite d'un dédoublement qu'explique la nécessité de conserver le foyer perpétuel, à une époque où le rallumer chaque fois qu'il le fallait était chose difficile*.

On admettra d'autant mieux, ce semble, cette transition de la nécessité à la solennité que toute cérémonie ou toute coutume solennelle ne doit, en général, sa solennité même qu'à la disparition du caractère pratique qu'elle avait à l'origine; elle tire précisément son prestige et la valeur qui lui est propre de l'abandon de sa raison d'être, dont l'oubli a supprimé la possibilité d'un examen souvent incompatible avec la durée et le respect. C'est le jour où il a pu cesser d'être considéré comme utile, que le feu domestique a commencé d'être considéré comme sacré.

D'autres causes contribuèrent encore, sans doute, à solenniser la cérémonie du sacrifice. Entretenu d'une façon constante au sein des familles, il devint naturel-

* « La fille (ches5 les Romains) entretient le feu du foyer^ qui est une image sacrée de la famille et qu'on ne doit jamais laisser éteindre, » Boissier, La Religion romaine, II, 206. Les voyageurs ont observé la môme coutume chez les sauvages*

lement le symbole de leur perpétuité et de leur indépendance mutuelle. Traditionnel et particulier, il réunissait ainsi les conditions les plus favorables, aux époques primitives, pour provoquer la vénération et mériter les soins désintéressés dont il était l'objet.

La nature de Toblation védique présente du reste un indice important, à côté de bien d'autres, du caractère athéistique, pour ainsi dire, du sacrifice primitif. Cette oblation est essentiellement combustible ; elle n'a visiblement et rationnellement d'autre but que d'entretenir le feu sacré ; c'est, presque à la lettre, de l'huile qu'on verse dans la lampe. Ses effets apparents, réels, sont les sûrs garants du mobile auquel obéissaient les anciens sacrificateurs; ils l'allumaient pour ce feu même, comme le faisaient encore les Vestales au temps des Romains, et ils consacraient ainsi de plus en plus une coutume dont l'origine (c'est celle de toutes les coutumes) était née du besoin. Ce ne fut que tardivement que les offrandes d'animaux se substituèrent, en partie, aux combustibles proprement dits, et, ainsi que nous le verrons, la cause de cette innovation résulta de purs jeux de mots, ou de métaphores prises au propre, qui firent que les brebis et les vaches-libations, c'est-à-dire les combustibles nourriciers du feu sacré comparés à des femelles qui allaitent leurs petits, considérées comme des brebis et des vaches réelles, alternèrent sur l'autel avec les liquides inflammables, dont elles n'étaient que les symboles verbaux dans les anciens hymnes ^

* Cette hypothèse prend le caractère de l'évideiice, si Ton

Quant à ces hymnes eux-mêmes, on peut se les représenter, sous leur forme primitive, tout à la fois comme des élans de joie provoqués chez l'homme par la vue de la plus précieuse de ses œuvres, et comme des sortes de mémentos et d'encouragements, auxquels les sacrificateurs avaient recours pour s'exciter à la besogne sacrée et pour y exciter les éléments du sacrifice qu'ils personnifiaient pour la circonstance. Les hymnes du

rapproche Texpression védique çatagvinam rayim^ « la richesse (la libation) qui consiste en cent vaches », c'est-à-dire qui est pour le feu sacré, comparé à un veau, comme le lait de cent vaches, du grec èxxToaêTi, et si Ton réfléchit à l'invraisemblance des hécatombes homériques, en prenant le mot dans son sens propre de « (sacrifice) pour lequel cent bœufs (ou cent vaches) sont immolés ». — Un indice important de la substitution des victimes animales aux libations pures et simples se retrouve aussi dans les formules latines des rituels où Ton employait le mot macle, comme macte hoc vino inferio esto; macte hoc porco esto (Gato RR. 132, 139), telles que les explique ce passage de Servius, ad Aeneid,, ix, 641 : Quoties aut tus aut vinum super victimam fundehatur dicehant : MaC" tus est taurus vino, vel ture, hoc est cumulata est hostia, et magis aucta. Le mot mactus, « grandi, accru », s'appliquait d'abord exclusivement au feu du sacrifice développé par la libation; plus tard, il est resté attaché aux victimes qui ont remplacé celle-ci, mais d'une manière abusive, et dont l'eflfet a été de transformer le sens du verbe dérivé mac tare, primitivement « grandifier », en celui d' « immoler ». Ainsi dans Virgile f^^^n. IV, 57) : mac tant bidentes, « ils sacrifient des brebis » ; mais au sens étymologique, et en se rapportant aux anciens rites du sacrifice, « il font grandir (en les allumant) les libations comparées à des brebis qui donnent leur lait», — Pour un changement analogue dans le sens du verbe latin adolere, voir le Dictionnaire étymoL de Bréal et Bailly, sub verbum.

Rig-Véda n'ont pas encore d'autre objet ; ce ne sont ni des prières, ni des formules propitiatoires ; eux aussi ne favorisent le sacrifice que pour le sacrifice, et fournissent ainsi les témoignages les plus certains de l'antériorité de la cérémonie eu égard à la religion, si l'on entend par celle-ci la disposition d'esprit sous l'effet de laquelle l'homme pense et agit en subordonné des dieux.

Pour que la religion sortît du sacrifice, il fallait que la crainte et la vénération, ces sentiments qui à l'état vague ont été de tout temps ceux de l'homme et qui contenaient en germe toute la religiosité, trouvassent eu lui un sol fécond et une résidence fixe ; il fallait, en d'autres termes, que le sacrifice servît de Hen entre ces mêmes sentiments et l'idée de Dieu, avec les attributs d'immortalité, d'invisibilité, de puissance créatrice et régularisatrice, etc., qui en sont inséparables. C'est l'évolution de cette idée, dans les principales directions qu'elle a prises, et en tant que fille du sacrifice, dont il convient maintenant d'examiner les causes premières et les manifestations initiales.