CHAPITRE IV

Point de vue juridique et économique

Tout d'abord nous devons rappeler que l'on a trouvé à Suse différents passages du code de Hammourabi écrits en babylonien sur des fragments de diorite (1).

Un premier résiiltat de celte découverte a été de justifier l'hypothèse de l'existence à Suse de plusieurs stèles de diorite portant l'inscription du célèbre code, comme celle qui orne déjà notre musée du Louvre. Du même coup, ce fait renforce l'opinion de la large diffusion du recueil des lois civiles de la Chaldée.

A la vérité les nouveaux textes ne nous ont pas appris grand 'chose. Presque tous reproduisent avec de rares et de minimes variantes des passages déjà connus par la stèle du Louvre ou par d'autres frag-

(1) AUmoircs. T. X, pp. 81-84.

ments. Tel est le cas des §§ 32, 35 (fin) 36, 60, 61, 62, 125, 126, 128, 129, 278 et de«= courts fragments de l'épilogue. Cependant la nou\-elle décou\erte a servi pour deux articles compris dans la lacune de l'exemplaire placé au Louvre. Assurément le texte de ces lois nous avait été manifesté par des tablettes d'argile inscrites en assyrien ; mais les fragments de diorite de Suse ont permis de mieux comprendre ou de compléter les documents assyriens. Cet ainsi que, grâce à la nouvelle découverte faite à Suse, nous aN'ons un texte plus complet et par suite plus clair du § 66, relatif à un débiteur dépourvu d'argent mais possesseur d'une palmeraie, que celui que nous avait livré Rm 277. Pour le § 71, qui se rapporte à l'achat d'une maison hypothéquée ou grevée, c'est en réunissant les débuts des lignes fournis par le fragment de diorite à leurs finales contenues sur la tablette D. T. 81, que nous possédons son texte complet. L'article 72 étant incomplet, nous devons arrêter ià l'indication des ressources fournies par les fragments juridiques de Suse pour diminuer la lacune de la stèle du Louvre (1).

Bien autrement intéressants, que l'apport de ces débris du code de Hammourabi, sont les résultats

(1) On trouvera les fragments assyriens Rm. 277 et DT 81 et leur traduction de Scheil, dans Mémoires, T. IV, pp. i8-52. Nous nous abstenons de donner la traduction des §§ 66 et 71 d'après les fragments babyloniens. Cette version isolée ne serait pas d'une grande utilité. On la trouvera du reste )ointe à celle du code complet.

POINT DE VUE JURIDIQUE ET ÉCONOMIQUE lO.'J

fournis par la traduction de deux tablettes du Musée de Philadelphie, que le P. Scheil vient tout récemment de nous livrer ;1). Quoique cette découverte n'appartienne pas directement aux fouilles de Suse, Niffer (Nippur) étant le lieu de sa provenance, nous devons en parler tant soit peu ici, à cause de ses rapports avec le code Hammourabi, sinon à cause de son importance intrinsèque.

« Fragments d'un code pré-hammourabien, en rédaction Sumérienne », tel est le titre donné par V. Scheil aux textes dont il est le premier traducteur. Et sur la provenance de ces précieux documents, il nous marque simplement : « Tablettes du Musée de Philadelphie 8324, 8326. Origine : Niffer. Editeur : Lutz, Selected Sumerian and Babylonien Texis, pi. CVIII -CIX ».

Les articles contenus dans ces tablettes sont au nombre de seize, dont dix sur la première et six sur la seconde. Il est à noter cependant que les derniers articles de chaque tablette, c'est-à-dire les §§10 et 1 6, nous sont parvenus avec de telles lacunes qu'ils sont inintelligibles.

La première tablette traite des biens de la fortune, tandis que la seconde résout certains cas se rapportant à la famille.

(l) Revue d'Assyriologie, XVII, N° 1 (1920), pp. 27-43.

Quoique ce recueil donne la traduction de plusieurs documents, pour les présentes tablettes, il ne publie que le facsimilé de l'original. C'est donc au P. Scheil que revient l'honneur d'avoir le premier révélé l'existence de ce nouveau code,

Ne jugeant point à propos de reproduire ici la traduction du P. Scheil, nous nous contenterons d'analyser la teneur de chaque tablette.

Les vergers, les escla\es, les maisons, les cas de catastrophe ou d'impuissance, tels sont les sujets traités dans la première tablette. Relativement aux vergers, il est légiféré : sur un terrain vague à planter en verger (§ 1) ; sur le délit de pénétrer dans le verger ou dans la culture d' autrui (§ 2) ; sur un arbre coupé (§ .3). A propos des esclaves, cette tablette résout le cas de la faute d'avoir donné asile pendant un mois à un esclave fugitif (§ 5), et celui de la contestation par un esclave de son état de servitude (§6). Pour les maisons, il est statué sur le droit d'agrandir une maison avec le terrain vague avoisinant (?) (§4), et sur le profit tiré par un autre que son propriétaire, celui-ci ayant 'tefusé de payer la taxe (§ 9) (1). Enfin on délie de tonte responsabilité en cas de fuite, en cas de maladie (§ 7) et en présence d'un état d'impuissance déclaré (§8).

Les questions familiales envisagées dans la seconde tablette se rapportent : à l'héritage des enfants de deux épouses successives (§ 11), à la non participation des enfants d'une esclave à l'héritage paternel réservé aux seuls enfants de l'épouse (§ 12), au sort des enfants d'une esclave épousée après la mort de l'épouse (§ 13), dans le cas où un homme, n'ayant pas eu d'enfant de son épouse, en a engendré d'une prostituée, en lieu public, à

(1) Les seuls mots que nous possédons du § 10 « si un maître de maison », prouvent que dans cet article il était encore question de maison.

la situation de cette femme et de ces enfants (§14) au sort de la femme coupable d'une tentative d'adultère (§ 15).

Par rapport aux articles du code de Hammourabi, on peut distinguer ces lois en trois classes : celles qui leur sont identiques, celles qui ne leur sont qu'en partie semblables et celles qui leur sont tout à fait étrangères. Dans la première catégorie nous pouvons ranger les §§ 1, 3, il, 12 qui équivalent à C. H., §§ 61, 59, 166, 171. Il y a seulement de l'analogie entre § 5 et C. H., §§15 et 16, entre § 6 et C. H., §282. entre § 8 et C. H., § 266, entre § 15 et C. H., § 129. Enfin les §§ 2, 4, 7, 9, 13 et 14 sont étrangers au code de Hammourabi. Cependant, pour cette dernière classe, il est sage de remarquer avec le P. Scheil que les §§ 2, 4 et 9, qui sont relatifs aux vergers e,aux maisons pouvaient se trouver dans la lacune du code de Hammourabi, où ces matières, nous le savons, étaient traitées.

Pourquoi le P. Scheil considère-t-il comme préhammourabien le code, auquel ces fragments appartiennent, les tablettes 8284 et 8326 ne portant aucune mention de date ? Le R. P. s'est appuyé à la fois sur la langue et sur l'écriture. Assurément le sumérien a été employé postérieurement à Hammourabi. Nous possédons par exemple des contrats rédigés en cette langue, datés de la première dynastie bab3lonienne et notamment des successeurs du grand monarque. Cependant, après ce dernier, le sumérien devint une langue désuète. Ainsi dans les contrats et les procès de cette époque rédigés en sumérien, on trouve des sémitismes. Or, dans les tablettes en ques-

tion, il n'y en a qu'un seul (miqtum § 7). De plus, si on conçoit l'usage d'une langue désuète pour des actes d'ordre privé, comme des contrats ou des procès, on n'imagine pas le recours à une telle langue pour un document public, comme l'est un code.

Ces indications tirées de la langue ont été confirmées par l'écriture. Sur le fac-similé des tablettes 8324 et 8326, le P. Scheil a pu facilement constater que l'archaïsme des signes dénotait un temps antérieur à celui de Hammourabi.

A ces arguments extrinsèques, nous croyons pouvoir ajouter le témoignage de la critique interne. A notre sens, la comparaison des tablettes sumériennes avec le code de Hammourabi favorise l'opinion de ceux qui voient dans celui-ci une œuvre postérieure.

Si l'on rapproche les articles semblables des deux documents, on constate aisément que la rédaction du C. H. est bien plus complète, bien plus précise, et par suite bien plus explicite ; la chose est particulièrement évidente pour les §§ 11 et 12 des tablettes et les §§ 166, 170, 171 du C. H. Or, il semble que l'on soit autorisé à prétendre que les lois les plus claires n'ont été formulées que plus tardivement.

De plus, pour les articles des tablettes ayant seulement de l'analogie avec ceux du C. H., nous constatons que, dans le document sumérien, les cas envisagés sont plus généraux et que les sentences sont plus conformes au droit naturel. Ainsi le § 5 traite du recel de l'esclave de tout propriétaire, tandis que C. H. §§ 15 et 16 ne considèrent la fuite et le recel que d'un esclave de muskenu. De plus la sanction

du § 5, c'est-à-dire la restitution d'un esclave, ou, en cas d'impossibilité, le paiement de 25 sicles d'argent, nous paraît beaucoup plus conforme au droit naturel que la mort du receleur (C. H., §§ 15, 16). A l'esclave qui conteste son état de servitude, il nous semble beaucoup plus logique de prouver la chose et d'infliger la peine de la vente, § 6, que de lui imposer l'abscission de l'oreille. C. H., § 282. Tandis que les tablettes sumériennes, §§ 7, 8, envisagent les cas généraux de maladie et d'impuissance morale, le code hammourabien ne traite que des cas particuliers de la foudre et du lion ayant causé du dommage dans les troupeaux, §§ 2'îo et 266. Ce sont des cas très communs résolus d'une façon tout à fait conforme à la justice naturelle que les §§ 13, 14, 15. On peut donc conclure que le code qui a traité les cas les plus généraux et qui a formulé les sentences les plus simples est antérieur à celui qui a envisagé les situations plus spéciales et les a résolues d'une manière plus compliquée. On s'explique parfaitement que le code de Hammourabi n'ait pas traité certains cas simples et communs, si l'on suppose que, pour régler de telles affaires, les juges pouvaient s'appuyer sur des lois ou des coutumes antérieures. On ne concevrait pas au contraire qu'un législateur ait statué sur des points spéciaux, s'il n'avait pas eu conscience que les. cas généraux et communs étaient envisagés par une législation précédente.

Mais si le code, dont dépendent les tablettes sumériennes, est réellement pré-hammourabien, il est évident qu'il pâlit le génie juridique que s'attribue si

complaisamment le grand monarque de Babylone. On possède en effet une nouvelle et très forte preuve que son œuvre est beaucoup moins originale qu'il le prétend. Il existe une œuvre législative pouvant très bien supporter la comparaison avec son code. Sans insister sur ces considérations, revenons aux fouilles de Suse (1).

(1) Nous avions rédigé cet aperçu sur le code Pré-Hammourabien, quand nous est parvenu, parles soins du P. Scheil, un travail sur le même sujet de Langdon, lu d'abord à la Conférence des Orie)Ualistes à Paris (Juillet 1920) et paru ensuite dans le Journal of Royal Asiatic Society (octobre 1920). Ayant demandé à Philadelphie une meilleure collation des textes, l'assyriologue anglais a pu faire, une lecture plus exacte des articles. Il en résulte une interprétation préférable pour certaines lois. Les principales variantes portent sur § 2, négligence d'un jardinier dans la culture d'un jardin : § 4, négligence d'un mur mitoyen entre une maison et un terrain vague ; § 9, fausse accusation / § 10, soustraction du propriétaire d'une maison à la charge de la taxation.

Aux deux tablettes sumériennes traduites par Scheil, Langdon ajoute celle que le Proi. A. Clay a traduite en 1915 {Clay A^° 28). Celle ci contient 9 lois se rapportant : à l'avorteynent par suite de heurts ou de coups, aux avaries causées à un bateau loué, à l'infidélité dans l'adoption, au mariage par rapt, et aux obligations du bouvier.

Pour la date des tablettes sumériennes, les conclusions de Langdon comcident avec celles de Scheil.

Nous avons fait une étude approfondie sur les fragments du code sumérien. Ce travail paraîtra prochainement dans la revue belge « le Museon ». Nous avons l'intention aussi de le publier sous peu dans un ouvrage dont le Code de Hammourabi fera l'objet principal.

Dans les textes publiés et traduits dans les tomes X, XI et Xr.' des Mémoires nous avons trouvé pleine confirmation de ce que les volumes précédents de cet ou\Tage nous avaient appris sur la dignité et la capacité juridique des femmes. Toujours nous avons rencontré la monogamie. Nous avons eu occasion, en traitant du point de vue religieux, de citer des textes montrant que Silhac In Susinak, notamment, était monogame et qu'officiellement, du moins, il chérissait son épouse et ne reconnaissait pas d'autres enfants que les siens (1).

En parlant des constructions et des réparations de temple, nous avons cité l'exemple du temple bâti par la reine Mekubi, épouse de Kal Ruhuratir, à sa déesse Innina, « pour le salut de sa vie » (2).

Dans le Kudurru de Melisihu (1140-1130) nous avons une preuve manifeste du droit qu'avaient les femmes de posséder des immeubles (.3). Ce monument

(1) Siipra. p. 42.

^2) Supra, p. 54, Cf. p. 26.

(3) Mémoires. T. X, pp. 87-94. A propos d'un acte de donation inscrit sur un kudurru, F. Thureau-Dangin donne d'excellentes explications sur les kudurrus, dont quelques-unes doivent trouver place ici.

« Ce gros galet ovoïde, qui porte, outre une longue inscription cunéiforme, des représentations d'emblèmes divins, n'est autre chose qu'un titre de propriété. L'usage s'est établi de désigner les monuments de ce genre par le terme babylonien de kudurru ou « pierre bornale » que quelques textes leur appliquent. (En note, T.-D. fait observer que l'on possède des kudurrus d'argile.) Ce n'est pas que ces galets aient servi ef-

est en effet relatif à des donations de terres et de villages faites par le roi Melisihu à sa fille Hunnubat Nanaï. Il contient un bas-relief et une inscription fort suggestifs, aussi demandons-nous à nos lecteurs la permission de nous étendre un peu sur l'un et l'autre.

fectivement de bornes ; ils n'avaient à cet égard qu'une valeur purement symbolique. Il importe, en outre, de noter que le terme le plus communément employé par les Babyloniens est celui plus général de naru, dérivé du sumérien na-ru-a, qui signifie « pierre levée, stèle ». I-es koudourrous ne sont pas tous faits de ces pierres roulées que leur poli naturel permettait d'utiliser sans apprêt spécial : une bonne partie sont des stèles taillées, déformes et de dimensions assez différentes... Ces titres de propriété sont généralement des actes royaux de donation, dont le bénéficiaire est un enfant du roi, soit un prêtre du temple, soit quelque serviteur que le roi veut récompenser. Les koudourrous n'offrent généralement que peu d'exemples d'actes passés entre simples particuliers (actes de

donation, de vente ou d'échange) La seule propriété qui,

dans la très grande majorité des cas, soit en cause, c'e^t la propriété immobilière ou rurale. Cependant la propriété mobilière n'est pas entièrement étrangère aux koudourrous, où elle est parfois représentée par des parts dans les revenus des temples ; ces parts, attachées à la possession des charges sacerdotales, et transmissibles avec ces charges par héritage, vente ou donation, sont, dans une certaine mesure, comparables à nos valeurs mobilières.

» Nous avons assimilé les koudourrous à des titres de propriété. A vrai dire, ces documents n'étaient pas des titres de propriété au sens rigoureux et précis du terme. Seul, un acte scellé pouvait être un véritable titre juridique. 11 existe de fortes raisons de penser qu'en règle générale, avant d'être gravé sur la pierre, l'acte était inscrit sur une tablette d'ar-

POINT DE VUE JURIDIQUE ET ÉCONOMIQUE î l 1

Placé au sommet de l'une des faces du kudurru, le bas -relief le plus intéressant expose la scène de la présentation par Mélisihu de sa fille à Nanaï. Cette déesse, coiffée d'une couronne à double rang et revêtue d'une robe à nombreux volants, est assise sur un trône, étendant les mains \ers ses visiteurs. Devant elle se trouve une sorte de pieu ou de tige équivalant, d'après le P. Scheil, à un brûle-parfum ou à un de ses emblèmes, Mélisihu amène sa iille d'une main, tandis qu'il tient l'autre élevée en signe de prières. Plus petite que son père de près de la tête, Hunnubat Nanaï tient dans sa main restée libre une harpe que le P.

gile, scellée du sceau du vendeur ou du donateur, ou de l'autorité, quelle qu'elle fut, qui attribuait ou concédait la propriété Il semble bien ressortir des textes précités que, seule,

la tablette restait entre les mains de l'intéressé. L'usage de placer la stèle dans un temple pourrait avoir été assez général : on le trouve attesté sur deux autres koudourrous de Suse. Cet usage peut s'expliquer en partie par la préoccupation d'assurer la publicité de l'acte, mais surtout et en outre il est en rapport avec le caractère religieux qui paraît s'être attaché à cette classe de monuments. Tout fait croire en effet que le koudourrou avait une valeur beaucoup plus religieuse que juridique : ce n'était pas, comme la tablette scellée, un titre que l'ayant droit pût faire valoir en justice, c'était un objet consacré qui contribuait à donner au lien juridique la force d'un lien religieux. Ce caractère religieux est particulièrement manifeste dans les longues imprécations qui forment, sur les koudourrous, l'habituelle conclusion du texte juridique, ainsi que dans les représentations sculptées qui symbolisent les puissances divines, auxquelles les imprécations font appel ». Un acte de donation de Marduk-zakir-sumi, par Thureau- Dangin, Revue d'Assyriologie,XN-'^, pp. 117-120.

Scheil croit heptacorde. Le roi est vêtu d'une longue tunique bordée de franches, sanglée à la taille par une ceinture et maintenue par des bretelles croisées. Sa fille semble plutôt drapée dans une large bande d'étoffe ou dans un châle. Tandis que Mélisihu est coiffé d'une mitre conique, Hunnubat Nanaï paraît porter un simple bandeau ou une couronne assez petite. Au-dessus de cette scène sont gravés les astres-symboles d'Istar, de Sin et de Samas.

Evidemment, par sa présentation accompagnée de prières, Mélisihu prétend obtenir de la déesse qu'elle prenne sa fille sous sa protection et qu'elle veille au maintien de l'intégrité de sa donation. Cette approche de la divinité par une femme est bien significative en faveur de la dignité des personnes de ce sexe. Mais nous avons aussi une preuve du crédit incomparable des rois auprès des dieux, dans le fait que le roi sert d'intermédiaire entre la déesse et sa fiUe. La chose sera encore plus remarquable, si, avec le P. Scheil, l'on considère comme probable le sacerdoce de Hunnubat Nanaï. A notre connaissance, cette stèle offre la première représentation d'un contact même médiat de la divinité avec une femme.

L'inscription de ce kudurru rapporte une double donation. La plus importante est relatée en sept colonnes, dont les trois dernières ont été martelées. L'objet de la première donation est un champ de 4 ou 40 gur [1) d'emblavure et trois villages. Celui de

(1) Le signe étant effacé en partie, le P. Scheil n'a pu discerner s'il s'agit de 4 ou 40 gur.

POINT DE VUE JURIDIQUE ET ÉCONOMIQUE lia

la seconde est un verger de 3 gur. !Mais il nous faut analyser la teneur de ce kudumi, en citant la traduction du P. Scheiï pour les passages offrant des particularités intéressantes sur les usages et les mœurs des Chaldéens.

Dans un champ, ayant 4 (ou 4 0) gur d'embla\aire, situé dans la préfecture de Malgi, Mélisihu installa un système d'irrigation et un réservoir, de façon à en faire un terrain arable (Col. I, 1-11). Ce champ ainsi que trois villages, Mélisihu les donna à Hunnubat Nanaï, sa fille, par documents scellés (12-18). Ces villages Mélisihu les exempte de charge, de corvée, d'impôt et de privation d'eau (19, Col. II, 8). Il scelle la tablette exprimant ces franchises et la donne à sa lille (9-11) (1).

Puis le roi inscrit sur une stèle [narua] l'objet de sa donation et il la place pour toujours dans le temple de Nana, devant cette déesse (12-15).

Aux préposés des paj'S voisins ^de la mer et de Malgi) et aux fonctionnaires du palais, qui n'auront pas convoité ces villages et cet apanage, ne leur auront pas nui, auront gardé la stèle (2) placée devant Nanaï

(1) Cette tablette qu'il scelle n'est évidemment pas le présent kudumi. Mais c'est la tablette d'argile remise aux mains de l'intéressé. Appelé narua, le kudurru est en effet placé devant Xana. Dans ce texte, nous avons une excellente confirmation des explications de Thureau-Dangin.

(2) Dans le texte on lit les idéogrammes SA NA que le P. Scheil propose de rendre par sikna (sikïn) ou niqvaq. Remarquant que le kudurru est exprimé plusieurs fois dans cette inscription par aban NA-RU-A, et cela à côté de la dénomi-

It'i KÉSULTATS DES FOUILLES DE SUfcE

et n'auront rien contesté, — que bénédictions d'Anu et de Ninni soient accordées ! (16 Col. III 8).

Que Anu et Xinni le regardent favorablement !

Qu'ils prolongent ses jours nombreux !

Qu'ils fassent abonder ses années de prospérité !

Qu'ils lui procurent des projets de bonheur 1 (Col. III, 4-8)

Mais, celui qui se dispose à ravir ces villages et à violer ces champs (9-17), ou qui brise, cache, déplace, jette dans l'eau ou au feu cette stèle, ou bien efface son inscription (18-29), ou qui viole et annule ses prescriptions en prenant pour des corvées le bétail de ces villages (30-34), en astreignant leurs habitants à un impôt royal, même léger (35-36), en endommageant l'appareil d'arrosage, de façon à priver les champs d'eau (Col. IV, 1-4), ou qui suscite une contestation, même, à cause de ces malédictions, par un autre (5-8) (1), celuilà, que les grands dieux le maudissent et le châtient ! que Anu, Enlil, Ea lui envoient des jours mauvais et des années courtes (9-14 ), que Sin lui envoie un mal incurable, le contraignant à quitter la ville et à vivre au milieu des marécages et à pousser

nation SA NA (Col. III, 18, 23), le P. Scheil refuse d'identifier SA NA avec NA RU A, c'est-à-dire avec le kudurru et propose de voir dans la chose exprimée par SA NA « un autre objet, qui servait de support au kudurru, ou simplement encore un ustensile destiné au culte, celui qui, sur le relief, est placé devant la déesse ? »

(1) Dans sa grossièreté, cet artifice est curieux. Le roLle prévoit et le châtie.

des gémissements ! (15-19), que Ninip saccage son domaine (20 Col. V, 2) (1).

Sur la colonne VIII, gravée en sens inverse du précédent, ce kudurru contient la relation d'une autre donation de Mélisihu à sa fille. Il s'agit d'un verger planté, ayant une contenance de 3 gurs. Tout d'abord le kudurru rappelle les titres de propriété du souverain et de son vendeur. Puis, après avoir relaté la donation, ce monument rapporte que le roi donna à sa fille une tablette scellée de son sceau et qu'il fit graver et placer dans le temple de Ninni cette stèle narua. Enfin Mélisihu exempte de redevances ce domaine (2).

Cette inscription met en lumière surtout la procédure usitée par les monarques chaldéens pour assurer la stabilité de leurs donations (.';). D'abord ils remettaient, comme les particuliers, une tablette scellée {dupjni [DUP) ou liu hirim kimakkisu. Col. I, 17, 18; Col. II 9; Col. VIII, 21) aux bénéficiaires de leurs largesses. Puis ils recourent à des stèles inarua ou naru. Col. IL 12 ; Col. VIII, 23) ou kudurru. Comme la tablette, la stèle ou kudurru relate l'acte de dona-

(1) >^ous avons dit que les Col. V (sauf les .3 premières ligne?) VI et VII ont été effacées.

(2) Quelques lignes d'une 9^ colonne donnent à penser que le kudurru relatait une troisième donation.

i3) Thureau-Dangin, nous l'avons dit, a noté que les kudurrus rapportaient généralement des donations faites par des rois et qu'ils offraient relativement que peu d'exemples d'actes passés entre simples particuliers. Revue d'Assyriologie. XVI, 3, p. 11.

116 RÉSULTATS DliS FOUILLES DE SUSE

tion. Mais ces deux espèces de document ne font pas double emploi. La tablette scellée, en effet, tire son efficacité juridique du serment des parties, de leurs signatures et des sceaux des témoins. Dépourvu de tout serment, de toute signature, de tout témoin, le kudurru, au contraire, puise toute sa force, pour faire respecter les donations, dans les bénédictions ou les malédictions divines qu'il contient. A cet effet. les kudurrus étaient placés dans le temple de la divinité, à laquelle incombait surtout le soin de bénir les observateurs des clauses ou de maudire leurs violateurs. La tablette scellée obligeait donc en vertu du droit, tandis que la stèle ou le kudurru faisait appel à la religion. Ainsi l'inscription de ce kudurru de Melisihu confirme pleinement les explications données par Thureau-Dangin sur la nature du kudurru, au début de son étude sur l'acte de donation de Marduk zakir-sumi.

Le P. Scheil a tiaduit de l'anzanite des tablettes en terre cuite, qui ne sont pas datées et dont la plupart, six sur onze, sont relatives à des prêts (1).

Ces contrats de prêt ressemblent à ceux de la I'^ dynastie sur la même matière. Nous y trouvons : un prêt sans intérêt (301 , des prêts à intérêt (302, 306) et des prêts à intérêt dans le seul cas de remboursement non effectué à la date fixée. Pour le libellé aussi, ces tablettes anzanites sont analogues aux contrats

(1) Mémoires. T. XI. Textes élamites-anzanites, 4« série, pp. 89-101. Le P. Scheil nous dit que le groupe 301-307, qui est relatif à des prêts, a été trouvé, dans l'Apadana.

de la Ir^ dynastie. Cependant, les présents contrats de prêt mentionnent le rédacteur-scribe du document et la maison où celui-ci a été confectionné (1), tandis qu'ils ne portent pas la date de l'année. Pour mettre en relief ces ressemblances et ces divergences, citons la traduction du n" 303, d'après la traduction du P. Scheil :

Enveloppe : 5 sicles d'or : tablette au sujet de l'or que Huban api a emprunté à prix d'argent de Ummamunu.

Tablette : 6 sicles d'or, de Ummamunu, Huban api pour la valeur de 1 mine d'argent a pris, au mois de AS.

Si le paiement il n'effectue pas, au mois de SE, l'argent à intérêt sur lui croîtra (ou on (le préteur) lui laissera).

Dallira, fils de Sarnuhuna, Hubannugas, fils de Huban kidin, Parzirir, fils Ummamunu. En tout 3 témoins.

Urgitin a écrit la tablette. Dans la maison de Hul)an api c'a (la tablette) été confectionné.

La mine valant soixante sicles d'argent, on peut remarquer, avec le P. Scheil, que, d'après l'estimation de cette tablette, l'or et l'argent étaient dans un rapport de 1 à 10 et dans celui de 1 à 12, d'après l'indication de l'enveloppe. Les variantes 5 et 6 sont en effet authentiques, par suite, probablement de la distraction du scribe.

Les tablettes de la dynastie d'Agadé, en dehors des deux concernant l'ordre religieux dont nous avons

(1) Le scribe, qui a écrit la plupart de ces tablettes, est Huban-Nugas, 301, 302, 305. Quant à 306, c'est l'œuvre de Huban-sunuiâ, son fils.

déjà parlé (1), se rapportent plutôt au domaine économique qu'à l'ordre juridique. Ce sont surtout des documents de comptabilité. Le P. Scheil fait ressortir excellemment leur intérêt : « Ces pièces présentent beaucoup d'analogie avec celles de la même époque découvertes en Mésopotamie ; mais le fait qu'elles proviennent de Susiane, c'est-à-dire d'un pays excentrique, vassal, habité par une population mixte de race et de langage, leur donne tout d'abord une valeur particulière. Ressemblantes, dissemblantes, on ne saurait le? analyser trop minutieusement. Ce sont les seuls documents qui reflètent pour nous quelque chose de l'histoire publique et privée des Elamites, aux temps où était à son apogée la puissance accadienne » (2).

Ne pouvant nous li^•re^ au travail d'analyse et de comparaison minutieuses recommandé par le savant ass^Tiologue, nous nous bornerons à recueillir, parmi les renseignements fournis par les tablettes d'Agadé, quelques traits sur l'état social et sur la situation économique de la Susiane, à cette époque.

Le personnage le plus élevé dans l'échelle sociale que nous présentent ces documents est le patési d'Umma (tab. 9). Il fait don d'une somme d'argent à un scribe et d'un champ de 12 arpents planté en figuiers, ainsi que d'un palais de cèdre, à une femme, nommée

(!) Incantation par le E-SIR-RU et rituel de l'immolation de la brebis noire non .saillie. Cf. 1 supra, pp. 66-68.

(2) Mémoires. T. XIV'. Textes élamite=-sémitique?, 5^ série ; p. 61.

Nana, dont la parenté avec lui n'a pu être reconnue, à cause d'une lacune dans la tablette.

Sur ce même document, nous trouvons, parmi les témoins de la donation, plusieurs personnages ayant une situation relativement élevée, un administrateur, un grand intendant, gardien de toutes les femmes, un commandant des greniers, un grand connétable (Legrain), un capitaine des pêcheurs, un chef des shadouff, un conjureur (1), un archiviste (2). Dans la même liste des témoins figurent des gens de condition sociale moins noble, tels des scribes, un barbier, un tueur de moutons, un pasteur

La tablette 72, qui est une liste de salaires en orge, octro\-és à des soldats ouvriers, nous présente ceux-ci sous les ordres de capitaines. Mcds ces chefs n'avaient pas beaucoup d'hommes sous leurs ordres. Le maximum de leurs subordonnés est 16 et le minimum est 3. Ces nn-handa équivalaient donc à nos sergents ou à nos caporaux.

Dans la tablette 73, nous trouvons la mention d'un dainkarum, c'est-à-dire d'un de ces négociants-banquiers, qui jouent un si grand rôle dans le code de Hammourabi.

Le personnel des grands tint est composé d'offi-

(1) MuSlahhu, probablement participe Safel du verbe luhhu-^u, qui est le terme technique pour exprimer la récitation murm.urée des prières et des incantations. Cf. Dhorme, Rev. Ass-bab., p. 289.

(2) (mar) pisandub, (fils) du panier à tablettes.

ciers et d'artisans. Parmi ceux ci figurent des scribes, des médecins azu, des barbiers, tondeurs ou cliirurgiens sut (]), des cuisiniers mu, des échansons, des préposés aux dattes.

La tablette 71 relate la dépense mensuelle, blé, salaire, nourriture, d'un très nombreux personnel qui, d'après M. Legrain, devait former la maison d'un patési.

Le chiffre de ces emplo5-és atteint presque le millier, puisqu'il s'élève exactement à 953. Dans ce nombre figurent des hommes et des femmes, des jeunes garçons et des jeunes filles (2).

Parmi les hommes, les artisans viennent en tête : 5 cuisiniers, 9 barbiers ou "tondeurs, i graveur sur pierre, 7 charpentiers, ?> forgerons, 6 savetiers, 3 tailleurs Les salaires de tous ces hommes ne sont

point égaux ; ils sont sans doute proportionnés à la valeur des métiers et à l'habileté des individus. Ensuite viennent les ouvriers des champs : 17 cultivateurs, 1 pasteur, 7 âniers, 6 portiers des hommes (?). Puis on compte des hommes dont les métiers ou professions ne sont pas indiqués ; c'était probablement des domestiques.

C'est alors que viennent les femmes. Pour certai-

(1) Su-i est aussi le terme employé dans C. H., §§226 et 227 : il équivaut à galabum ; on le traduit par tondeur, chirurgien, barbier.

(2) 444 hommes, 387 femmes, 27 jeunes garçons, 90 jeunes filles, 5 vieilles filles.

nés de celles-ci, les professions sont indiquées. C'est ainsi que nous discernons des servantes, des tisserandes, des puiseuses d'eau (?), des meunières, des pâtissières.

Nous constatons que les hommes, les artisans exceptés, les femmes, les jeunes garçons et les jeunes filles sont mis sous la direction d'un pa, mot que M. Legrain traduit par « commis », Le nombre de personnes confiées à ces pa est variable. Nous en trouvons parfois 16 et d'autres fois 40, 50, 60 (1).

Les rations d'orge varient suivant la valeur des artisans, leur sexe et leur âge. Les artisans les mieux payés ont, par mois, 60 qa, c'est-à-dire 24 lit. Les femmes ont ordinairement 30 qa, soit 12 lit. Les enfants et les vieilles femmes ont en général 20 qa soit 8 lit. Le total de la ration d'orge de tout ce nombreux personnel est de 120 gur 180 qa, c'est-à-dire 144 hectolitres, 72 litres (2). Après avoir énuméré la ration d'orge, pour le personnel, la tablette indique les rations à donner à certains animaux : à 14 attelages d'ânes (3), à 30 moutons de montagne, à 10 chiens. On mentionne ensuite les rations de diverses personnes, indiquées seulement par leur nom propre.

(1) M. Legrain traduisant par aveugle le mot sumérien igi-ntiitig, il en résulte que des aveugles figuraient dans le personnel. On devait les employer à des travaux faciles et mécaniques, comme à tourner les meules.

(2) On sait que le gur vaut 120 litres et le qa 0 1. 4.

(3) On voit qu'il n'est pas question de chevaux, à ces époques reculées.

Tout à fait à la fin, nous lisons : « 40 gur, moins 1 gur 180 qa, aux esclaves de la maison (arad-é) ■». Suggestive est cette indication finale. D'abord, elle nous confirme dans l'impression que nous donnait la terminalogie et la disposition du texte, à savoir, que les artisans ci-dessus mentionnés n'étaient pas des esclaves, mais bien des personnes libres, ayant des métiers déterminés ou en étant dépourvues. Cet antique document révèle donc l'existence d'un monde de petites gens intermédiaires entre les personnes de la classe élevée et les esclaves. Mais c'est surtout sur le traitement usité à l'égard de cette dernière catégorie de personnes que la précédente note est instructive Les esclaves sont placés tout à fait au dernier rang, même après les animaux. Bien entendu, pour eux point de salaire. Quant à la nourriture, tandis que, pour les artisans ou les employés, on indiquait soigneusement la ration de chaque individu, pour les esclaves, on ne se donne pas la peine de faire une telle distribution : sans préciser leur nombre, on se contente d'indiquer la quantité globale d'aliments à distribuer, comme on l'entendra, à tout le personnel esclave de la maison.

Que la Susiane ait été, comme la Clialdée, un pays éminemment agricole, les présentes tablettes servent à l'attester. Tout d'abord elles prouvent que, la plupart du temps, on se servait d'orge pour les paiements et les salaires. Aux exemples des tablettes 71 et 72 déjà apportés, nous pouvons ajouter ceux des documents 6, 11, .")2 qui eux aussi indiquent des salaires et des paiements en blé et en orge.

Le document 30 donne une liste de portions de terres, dont le revenu est attribué en salaire à des ouvriers. 21 est la copie d'un reçu de grains. Nous avons les comptes de la production d'orge de divers champs dans 17, 20, 45. Pour le prix d'une maison aux sommes d'argent et de bronze, on ajoute 2 qa d'huile et 80 qa d'orge.

La tablette 4 est la quittance du prix d'une maison. M. Legrain la traduit ainsi :

1 sicle, î4 mine d'argent, 1/4 de sicle d'argent,

2 mines de bronze, 2 qa d'huile,

2 sicles d'argent

80 qa d'orge,

pour prix de la maison,

Basah ilu a donné.

Cette quittance prouve que cette maison a été payée en sommes de diverses natures : argent, bronze, huile et orge. Si les sommes d'argent payées ne sont pas réunies, c'est probablement parce que le scribe a voulu respecter l'ordre chronologique suivant lequel les divers versements ont été effectués par Basah ilu. Suivant notre supputation, cette maison a coûté 276^ d'argent, soit environ 56 fr. ; 1 k. de bronze, soit îOfr. ; 0 1. 8 d'huile ; et 32 1. d'orge. Evidemment un tel prix n'est pas exorbitant. Mais, ni pour les dimensions, ni pour les matériaux, les petites constructions en pisé de la Susiane ne sont comparables à nos maisons modernes.

Les animaux dont nous parlent ces documents (59, 67, 68, 71) sont les ânes, les bœufs, les moutons, les chevreaux. Il n'est point question des chevaux dans ces pays, à ces époques reculées.

Enfin les tablettes 85 et 89 nous fournissent quel ques renseignements sur les industries de l'époque. La première est un compte d'armurier, portant sur des lances de cuivre et des casques de bronze. Quant à la seconde, c'est une liste d'onguents et d'aromates. Nous y trouvons de la résine de cèdre et de l'essence kanaktu, c'est-à-dire, d'après M. Legrain, de l'epsence de millet.

La 4^ série des Recherches archéologiques {Mém., t. XII) débute par une étude sur les monuments pondéraux de Suse due à M. Soutzo, de l'Académie roumaine. Dans ce travail très sérieux, il est certainement des renseignements propres à jeter plus de lumières sur la légalité qui présidait aux rapports économiques des Susiens.

Tout d'abord, M. Soutzo fait ressortir l'importance des découvertes de poids faites à Suse. Celles-ci ont, en effet, plus que doublé le nombre de poids assyrochaldéens connus jusqu'alors. On a en effet trouvé à Suse 160 monuments pondéraux, dont 48 avec inscriptions.

Après une telle introduction, le savant auteur traite directement son sujet. A cette fin, successivement il donne une description générale des poids trouvés

à Suse (1), et il offre une étude sur « la détermination du poids normal des unités pondérales assyro-chaldéennes ».

Dans sa description, M. Soutzo indique à la fois la forme, la matière et le poids. Ce dernier renseignement, il le doit, soit aux inscriptions, soit surtout aux pesées. « Tous ces poids, nous dit-il en effet, ont été pesés, sauf trois canards en pierre, portant des inscriptions, mais tellement mutilés que leur pesée ne pouvait nous fournir aucune indication « utile » (2) .

Pour mettre de l'ordre dans sa description. M. Soutzo y a introduit des divisions. Les deux premières et les deux plus importantes ne comprennent que des poids en pierre : ceux qui portent des inscriptions font partie de la première division et ceux qui en sont dépourvus, sont rangés dans la seconde. Suivant que ces poids lapidaires ont la forme de canard ou celle d'ellipsoïde (3), chacune de ces grandes divi-

(1) De plus, M. Soutzo présente des tableaux annexes des poids ass^TO-chaldéens conservés au musée du Louvre (autres que ceux provenant des fouilles de Suse), au musée de Constantinople, au Bristish Muséum, et de provenances diverses.

(2) Mémoires. T. XII, p. 2.

(3) A vrai dire, la représentation de la forme de canard est assez rudimentaire ; elle se borne à une boule ovale, dont se dégage un cou terminé par une tête de canard reposant sur le sommet du poids. Quant aux ellipsoïdes, M. Soutzo nous avertit lui-même qu'ils sont '( plus ou moins renflés ou fuselés, et quelquefois terminés par de petites sections planes perpendiculaires à l'axe ».

sions se sectionne en deux groupes. Pour placer deux poids différents entre eux et ne rentrant pas dans les divisions précédentes, M. Soutzo a jugé à propos de faire deux catégories nouvelles. La troisième division ne comprend donc qu'un poids en pierre, ayant la forme d'une gazelle couchée (1). Un grand lion de bronze, au repos et porteur d'un anneau destiné à le soulever, est l'unique représentant de la quatrième division. Ce poids équivaudrait, d'après M. Soutzo, à un talent nouveau, au talent « quadruple de Suse ».

Parmi les inscriptions, que portent les poids trouvés à Suse, deux méritent d'être signalées.

Sur un canard en diorite (n^ 6356), le P. Scheil a lu une inscription, qu'il a ainsi traduite : (2)

Poids de 40 mines fixes. Pierre taillée de Adad bani, grand prêtre de Marduk, le Babylonien.

(l^l M. Soutzo note que le caractère pondéral de ce monument n'est pas très sûr.

(2) Mémoires, T. X, p. 95 et planche 6, N» 3.

Le chiffre indiquant le poids est assez effacé pour que le P. Scheil exprime un doute sur sa valeur exacte. Cependant, en se basant sur les pesées, et en tenant compte des fortes cassures de ce monument, ]M. Soutzo se croit autorisé à affirmer qu'il représente sûrement 40 mines assjTO-chaldéennes légères.

Remarquons que ce poids ÏAK est appelé « pierre taillée » narn' aussi bien que les stèles, notamment celles du Louvre contenant le code de Hammourabi (col. XXIV 75, XXV 66, 84, XXVI 4....) et les kudurrus. Cette appellation est motivée soit par la forme taillée, soit par l'inscription.

Avons placé (comparé) ce poids de I\larduk avec les poids d'E SAG GIL, d'E ZIDDA et d'E LUGAL RIRI.

D n'y a aucune date sur ce poids. Mais, à cause des caractères bab3ioniens de son écriture, le P. Scheil l'a rattaché à la P^ dynastie babylonienne.

L'inscription nous apprend que ce poids était la propriété du grand prêtre de Marduk, Adad bani, et que celui-ci avait comparé son TAK avec ceux des grands temples de Marduk (1), en sorte qu'H était autorisé à se déclarer possesseur d'un véritable poids de Marduk. Par les contrats de la Fe dynastie babylonienne, nous savions déjà que, dans les temples et notamment dans ceux de Samas à Sippar, et de ]\Iarduk, à Babylone, il \- avait des poids, servant de normes pour les paiements et pour toutes les opérations financières. Les mêmes documents nous avaient appris que, dans les temples et les palais de la Chaldée, il y avait de véritables trésors, dont on se servait pour faire des prêts onéreux ou gratuits. Le P. Scheil a récemment mis en lumière une catégorie de prêts essentiellement cha-

(1) C'est le verbe Sakanu, placer, qui est usité, mais le sens demande la traduction « comparer » donnée par le P. Scheil.

E-S.\G-IL « maison à la tête haute », grand temple de Marduk, à Babylone. E-ZI-DA « maison stable ». Ce temple fut primitivement bâti à Borsippa, par Hammourabi, en l'honneur de Marduk. Mais plus tard Nabu occupa seul le temple et la ville de Borsippa. Cf. Dhorme, La religion as syro-baby Ionienne, pp. 100 et 103. Nous ignorons la divinité titulaire du troisième temple.

ritables consentis par les temples : celle des prêts faits à de pauvres malades et seulement remboursables en cas de guérison (1). Evidemment les prêtres, pour les opérations commerciales, comme pour le culte, étaient les représentants nécessaires du temple auprès des particuliers.

Mais l'inscription du canard en diorite (n'^ 6356) nous donne une information quelque peu différente. Etant lui-même possesseur du poids de ]\Iarduk, Adad-bani effectuait pour son propre compte, et non au profit du temple, les pesées nécessaires pour les diverses affaires d'argent. Pour effectuer des paiements ou contracter des emprunts, les particuliers, au lieu d'aller au temple, s'adressaient à Adad-bani, puisqu'il possédait lui-même un vrai poids de Marduk. Il est à croire que les services de ce prêtre étaient l'objet d'une petite rétribution. Au cas, où Adad-bani aurait eu des fonds disponibles, son intervention n'aurait pas été limitée aux pesées, elle se serait encore étendue aux prêts. Cet usage d'un poids de ^larduk fait par un prêtre de ce dieu pour son profit personnel constitue un trait de mœurs intéressant et jus-

(1) P. SCHEiL, Revue d'Assyriologie. XIII-III, pp. 128-132.

D'après Schorr {Altbabylonische Rechtsnrkunden) p. 71, le Recueil de documents de Kolher-Ungnad (Ubersetzte Urkimden), contiendrait 17 contrats d'emprunt faits au temple. On conçoit que de véritables trésors aient pu être constitués dans les temples, par les taxes et les frais du culte, les impôts, les offrandes, les revenus

qu'alors unique, croyons-nous, dans la littérature assyro-chaldéenne

Si la Bible ne nous présente pas de prêtre possesseur de poids, elle fait néanmoins allusion aux trésors et aux poids du temple.

Qu'U y ait eu des trésors d'or et d'argent dans le temple de Jahvé, les livres des Rois nous l'apprennent. Ils nous disent en effet : que Joas, roi d'Israël, « prit tout l'or, tout l'argent et tous les objets trouvés dans la maison de Jahvé et tous les trésors de la maison du roi », II Rois, XVI, 14 ; qu'Ezéchias, pour conjurer l'invasion de Sénachérib, donna à celui-ci « tout l'argent trouvé dans la maison de Jahvé et les trésors de la maison du roi », II Rois, XVIII 15 ; que Nabuchodonosor « enleva tous les trésors de la maison de Jahvé et de celle du roi », XXIV, 13. Les Livres Saints ne nous indiquent point les usages faits de cet or et de cet argent du temple. Il est permis de supposer que, comme en Chaldée, on l'utilisait parfois pour des prêts, onéreux ou charitables.

Quant au poids des temples, nous le retrouvons certainement dans ce « Sicle^Saint » qui est cité comme norme, soit pour les pesées, soit pour les paiements. Ex. XXX 13, 24; XXXVIII 24-26; Lev. V 15 ; XXVII 3, 25 ; Nomb. III 47 ; VIII 13-86 passim. Comme aux temps mosaïques, le temple de Jahvé n'existait pas, il faut admettre que ce terme de comparaison, ou bien a été ajouté par un rédacteur postérieur, ou bien supposer une allusion à un temple égyptien ou chaldéen. Les exégètes indépendants sont partisans de la première solution. Ayant cons-

130 KKSULTATS DES FOUILLES DE SLSE

taté que toutes les références se rapportent au seul code sacerdotal P et datant celui-ci d'Ezéchiel, ils s'expliquent fort bien qu'aux époques antérieures à ce prophète, on ne mentionne pas « le sicle saint » (1). Mais cette opinion ne s'impose pas. Si, au temps de la première dynastie chaldéenne, il est déjà question du sicle du temple de Marduk ou de Samas, on ne voit pas pourquoi les Hébreux n'auraient pu utiliser le « sicle saint » avant l'époque d'Ezéchiel. On remarque de plus que ni ce prophète, ni les hagiographes postérieurs n'ont parlé du > sicle saint >.. Par contre, on pourrait tenter une explication du langage biblique à propos du sicle. Au temps patriarcal, on aurait usité simplement le « sicle transmissible à un commerçant », Gen. XXIII 16 ; aux temps mosaïques, alors que l'on revenait de l'Egypte, on se serrât d'un sicle analogue à celui des grands temples de ce pays ; enfin, plus tard, lorsque le poids uniforme de vingt géra fut fixé pour tous les sicles, on s'abstint de spécifier que ces poids devaient être conformes à ceux du temple (2). Bien entendu, en cette matière diffi-

(1) Ezéchiel, XLV 12, évalue le sicle à 20 sera tout comme Ex. XXX 13, Nomb. III 47. XVIII 16.

(2) A un seul endroit de la Bible, il est parlé du sicle du roi. C'est pour évaluer le poids de la chevelure d'Absalon : « deux cents sicles selon le poids (la pierre, ebhen) du roi », II Sam., XIV 26. Or les contrats de la I'* d},Tiastie babylonienne nous ont révélé l'existence d'un poids spécial usité souvent par le palais pour ses prêts. Ainsi nous lisons : « Une mine de laine, au poids reçu au palais (aban namharti ekallim) w. CT VI 37 = KU-III 129, Sch. 55 (Sippar, Ammiditana).

cile, nous n'osons présenter aucune solution comme définitive

Une autre inscription, ayant quelque intérêt, c'est celle que porte un canard en diorite, N. 6325, et que le P. Scheil a ainsi traduite (1) :

2 mines et demi fixes, appartenant à Nasiri, fils de Kidin Gula, descendant d'Arad Ea.

Du fait que Nasiri possédait à sa marque des poids et des mesures, on peut déjà augurer qu'il était un personnage important. Mais le P. Scheil a établi la chose d'une façon certaine. En effet, d'une part, il a établi que ce Nasiri avait donné son nom à une tribu, et, d'autre part, il a reconnu que cet Arad-Ea, mentionné sans plus, était un ancêtre fameux (2). Quel usage faisait Nisiri de son poids ? Evidemment, il s'en servait pour ses propres affaires de vente,

d'achat, de prêt, etc Mais, étant donné le défaut

de caractère sacerdotal et par suite officiel de Nasiri,

(1) Mémoires. T. V'I, p, 48. M. Soutzo nous dit que ce poids légèrement cassé pèse 4.915 gr. En conséquence, il le rapporte à une mine de 1.966 gr. Cette mine correspondrait, probablement au quadruple de la mine assyro-chaldéenne légère et serait tout à fait nouvelle. T. XII, p. 8.

(2) Mémoires. T. VI, p. 48. Le P. Scheil a constaté en effet que dans un kudurru de l'époque de ^larduk apal iddin (1129- 111"), sous le père de ce monarque, Meli Sihu (1144-1130), plusieurs personnages revendiquent la parenté d'.\rad Ea. Col. II, 3, 8 ; Co!. III, 5, 23, pp. 33-35. Il a encore trouvé sur d'autres documents des personnages s'intitulant « fils d'Arad Ea ».

i:^2 RÉSULTATS DES FOUILIES DE SUSE

nous ne croyons pas que le public ait recouru, pour son traiic, au poids de ce particulier.

De ses études sur les poids trouvés à Suse, i\I. Soutzo a conclu que les habitants de ce pays avaient des unités pondérales dont les unes coïncidaient avec celles des .A.ssyro-CLaldéens et les autres en différaient.

« On ne saurait douter que la mine assyro-chaldéenne légère était l'unité pondérale principale des Susiens et près de 125 monuments sur les 160 paraissent appartenir à cette mine » (i). « La petite mine de 60 grains ou minette qui n'était connue que par les textes, est représentée à Suse tantôt simple, tantôt par ses multiples ». (2).

En recourant aux pesées de poids trouvés à Suse, à des textes d'Hérodote, I\l. Soutzo est arrivé à discerner trois espèces de mines dont chacune pèse le double de la précédente (3) :

Mine de Suse = 2025 gr. 70.

(1) Mémoires. T. XII, p. 23. Le mot mine est un mot sémitique dérivant du verbe (assyr.) wza^rze, (heb.) mana, (syr.) mana, qui signifie compter et par extension payer. Pour payer en effet, il faut compter. La signification étymologique de mine est donc « ce avec quoi on a payé », « monnaie ». Le sicle est également un mot sémitique provenant du verbe (assyr.) Saqalu, (heb-) saqal qui signifie peser. Pour payer, en eflet, on pesait, faute d'argent monnayé.

(3) Ces chiffres ont été donnés par les pesées du grand lion en bronze de Suse et du lion de Khorsabad, pour les mines de Suse et de Ninive. Quant à la mine de Babylone, M. Soutzo a fixé son poids à l'aide des inscriptions de certains poids

Mine de Ninive = 1012 gr. 85.

Mine de Babylone = 506 gr. 42.

Comment expliquer la présence de ces trois espèces de mines dans le monde assyro-chaldéen ?

A cette question nous pouvons, avec M. Soutzo, donner la réponse suivante : par la diversité des poids des graines ayant servi d'unité pour constituer ces différentes mines.

Que les poids supérieurs aient été constitués à l'aide des poids inférieurs et non réciproquement, ceci paraît être une vérité de pur bon sens. Il est tout à fait dans la nature des choses que l'on parvienne aux sommes en groupant les unités et non point que l'on crée les unités en divisant les sommes. Nous n'éprouvons nulle surprise de ce que ce soit une conclusion conforme à ce principe qui ait été inspirée à M. Soutzo par ses études sur les monuments pondéraux : « On doit en conclure, à l'encontre des théories admises aujourd'hui, que les petites unités inférieures

susiens et il a trouvé la confirmation des indications de ces dernières dans un texte d'Hérodote.

Le grand lion en bronze de Suse pèse 121 kgs 543 et représente un talent susien. Le lion de Khorsabad pèse 60 kgs 300 et équivaut à un talent ninivite. On sait que le talent vaut 60 mines.

« Hérodote, le plus e.xact et le plus consciencieux des historiens grecs, nous apprend que le talent de Babylone valait 70 mines attiques. Le poids de la mine attique étant de 436 gr. il en résulte que le talent de Babylone était de 30 kgs 520 et la mine de Babylone d'Hérodote pesait ainsi 508 gr. 66 ». Mémoires. T. XII, p. 35.

13'i RÉSULTATS DES FOUILLES LE SUSE

assyro-chaldéennes que l'on considère comme de simples fractions divisionnaires des poids supérieurs, constituent au contraire les éléments de formation primitifs, et, pour ainsi dire les molécules de ces poids » (1).

Or il est certain que, chez les Assyro-Chaldéens, l'unité pondérale, qui a servi à constituer tous les poids supérieurs, c'est le grain. Ce fait est attesté tant par la signification primitive du nom de ce poids minime, que par la figuration de son idéogramme. C'est le même mot SE ou seu qui signifie à la fois grain d'orge et qui dénomme l'unité pondérale inférieure. De l'avis de tous les assyriologues, l'idéogramme correspondant à oE ou seu représente un grain de blé (2).

Que dans le monde assjTO-chaldéen on ait pris des graines de poids différents pour former ainsi des séries différentes de mesures pondérales, M. Soutzo le conjecture de l'exemple des Romains. Les métrologues de ce dernier peuple attestent qu'il possédait des poids ayant à leur base le sitarion ou grain de blé et la silique, pesant quatre fois plus. Considérant l'origine chaldéenne de la silique, notre auteur est tout disposé à admettre que les Assyro-Chaldéens furent les inventeurs des poids établis à l'aide de cette graine. Quant à la graine pesant deux fois plus que l'orge ou le froment qui aurait servi à constituer les

(1) Mémoires. T. XII, p. 37,

(2) Cf. Barton, The Origin and Development of Bahylonian Writing, II. N. 323, p. 168.

poids de valeur double, M. Soutzo ne doute pas de son existence, quoiqu'il déclare en ignorer le nom.

Telle est l'hj-pothèse que suggère M. Soutzo pour expliquer la présence dans le monde assyro-chaldéen de mines et d'autres poids de valeur, simple, double et quadruple. Avouons que cette théorie est bien vraisemblable.

On a constaté la présence à Suse de poids ne se rattachant pas aux unités assyro-chaldéennes connues. Tel le poids n° 6325, dont nous venons de citer l'inscription il). Telles des mines équivalant à la moitié d'une miine assyro-chaldéenne, ou pesant soit 576 gr., soit 640 gr. Tels enfin des sicles de 6, 10 15 ou 50 gr. De ces faits, il faut conclure avec M. Soutzo, « que les assyro-Chaldéens, à l'instar des grecs, possédaient de nombreuses unités pondérales et qu'ils en faisaient souvent un usage simultané » (2). Ajoutons qu'il faut peut-être ici aussi recourir à l'hypothèse de graines de poids variés pour expliquer l'existence de ces différentes séries de mesures pondérales.

(1) M. Soutzo dit que ce poids légèrement cassé pèse 4.915 gr. ; et il conclut de ce fait que ce poids se rapporte probablement à une mine de plus de 1.966 gr., vraisemblablement quadruple de la mine assyro-chaldéenne légère et tout à fait nouvelle. T. XII, p. 8.

(2) Ibid., p. 24. M. Soutzo nous déclare qu'il aurait voulu pouvoir discuter ici les valeurs normales de ces unités de pesée que nous révèle l'étude des monuments de Suse et qui n'ont pas de rapports directs avec les unités connues de la Chaldée, mais qu'il ne possède pas encore d'éléments suffisants pour aborder utilement l'étude de cette question, p. 36.