CHAPITRE III

Point de vue religieux

Pour nous renseigner sur la religion des Susiens, les fouilles pratiquées dans leur capitale nous apportent des textes et des vestiges de monuments.

Les inscriptions religieuses, publiées dans les tomes X à XIV des Mémoires, nous relatent soit des prières, soit des donations et des victimes, soit des formules concernant plus ou moins la divination, comme l'incantation, la magie et les présages.

Avant d'aborder l'étude successive de ces trois groupes de textes, il nous faut dire un mot des divinités les plus honorées à Suse.

A l'instar de la plupart des peuples de l'antiquité, les Susiens avaient une divinité nationale, c'était Nin (resp. In) Susinak ou Susnak (1). Comme on le voit, ce

(1) Susinak et Susnak sont des variante? courantes, signifiant également le Susien.

nom est formé avec le nom même de laville de Su -.e et Nin (resp. In) seigneur, si bien qu'on peut le traduire « le Seigneur Susien ou de Suse ». Dans les nombreux textes qui nous sont parvenus, nous constatons que c'est cette divinité sur laquelle se concentrait presque entièrement la piété des Elamites. Ayant l'esprit et le cœur remplis par la pensée et par l'amour d'In Susinak, c'est à lui surtout que les dévots de Suse adressaient leurs prières, leurs dons et leurs sacrifices. Avec quelle confiance ce dieu était-il prié et avec quelle générosité était-U gratifié, les textes vont nous le montrer bientôt. Certainement Marduk n'a pas été plus honoré à Babylone, ni Samas à Sippar, ni Sin à Ur, ni Istar à Erech que In Susinak à Suse. Nous sommes donc bien en présence du dieu national de la

Susiane.

Si cette vérité résulte incontestablement des textes elamites, ceux-ci malheureusement ne nous fournissent guère d'autres renseignements sur la grande divinité de Suse. Presque sûrement son vocable « In Susinak = le seigneur Susien » n'étant qu'un surnom tiré du pays où elle était honorée d'un culte national, quel est son vrai et authentique nom d'essence ? Puisque les découvertes ont montré tant d'affinités pour les arts, l'écriture, la langue, la civilisation et la religion entre Suse et la Chaldée, n'est-il pas très légitime de prétendre que le vrai nom d'In Susinak équivalait à celui d'une divinité du panthéon chaldéen ? N'allons-nous pas dire à l'instant que très probablement le nom anzanite Nahhunte correspond au nom assyro-chaldéen Samas ?

Nous sommes obligés d'avouer que, jusqu'à présent, les textes élamites, sémitiques ou anzanites, ne permettent pas de donnei- une réponse claire à ces questions. Nous serions donc réduits au silence le plus absolu, si la sagacité du P. Scheil ne nous suggérait une indication fort sérieuse (1). Le docte assyriologue a, en effet, remarqué quelesdieux In Susinak. Tishu et Adad sa ramkuti avaient un idéogramme commun (2). Or, en déchiffrant un présage anzanite, il a démontré que le mot tishu signifiait, en anzanite, « inondation » et que, par conséquent, la traduction du vocable du dieu Tishu e?t l'Inondateur (3). De même le verbe assyrien ramaku a la signification de répandre [la pluie), inonder. Adad sa ramkuti équivaut

(1) C'est à titre privé que le R. P. a bien voulu nous exposer les vues que nous expliquons ici.

(2) A la différence de ce qui a lieu en anzanite. le nom d'In- SuSinak, en sémitique, est exprimé ordinairement par un idéogramme. Ainsi le P. Scheil mentionne une tablette du temps d'Adad PakSu (vers 2225), comme le premier document sémitique où ce nom est écrit syllabiquement.

L'idéogramme désignant le dieu SuSinak, qui, sauf la différence des déterminatifs, est identique à celui de la ville de Suse, se compose de trois signes réunis. C'est le premier de ces signes (D.iitz.h, n» 75, Barton, n° 115) ayant la valeur phonétique Suh. qui. idéographiquement signifie à la fois : le dieu Susinak, le dieu Tishu et répandre, inonder (B.irtnn, n° 115) = ramaku.

(3) Déchiffrement d'un document anzanite relatif aux présages. Rev. Assyr, XIV-I, pp. 46-47. « TiShu est un Susinak Pluvius ou peut-être Adad lui-même ».

donc à Adad inondât eur (1). D'après ces indications, Susinak serait donc essentiellement un dieu inondateur et il équivaudrait au dieu anzanite, Tishu et au dieu assyro-chaldéen, Adad. Si l'on pense à l'importance de la pluie dans les régions brûlées par le soleil, on ne s'étonnera pas que les Susiens aient choisi, pour leur divinité nationale, le dieu maître de la pluie et par suite de l'inondation. Sans doute un tel choix suppose un idéal assez matériel ; mais des conceptions plus spirituelles ne sont supposées par aucune

(!) A la vérité, d'après le P. Scheil et Bartoa (115), c'est surtout à Xinib que les textes appliquent l'attribut d'inondateur (5a ramkuti). Mais, d'après la théologie assyro-babylonienne, Adad bien plus que Ninib, est le dieu de la pluie et de l'inondation. Dans son excellent ouvrage, la Religion assyro-babyionienyie , le P. Dhorme nous dit en effet que Xinib est, par excellence et dès les origines, le dieu de !a guerre, le champion d'Enlil, le seigneur de l'arme, le dieu de la chasse, et que c'est par son assimilation avec le dieu Ouras, dont l'idéogramme IB interchangeait parfois avec Ninib, et sous son nom de Nin-gir-su, que Ninib devint « le seigneur de la plantation » ou encore « le dieu des champs et des canaux qui donne la fertilité », pp. 90-93. Adad était à la fois le dieu de la foudre, du bon vent et de la pluie. « La pluie ce bienfait extraordinaire du ciel était amenée par le vent, et Adad était le dieu de la pluie, comme il était le dieu de l'inondation qui répandait sur les plaines de la Chaldée ce gras limon dont se nourrissaient les plantes et les arbres », p. 50.

Quoi qu'il en soit de l'expression « 5a ram.kuti », les textes attribuent les bienfaits de l'inondation et de la pluie bien plutôt à Adad qu'à Ninib. Aussi le P. Scheil de dire : Tishu est un Susinak Pluvius, peut-être Adad lui-même. R. A., XIV, p. 4 7.

des religions de l'antiquité, hormis celle du peuple de Dieu.

Dans une mesure incomparablement moindre, une autre divinité, portant un nom étranger au panthéon chaldéen, recevait les hommages des Susiens. H s'agit de Nahhunte, qui, d'après un syllabaire, a été identifié avec Samas, le dieu soleil, qui avant tout, était le dieu de la justice, le juge des cieux et de la terre (1).

Sur la seule stèle de Silhac In Susinak nous trouvons des invocations au dieu Kuqqa-assitri et à la déesse Kiririsa. Selon le P. Scheil, Kuqqa-assitri signifie, en anzanite : « le maître très grand ». De fait, cette divinité est placée en tête de la nomenclature des dieux. Mais le P. Scheil remarque que « ainsi désigné appellativement, son nom d'essence, son nom incommaniable nous reste caché », et il propose de l'identifier avec le dieu Gai « le Grand » (2). Quant à la déesse Kiririsa elle est qualifiée de « grand dame » et de « mère des dieux ». Le P. Scheil constate qu'au début de la stèle de Silhac In Su.sinak et dans un autre texte cette déesse forme avec Kuqqa-assitri et In Susinak un groupe trine. Mais, comme nous l'avons dit, le R. P. n'est pas encore en mesure de se prononcer sur les rapports de parenté entre ces dieux.

Outre ces divinités indigènes, les Susiens ne faisaient pas difficulté d'adresser parfois leurs invocations à des dieux étrangers. Parmi ceux-ci, c'était surtout les dieux chaldéens qui recueillaient leurs

(1) Mémoires, t. XI, p. 26.

suffrages. C'est ainsi que dans les textes religieux nous relevons les noms de Nannar (Sin), Ninni, Nergal, Gai, Samas (Nahhunte), EnlU, Adad-Ramnian,

(Immomiriya), Nin-har-sag (1 ) Mais les souverains

de Suse ont prié encore des divinités de pays qui leur étaient, à l'origine, aussi étrangers que la Chaldée. Par exemple, au début de sa stèle, Silhac In Susinak, invoque à la fois les dieux de Suse et ceux d'Hatamti (2).

En fait de prière, le texte le plus intéressant nous est offert par la stèle de Silhac In Susinak (versl 050), dont nous avons déjà fait ressortir la valeur historique (3). La première partie de ce document (Face Col. I — Col. II 9) est en effet une série d'invocations et de prières adressées par le roi à son dieu national et favori, In Susinak. Le savant traducteur de ce document anzanite, l'a distribué en une série de paragraphes, qui nous permettront d'en faire aisément l'anaJvse.

(1) I.a plupart de ces divinités chaldéennes sont mentionnées sur la stèle de Silhac In Susinak, dans la série d'invocations, qui lui sert de prologue. Quant à Nin-har-sag (la dame de la montagne), qui était la déesse parédre de Bel, on suppose qu'un des deux temples, dont on a retrouvé les vestiges,^ lui était consacré. (Cf. Infra).

(2) Ce pays était situé à l'est de l'Elam (Cf. Adas Giithe, 5). Ces dieux sont aussi mentionnés au début de la même stèle. Signalons les dieux, Silir et Simut. A la fin de ces invocations, sont récapitulés tous les dieux hatamtéens, et tous les dieiix susiens.

(?.) Cf. supra, pp. 26-31.

Tout d'abord le début de la partie religieuse de cette stèle est une série d'invc «cations aux dieux de Suse et du pays de Hatamti (Col. I, i-l'A). Dans cette liste, nous remarquons que In Susinak figure au second rang avec un titre, que le P. Scheil croit pouvoir traduire, d'une façon plausible, par « le maître des dieux ». La divinité placée avant In Susinak est, selon le P. Scheil, Kuqqa assitri, c'est-à-dire « le maître très grand ». Cette appellation, nous l'avons dit, dissimule le nom d'essence du dieu ainsi désigné. Le second paragraphe (Col. 1,14-33) fait encore partie de l'introduction, car il contient la titulature royale, la mention de toute la famille royale et la dédicace des stèles. Le P. Scheil expose en ces termes le sens général de cette dernière section : « Pour le salut de moi, de ma femme, de nos enfants, famille, maison, parenté, je fis des stèles, les pris, les transportai à Suse, en fis hommage (aux dieux) et dans le temple de In Susinak je les plaçai » (1).

Piiis viennent les prières proprement dites, dont nous citerons les plus caractéristiques de la piété de Silhac In Susinak (Col. I, 34 — Col. II, 9).

Et d'abord le monarque débute par une invocation ardente et instante à son dieu national :

« 0 dieu In Susnak, seigneur toi écoute-moi !

Moi, Silhac In Susnak, humblement je t'invoquai ! ma prière exauce ! mon vœu accomplis ! » (2).

(1) T. XI des Mémoires, Scheil, p. 28.

(2) Ibid. C'est toujours la traduction du P. Scheil que nous citons.

Parmi les vœux adressés par le monarque à sa divinité, nous relevons celui-ci qui concerne son propre salut, celui de son épouse et celui de sa famille.

Moi et Xahhunte utu, notre maison

Contre le malheur sauve soit rendue !

Que tu manifestes mon nom (au) peuple !

Que tu protèges Nahhunte utu (et) sa (ses) fille (s) dans le pays !

La famille fondée par moi et Xahhunte utu que les méchants n'oppriment ! (Face, I, 60-65.)

Mais SUhac in Susinak fait parfois à son dieu protecteur des demandes ayant une portée plus générale. Tout en n'oubliant pas de prier en premier lieu pour lui et son épouse, il implore In Susinak en faveur de ses sujets. De fait, dans la prière suivante (Face, I, 72-83), dont le P. Scheil nous livre le sens vague, nous constatons des supplications pour la récompense des bons et le châtiment des méchants, pour la tranquillité de tous et pour l'union des familles.

Moi et Nahhunte utu, que nous soyons prospères ! Ciel, terre, protection me soit accordée ! Chefs et nobles obéissants soient rendus !

Une progéniture soit procréée

Que sa mère, (le dieu) veille (sur elle) !

Le bienfaiteur pour l'amour de nous, soit récompensé Le malfaiteur pour l'amour de nous, soit puni !

Que la mère ne connaisse pas d'enfant mauvais ! Que l'enfant ne connaisse pas de mère mauvaise !

Que le méchant s'enfuie !

A l'étranger qu'il demeure !

A la fois qu'il anéantisse le pervers, Et veille sur l'homme de bien (?) !

Evidemment une telle prière ne dénote pas chez son auteur une piété très mystique. Non seulement celui-ci se borne à demander des faveurs temporelles, mais il ne s'oublie pas, lui et les siens, en se mettant au premier rang des solliciteurs. Silhac In Su-sinak a de plus une grande confiance en son crédit et en celui de son épouse auprès de son dieu national ; c'est en effet, pour l'amour du roi et de la reine, que celui-» i est supplié d'exaucer les requêtes. Enfin le monarque susien fait preuve d'un peu d'égoïsme et d'un certain manque de charité, lorsqu'il demande que le méchant s'enfuie et demeure à l'étranger. Cependant, à côté de ce5 lacunes, cette supplication ne manque pas d'une certaine beauté. Silhac In Susinak nous y manifeste en effet qu'il avait une haute idée de son dieu et que lui-même avait un noble cœur. Si In Susinak possédait en propre la puissance, il partageait avec son royal favori la justice, la bonté, la sollicitude pour l'union et la prospérité des familles, et l'amour de la paix.

La deuxième partie de la stèle ne contient guère que des listes de villes conquises (Col. II, 10. — Rev. Col. I, 102). Chacune de ces listes débute par cette pieuse, confiante et reconnaissante invocation : « 0 In Susnak, seigneur de N...., toi, écoute- moi ! Moi Silhac In Susnak, humblement je t'ai invoqué, ma prière tu as exaucée, mon désir tu as accompli ! » Au contraire, chacune de ces mêmes listes se trouve close par ce refrain qui ne révèle pas des mœurs guerrières bien douces tant chez le dieu que chez le souverain de Suse :

« Le fleuve, tu as franchi, ô In Suânak !

» Tu détruisis, tu dévastas, à moi tu livras !

» Les ennemis on détruisit

M I,es adversaires on empala !

» Ils furent détruits, ruinés, comme captifs (?), liés ! »

Dans la dernière partie ou conclusion de son inscription (Rev. Col. II, à fin), SUhac In Susinak nous dit que c'est à son seigneur In Susinak qu'il érigea cette stèle de pierre, et qu'il voua à des dieux, dont les noms sont effacés, des images de lui-même, de sa chère femme et de sa famille.

Une inscription du roi d'Anzan, Untas-Gal (vers 1500), sous une forme relativement concise, nous relate des faits et des ordres, qui nous permettent (^e saisir sur le vif et dans toute son ampleur le dogme principal de la théologie politique des Sémites et des Anzanites. Il s'agit de la protection du dieu national. De ce précieux document le P. Scheil donne la traduction suivante :

1-4 (Moi) UntaS Gai, fils de Hubannumena, roi d'Anzan, le dieu Immiriya, la sauvegarde de Kastilyas (1), je pris de force, et dans Syan Kuk je le plaçai.

5-8 Celui qui l'enlèverait et en pays étranger porterait, le châtiment des dieux Gai, SuSinak, KiririSa, de Siyan Kuk, sur lui soit !

9-11 Quant à un roi d'Elam, s'il veut déplacer l'objet, qu'il le déplace et que dans le lieu de son gré, il le mette (2).

Tout d'abord, la ferme croyance à la protection du roi et de son peuple par le dieu national est nettement affirmée : « le dieu Immiriya (3), la sauvegarde (sulmi) de Kastiliyas » (4). Mais on pensait que la divinité ne pouvait exercer sa puissance protectrice qu'autant qu'elle demeurait sur le territoire du peu-

(1) Au t. X des Mémoires, daté de 1908, le nom de ce roi était lu Bitilyas. Mais le signe bi a aussi les valeurs KaS, GaS. Or, dit le P. Scheil, de nouveaux textes portant Ka-as-tiliyas, la lecture BitilyaS devient caduque. Pour des raisons analogues, Bi-ti-li-ya-as avait rendu caduque une première lecture Biheyas.

(2) Mémoires, t. X, p. 85. A la traduction et à l'explication de cette inscription, le P. Scheil donne l'introduction suivante : « Ce monument est doublement important — et parce qu'il contient, croyons-nous, un synchronisme élamitc-babylonien (c'est-à-dire UntaS-Gal-KaStiliyas), et parce qu'il nous livre une inscription, en langue sémitique, d'un roi qu'on s'était habitué à considérer comme le roi amanite, par excellence ».

(3) C'est un des noms de Adad-Ramman, le dieu de la foudre, dit le P. Scheil.

(4) Quoique la présente inscription montre que ce roi était contemporain de UntaS Gai, le P. Scheil dit qu'il ne peut encore préciser de quel Kastiliyas il s'agit ici.

pie qui lui était consacré. C'est pourquoi Untas Gai « prend de force » le dieu de son adversaire et interdit de le reporter en pays ennemi [nakri).

Evidemment un vainqueur ne pouvait se bercer de l'illusion que le dieu protecteur de son rival pourait jamais le favoriser lui-même. Skiais il pou\ait du moins espérer qu'une fois sur son territoire le dieu de son ennemi ne lui serait pas néfaste, si toutefois il le traitait respectueusement. En conséquence, au lieu de briser ou de mutiler Immiriya, Untas Gai le place dans un temple, à Siyan kuk (1).

Enfin, si Untas Gai accorde à ses successeurs la permission de mettre où il voudrait la statue de Immiriya, c'est qu'il était bien persuadé que celle-ci ne subirait de ce fait aucun déplacement incompatible avec la sécurité de l'état. En réalité, il est probable, d'aprtiS une inscription précédemment déchiffrée par le P. Scheil, qu'un roi élamite, Sutruk Nahhunte, usa de la permission que lui avait octroyée son prédécesseur.

( 1 ) Le P. Scheil nous avertit que le mot a Kuk » est assez connu, les dieux titulaires des temples sont les kuk de cetemples ; les noms de h'uk Kirpias, kuk Nasur, signifient sans doute a les dieux KirpiaS, Xaâur sont protecteurs ». (T. XI, p. 2.5). Il semblerait donc que Siyan h'uk de\T:ait s'entendre d'une divinité. Mais, dit le P. Scheil, « en l'occurence. il s'agit plutôt d'un lieu ainsi dénommé. De fait, le texte XXV, 2 (Texte élam. anz., I, p. 43), nous apprend que Sutruk XaWiunte transporte à Suse des statues prises à Siyan Kuk tanra, ou le roi UntaS Gai les avait placées. Il est possible que les deux noms, avec une légère variante, indiquent un même endroit ». Mém., t. X. p. 86.

D'un nouveau kudurru de Melisihu nous nous occuperons dans la partie juridique de notre étude (1). Nous devons cependant signaler ici le sujet de son bas-relief, parce qu'il est une preuve de la piété des Susiens envers les dieux comme protecteurs des droits de propriété. Le roi Melisihu amène par la main devant la déesse Nanaï ou Ninni (deux déesses, distinctes à l'origine, quelquefois confondues, dans la suite), sa fille, Hunnubat Nanaï, à laquelle il donne un domaine par le présent acte. Ce geste signifie clairement que le père confie à la déesse le soin de garantir à la princesse la possession de son domaine. Le texte, du reste, l'expose clairement. Quant à Nanaï, en tendant les bras à ses pieux clients, elle leur montre bien qu'elle accepte de grand cœur la mission qui lui est confiée.

A Suse, on a trouvé une inscription que le P. Scheil a pu dénommer : « un fragment d'un poème du juste souffrant » (2). Malgré sa provenance, ce document n'est pas l'œuvre des scribes élamites et n'est point d'une époque fort ancienne. De fait, ses caractères néo-babyloniens ont permis à son docte interprète de le dater soit de l'époque des derniers Sargonides, soit du nouvel empire babylonien. De plus, ce document nous est parvenu dans un état très fragmentaire. Néanmoins, nous sommes pleinement de l'avis du P. Scheil, qui trouve qu'à cause de l'importance de son sujet, ce texte mérite d'être publié. En consé-

(1) Mém., t. X, p. 87.

(2) Mém., t. XIV, pp. 46-48.

quence, voici la traduction et les restitutions que présente le docte herméneute :

Face.

2. Possédais-je quelque bonne chose, je ne (l'ai point caché) !

Avais-je trouvé quelque aliment, pour moi-même je ne (l'ai point gardé) !

Avais-je trouvé quelque breuvage, pour moi-même je ne (l'ai point gardé) !

5. (J'eus faim), moi, et celui qui trouvait un aliment, pour lui-même c'était précieux !

(J'eus soif, moi), et celui qui trouvait du breuvage, pour lui-même (le gardait) !

(J'ai prié, moi), et à qui (jure en) vain par le saint nom de son dieu (on m'a assimilé) !

on m'a fait demeurer avec les chiens, les porcs.. !

10 et les eaux du fleuve, lieu (de justification) !

la barque

Revers.