CHAPITRE V
Psychologie sociale et socialisme psychologique.
Bibliographie. — Auguste Comte, Cours de Philosophie posi- (i^ç ; Stuart Mill, Auguste Comte et la philosophie positive ; — Herbert Spencer, Principes de sociologie ; — Wundt, Die Logik ; Vœlkcrpsychologie : — Dithley, Einleitung in die Geistivissenschaften, 1884 ; — Vierkandt. Naturvœlker und KuUurvœlker. Ein Beitrag zur Socialpsychologie. iS96; — Simmel, Einleitung in die Moralioissenschaft;
Durkheim, Les règles de la méthode sociologique ; De la division du travail social; — Durkeim etMauss, De quelques formes primitives de classificatioyi, Contribution à l'étude des représentations collectives, Année sociol. 6^ an.
Richard, L'idée d'évolution. 2^part. ch. VI. La sociabilité et la genèse de l'être raisonnable ; Notions élémentaires de sociologie ; Les lois de la solidarité morale.
Worms, Philosophie des sciences sociales 1904. T, I., T. Ile. 3 ; Psychologie collective et psychologie individuelle. 1899; Annales de l'Institut de sociologie. T. X. ; — A. Fouillée, La Société estelle une réalité et une conscience? Rev. intern. de soc. Oct. 1905.
Rossi, Sociologia e psicologia collectiva, 1904; — Miceli, Il diritto quale fenomeno di credenza colletiva. Riv. ital. di Soc. Anno IX. — Grassi Bertazzi, Il metodo positivo e Vinfluenza del fattore sociale nella psicologia. 1905 ; — Vadalà Papale, Il processe dinainico délia legge, 1893.
Tarde, L'opinion et la foule ; Etudes de psychologie sociale ; — G. Lebon, Psychologie des Foules ; — Sighele, La foule criminelle ; — Aubry, La contagion du meurtre ; — Duprat, Les causes sociales de la folie ;
Tanon, Evolution du Droit et conscience sociale; — Bourgeois et Croiset, Essai d'une philosophie de la solidarité; — Secrétan, Le principe de la morale, 1903.
Lester F. Wark, La différenciation et Vintégration sociales, 1903; — Isoulet, La cité moderne ; — de Roberty, La recherche de l'unité; La sociologie; La psychologie sociale, 1897; Le Bien
et le Mal, 1896; Nouveau program'tne de sociologie, 1^^^', — Dra- ^hicesco, Du rôle de V individu dans le Délenninlsme social; Le Problème de la conscie7ice, 1907.
Makarewitcz, Einfnhrung in die Philosophie des Strafrechts ; — Hubert et Mauss, Esquisse d'une théorie générale de la magie Année soc. 1904 ; — Huvelin, Magie et Droit individuel, An. Sociol., 1907 ; — Lot, Fidèles et vassaux.
Nous avons admis les faits biologiques parmi les causes du Droit. Ils n'en sont pourtant pas les causes immédiates. ILs font le triage des êtres vivants qui prennent part au développement juridique ; ils influent sur les pensées de ces êtres et déterminent plus ou moins leurs qualités intellectuelles. Mais entre le phénomène physiologique et la naissance de la loi ou de l'institution doivent forcément se produire des pensées humaines. Le Droit est l'effet ou l'expression de certaines d'entre elles. En elles, nous allons rechercher les causes psychololiques du Droit.
On a défini la psychologie, la science des faits de conscience individuels. Tout fait psychologique est un travail organique ou cérébral dont l'animal ou l'homme qui l'accomplit a une connaissance plus ou moins complète. Par le mot « individuels » on a voulu apporter à la définition une restriction importante. Si ce travail cérébral accompagné de ce même degré de conscience est provoqué par la société, s'il se produit chez un animal vivant avec d'autres animaux sous une forme particulière, qu'il n'aurait pas pu avoir si cet animal avait vécu isolé, il ne constituerait plus un phénomène psychologique, mais un phénomène social ; il serait l'objet d'étude d'une autre science, de la science des faits provoqués par la vie en société, de la science sociale, de la sociologie.
Si on prenait cette définition au pied de la lettre, il serait à craindre que la psychologie devint bien peu de chose, peutêtre môme rien du tout et qu'elle s'éteint faute d'objet. Car elle étudie surtout les opérations mentales et les sentiments de l'homme et l'iiomme ayant toujours vécu en société, il n'aurait pas s'il avait vécu isolé les façons de raisonner et les affections
que nous constatons en lui à l'heure présente, de telle sorte que si nous étudions l'amour, l'amitié, l'avarice, le pouvoir d'abstraire, de généraliser du civilisé moderne nous ferions de la sociologie et non de la psychologie. D'autre part, la sociologie est une science très jeune, encore mal fixée. Elle a produit un grand nombre de travaux, inspirés de principes divers et n'observant pas la même attitude par rapport à la vieille psychologie individuelle. Des faits de conscience y sont étudiés mais beaucoup d'autres faits de nature très diverse de telle sorte que la termmologie proposée est essentiellement vicieuse et ne pourrait qu'entrainer des confusions.
Disons donc que la psychologie est la science de tous les faits de conscience individuels ou sociaux ; mais comme il est licite d'étudier l'homme tel que nous le voyons sans nous occuper de son passé, d'observer en quoi sa vie mentale dépend de sa vie physiologique, de critiquer ses formes de raisonner dont les unes conduisent à l'erreur, les autres à la vérité, nous distinguerons une psychologie individuelle qui fera abstraction du fait que l'homme est un être social. Pour ceux qui au contraire voudront rechercher les dépendances de l'homme avec son milieu, qui veulent établir comment les diverses formes de société ont influé sur nos sentiments, ou bien même en quoi l'individu actuel se transforme au contact de ses semblables, nous réserverons l'expression de psychologie sociale.
La plupart des sociologues font de la psychologie sociale. Ils ont ainsi révélé des formes de penser nouvelles que l'observateur de l'individu isolé ne peut découvrir ; ils ont aussi éclairé d'un jour nouveau l'origine de nos sentiments et de nos idées. En vertu de cette double constatation que la pensée humaine est le produit des institutions et les institutions le produit de la pensée humaine, l'historien du Droit ne peut négliger cette partie de la sociologie sans laisser subsister dans .son œuvre une lacune capitale. Ce n'est pas à dire qu'il soit obligé même pour la durée d'un chapitre de se transformer en sociologue et d'élever une nouvelle construction en un pays où architectes et entrepreneurs ne manquent pas. Discuter les
faits signalés par les sciences sociales ne revient pas à discuter ces sciences en elles-mêmes. Chaque système sociologique est un ensemble d'axiomes, de constatations expérimentales, de principes de méthode ; il pourrait se rencontrer de mauvaises observations dans un bon système, et de bonnes observations dans un mauvais système. L'histoire du Droit reste différente de la sociologie même lorsqu'elle traite les mêmes matières. Ici notamment nous étudions le lien causal qui peut réunir certains phénomènes, tandis que les sociologues observent plutôt les phénomènes en eux-mêmes, les classent, les groupent, en recherchent les uniformités. Nous, au contraire, nous nous préparons à l'analyse des causes particulières, par une analyse théorique des uniformités qui nous sont présentées. La manœuvre bonne pour un historien pourrait être mauvaise pour un sociologue. Ainsi notre analyse de psychologie sociale comme cause juridique n'est pas de la sociologie.
Le Droit est un fait social par sa fonction : il calcule les intérêts réciproques de personnes destinées à vivre ensemble et avec d'autant plus de minutie que cette vie en commun est continuelle et intime ; par ses tendances il manifeste toujours des sentiments de sympathie, au moins de sympathique indifférence, désir de vivre d'accord, en paix avec le voisin. Il est enfin social par son mode d'élaboration : il est promulgué par des assemblées humaines ou par des individus qui se trouvent sous l'influence de leur entourage, qui, en tous cas, quelle que soit leur indépendance d'esprit doivent à leur éducation individuelle ou héréditaire le pouvoir de dicter des lois à leurs concitoyens.
§ 1. — Rapports psychologiques entre individu et société. — Il suffit au moraliste pour prêcher modestie, solidarité voire même fraternité à l'individu orgueilleux trop enclin à se croire le fils de ses œuvres de montrer combien la vie matérielle de chacun dépend des autres hommes, de l'organisation sociale. Le rêveur de Sully-Prudhomme qui se croit un instant réduit à faire lui-même son pain, ses vêtements, sa maison, a reçu
une merveilleuse leçon de philanthropie. Mais cette dépendance matérielle de chacun envers tous est complètement étrangère à nos recherches. C'est la dépendance intellectuelle, psycholo- {?ique de Thomme au groupe social qui nous intéresse seule et à cet égard les idées sont particulièrement confuses. Les liens sociaux sont nombreux et de nature très diverse. Il convient d'en dégager les types les plus importants.
i. Sentiments inclividtiels ayant la collectivité pour objet.
— La sociabilité est un sentiment de plaisir qu'éprouve l'individu à faire partie d'un groupe, à vivre en commun avec d'autres hommes, même lorsque les besoins de la vie matérielle ou intellectuelle ne l'exigent point. Il existe de nos jours chez presque tout être humain, enfant ou vieillard à des degrés divers, et joue un rôle important dans notre vie. Il est collectif en ce sens que nous aiîectionnons en lui une certaine forme de solidarité beaucoup plus que les individus qui y correspondent. L'un tient à son foyer, mais est tout prêt à divorcer pour en former un autre ; l'autre aime la vie de cercle, mais ce ne hii sera pas un chagrin de quitter celui qu'il a fréquenté de longues années, pour un autre où il ne verra plus les mêmes figures, s'il y trouve les mêmes habitudes ; il est des patriotes qui tiennent beaucoup plus à l'honneur de la patrie qu'à la vie de ceux qui la composent. Nous sommes traités tous les jours de cher concitoyen, cher compatriote, cher camarade, cher collègue par des gens qui nous affectionnent en tant que membre d'un certain groupe mais ne pleureront pas beaucoup à notre enterrement.
La philanthropie, l'altruisme, la charité, l'humanité, ont l'individu pour objet et non une collectivité. Mais ils s'adressent à l'homme parce qu'il est homme, en négligeant par principe ses qualités individuelles. Ils le traitent comme une chose fungiljle et sont peu agréables à subir. « Il vaut mieux faire envie que pitié » dirons-nous avec la profonde Mme Josserand, qui incame chez Zola les conceptions les plus positives.
Pourtant celui qui nous envie nous déteste, celui qui a pitié de nous, a pour nous de la sympathie, mais nous préférons
le premier parce qu'il nous considère plus individuellement, parce qu'il nous ravilit moins que le second à nos propres yeux. La philanthropie n'est pas objectivement collective; elle est quand à son objet un sentiment individuel neutre.
A tous égards, le sociable est le philanthrope sont deux êtres tout à fait différents. La sociabilité s'accorde avec l'affection, l'estime, la haine ou le mépris. Il est des individus qui ont l'horreur de l'isolement, ne peuvent rester cinq minutes avec leurs propres pensées, ont besoin d'autrui pour ne pas s'ennuyer, sans avoir la moindre sympathie pour ceux avec qui ils vivent.
La littérature romantique a mis en relief un type de viveur sceptique qui promène « son superbe mépris des morts et des vivants », mais, qui a soin de le promener dans les milieux où l'on vit et l'on s'amuse. Nous connaissons maintenant l'anarchiste mondain, qui hait la société dont il profite et sans laquelle il n'existerait pas. Les sociables et les philanthropes ne sont pas les mêmes et ne se rencontrent pas dans les mêmes milieux. On trouve plus de ces derniers dans des cabinets de travail de savant, dans les cures isolées des ministres des diverses religions, ou même dans des cuisines de vieilles filles, que dans les parlements, les bourses, les salons, les sociétés même de charité. Il semble bien que pour aimer sincèrement l'ensemble de l'humanité, il est préférable de ne pas fréquenter de trop près des groupes trop nombreux. Evidemment entre les deux sentiments dont l'un nous fait aimer les hommes, l'autre la société des hommes, il n'y a pas incompatibilité nécessaire. En tout cas ils sont bien distincts et on ne les distingue pas toujours assez nettement.
L'un et l'autre sont d'ailleurs individuels dans leur sujet. Ils existent en chacun à des degrés très divers ; des causes également personnelles les développent ou les atrophient. C'est une question de caractère d'aimer le inonde, d'être patriote, bienveillant à son prochain. Des circonstances toutes particulières à la vie de (chacun, le succès ou l'insuccès, un bonheur ou un malheur, une illusion ou une désillusion nous
entraînent à vivre au dehors ou nous font gagner la retraite. Pourtant comme tout autre sentiment individuel, ils peuvent exceptionnellement devoir leur naissance à une impulsion collective. Une poussée de patriotisme peut entrainer des gens très indifférents de tempérament au contact d'une foule patriote.
Leur origine et leur rôle dans l'histoire sont encore douteux. L'homme a-t-il — comme on le croyait surtout autrefois — formé des familles, des tribus, des Etats, parce qu'il était sociable et qu'en vertu de sa constitution psychologique, il s'ennuyait à rester seul? On est de nos jours plutôt porté à croire le contraire. Notre sociabilité viendrait de nos habitudes antérieures ; et les groupements sociaux que nous affectionnons auraient des causes moins connues et vraisemblablement plus matérielles. Actuellement la question est absolument douteuse.
II. — Psychologie individuelle née de la vie sociale. — Le cœur et le cerveau humain ne se sont pas développés dans la solitude. Nous sommes faits à l'image des milieux sociaux que nous avons traversés et qu'ont traversés nos ancêtres. S'ils avaient vécu dans des cavernes, et que nous y vivions encore, nous ne pourrions posséder une science bien profonde, des sentiments très raffinés, ni une logique très puissante. Le savoir, l'esprit, le talent, le génie se forment au contact social.
Ce n'est pas une raison pour croire qu'il fermente des choses sublimes dans la masse électorale et pour tirer des feux d'artifice en son honneur. Ce contact social qui inspire l'élan individuel ne le fait pas en fournissant directement des idées et des sentiments plus ou moins élaborés en commun. Rien ne ressemble moins à une collaboration intellectuelle que cette action des hommes les uns sur les autres. Pourtant il est souvent très juste d'affirmer que les idées sont, comme on dit, dans l'air ; et que le génie est un produit du milieu.
Supposons que le même problème soit posé à un très grand nombre de personnes ; si le problème est très simple tout le monde le résoudra et personne n'en retirera de célébrité ; s'il est au contraire très difficile, si beaucoup s'y acharnent sans
succès et qu'un cerveau plus puissant que les autres vienne apporter la solution, et que cette solution soit incontestablement la bonne, il sera considéré comme un génie. Les problèmes qui sont et ont été posés à l'activité humaine sont de nature très diverses : techniques, philosophiques, esthétiques, juridiques. Dans tous ces domaines, il est des questions qui intéressent un très grand nombre de personnes, l'ensemble d'une nation ou même de tous les peuples civilisés. La réussite y procurera les succès les plus brillants et les plus immédiats. On peut alors se faire jusqu'à un certain point l'illusion d'un travail collectif dont un homme est l'heureux bénéficiaire et ce n'est pas absolument faux. L'intérêt du public est d'abord un stimulant pour le travailleur et par suite une aide ; tous ceux qui se sont attaqués à la même difficulté, ont parcouru en compagnie du génie divinateur une distance plus ou moins grande du chemin de la vérité, et ont par suite jusqu'à un certain point collaboré avec lui ; enfin la même question étant posée à un nombre très considérable de cerveaux, il n'est pas étonnant qu'il s'en trouve quelques uns de puissance égale qui sans se connaître donnent au même moment la réponse juste.
Il est d'autres problèmes qui peuvent être beaucoup plus difficiles que les premiers et d'une portée encore plus considérable, mais n'intéressent qu'un nombre infime d'individus. Leurs inventeurs ne jouissent d'aucune popularité ; jusqu'au jour où l'intérêt public est attiré sur eux pour une raison ou pour une autre. Ces génies méconnus sont la preuve absolue de l'individualité du travail scientifique, artistique et littéraire. Ils ne sauraient prendre leurs idées à la masse puisque la masse les ignore ou les bafoue. Ils sont pourtant comme les génies populaires et, presqu'au même degré, les produits de leur milieu. Le milieu, les circonstances de la vie extérieure et sociale posent les équations qu'ils ont à réduire. Leurs travaux peu estimés de leurs concitoyens, qui sont aussi étrangers à leurs préoccupations qu'un chameau le serait au pôle nord, expriment pourtant le rapport existant entre la puissance ce-
rébrale du travailleur et celle de la masse. Ce ne sont donc pas des êtres indépendants car en faisant varier le niveau intellectuel général on influerait sur leurs productions, bien qu'il n'existe aucune ressemblance, aucune harmonie, aucune compréhension entre ces deux éléments. Prenons comme exemple les littérateurs parnassiens et décadents. La plupart ont trainé des existences médiocres ou misérables ; personne n'achetait leurs hvres, ne jouait leurs pièces de théâtre. Ils n'avaient et n'ont guère encore rien de commun avec la foule. Pourtant la plupart des jeunes gens de talent de la même époque, même sans se connaître, ont exprimé les mêmes tendances de correction, de recherche ou- de sensibilité qui paraissent au gros pubhc tout à fait exagérées. Le nombre des Parnassiens et des décadents ne fait pas qu'ils soient un produit de la masse avec laquelle ils n'ont rien à faire, mais ils sont un produit du milieu. C'est-à-dire que certains écrivains parvenus à un certain degré d'intelhgence et de goût esthétique ne pouvaient plus trouver dans les œuvres anciennes un plaisir artistique suffisamment épuré. Mis en présence, par le milieu littéraire et le goût public, du même problème — échapper à ce qui était pour eux de la banalité d'idée et d'expression — ils ont donné indépendamment les uns des autres des solutions très analogues.
Le milieu social exprime l'ensemble des choses sociales dont l'être humain est environné de sa naissance à sa mort, c'est-àdire d'autres hommes et des choses qu'ont créé ces autres hommes. Ce milieu l'individu le subit de gré ou de force, en est jusqu'à un certain point le produit, tout en conservant le pouvoir de le haïr, d'en contredire les mérites, de travailler en sens inverse du travail collectif général. Il agit tout aussi bien par action que par réaction, par attirance que par répugnance. Nous dépendons aussi bien de l'ipéca qui nous cause des nausées que des consommés les plus appétisants et les plus digestibles. Aussi ceux qui prétendent que nos facultés intellectuelles sont presque toutes d'origine sociale n'ont pas absolument tort de reconnaître que nos semblables nous ont
souvent rendu service en étant pour nous et nos ancêtres une source d'ennui, de tracasserie, de douleur et de crainte inépuisable.
L'homme, nous dit-on, doit aux autres hommes d'avoir été très ennuyé par eux. Les bêtes sauvages, les intempéries, les maladies n'auraient pas été pour lui des fléaux assez graves pour éveiller sa force intellectuelle. Il lui fallait un ennemi pire que les fauves, les famines et les pestes et, cet ennemi, il ne pouvait le trouver que dans son semblable. Le vaincu a gagné plus que le vainqueur à la vie sociale parce qu'il en a souffert davantage. Pour trouver la nourriture et se défendre contre les forces naturelles, le degré intellectuel des animaux supérieurs est largement suffisant. La supériorité de l'animal humain ne saurait se comprendre que par la nécessité où il a dû se trouver de lutter contre des obstacles que ne connaissaient pas les autres animaux. Ces obstacles ne pouvaient lui venir que de la vie sociale. La conclusion logique d'une telle constatation, c'est que les sociétés sont d'autant perfectionnantes qu'on y souffre beaucoup ; pour que nos descendants se perfectionnent à leur tour et que l'humanité s'élève indéfiniment, il faudrait tâcher de leur créer beaucoup d'ennuis.
Cette conclusion, personne ne la formule. L'homme a toujours cherché dans ses institutions les plus rudimentaires et les plus perfectionnées, un repos intellectuel et physique. Lorsqu'elles lui ont procuré angoisse, incertitude dans l'avenir, surexcitation cérébrale, il a eu pour elles peu d'affection. On a toujours présenté la soumission aux usages et au pouvoir comme de nature à permettre un effort d'initiative moindre, un moyen d'acheter un peu de sûreté et de repos par le sacrifice d'un peu de liberté.
Il est pourtant également vrai que la vie sociale crée à l'individu des difficultés nouvelles. Manœuvrer contre un ennemi commun, conquérir du butin, le partager, le conserver, l'échanger, obtenir une part profitable dans les échanges ; vouloir, suivant les circonstances, séduire, effrayer, tromper d'autres hommes, sont les actes quotidiens des peuples les plus
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sauvages et sont évidemment riches en développement psycholoirique. Ils enseignent à connaître le voisin et par suite à se connaître soi-même. Ils exercent le cerveau par des observations, des comparaisons, des abstractions, des efforts de mémoire et de calcul d'abord très simples, mais de plus en plus compliqués et ces facultés développées pour les besoins de la vie collective forment les éléments de la force spéculatrice individuelle.
Ces incessantes hostilités ouvertes ou cachées qui résultent pour l'individu de la vie en commun ont été pour lui d'excellents exercices intellectuels. Elles expliquent dans quel sens s'est développée notre psychologie. Mais sans l'existence préalable d'une substance cérébrale déjà supérieure et susceptible de s'éduquer à plusieurs écoles, la vie sociale la plus complexe ne servirait à rien et ne pourrait d'ailleurs se produire. Il ne suffit pas d'exercer une pression sur un être inférieur pour en faire un être supérieur. La difficulté à vaincre est salutaire lorsqu'elle est proportionnée à la force de celui qui doit la vaincre. Ainsi nous dire que l'homme a trouvé dans ses institutions primitives des difficultés, n'est pas nous apprendre comment il en a triomphé, car les autres animaux mis à sa place n'auraient pu le faire.
Il est vrai que si la vie en commun comporte ses ennuis et ses luttes, elle est à d'autres égards une aide et un soutien. Elle fournit à tous des modèles à imiter. Elle met l'individu en présence d'êtres qui lui ressemblent de très près tout en lui étant différents, qui ont des idées à peu près semblables aux siennes sans être complètement identiques ; et cette constatation de l'unité dans la diversité, de la différenciation dans la similitude, comme disent les psychologues, a pu l'aider à se comprendre dans ses rapports avec les autres, être le germe des conceptions les plus ardues sur la personnalité, l'affirmation de soimême et le doute de soi-même qui forme la trame de la vie pratique la plus terre à terre et des spéculations métaphysiques les plus élevées. D'autre part, chacun a connu un ami ou un maître s'intéressant au résultat de son travail et par
suite le guidant avec plus ou moins de souci dans ses entreprises.
Enfin, les produits sociaux — ou, d'une façon plus générale, les choses fabriquées et inventées par d'autres que par nous — ont agi et agissent encore sur nos facultés individuelles. Ces produits peuvent être matériels ou moraux : Outils, monuments, œuvres d'art, institutions. Ils ne nous mettent pas en contact avec d'autres pensées humaines, mais avec des vérités objectives que le fabricant a pu ignorer. Le fonctionnement d'une machine peut éveiller chez un laïque des idées sur le mécanisme général de l'univers dont se sont soucié assez peu le mécanicien, l'ingénieur et l'inventeur. Chacun de ces personnages est dans une certaine mesure un élève de la machine ; qui l'éduque, forme sa logique, mais apprend à chacun des choses très différentes et n'établit entre ces divers esprits aucun lien de parenté. Ainsi agissent les textes de lois : le législateur, l'huissier, l'agréé au tribunal de commerce, le magistrat, le jurisconsulte, le philosophe, en lisant un article de loi y découvrent des vérités bien différentes. Cette relation sociale est bien particulière et a peu de rapport avec les précédentes. Les produits de l'activité humaine, détachées de leur cause originaire suscitent en nous des pensées, des pensées très diverses selon l'état d'esprit de celui qui les étudie ou les utilise.
Ces trois modes d'éducation de l'homme par la société — la rivalité, l'assistance et l'étude des œuvres humaines — ont cela de commun d'être des phénomènes de psychologie individuelle et non collective. Des facultés qui, à l'heure actuelle, nous appartiennent en propre, que nous faisons servir à nos fins personnelles, que nous pouvons maintenant appliquer et développer dans un désert ou dans la foule, ne seraient pas ce qu'elles sont sans cette triple influence sociale. La société s'y montre comme ayant été pour nous une cause indirecte, une occasion de développement. Elle fut un aiguillon qui excita, réveilla et tint en éveil une force cérébrale individuelle, préexistante et lui permit en travaillant dans son intérêt individuel d'ob-
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tenir par surcroît un profit psychologique individuel de ce
travail.
Quel profit? Il est très difficile d'en déterminer l'importance mais on peut affirmer que certains auteurs l'ont considérablement exagéré. Les plus offrants et derniers enchérisseurs du socialisme psychologique prétendent que l'individu est débiteur envers la société du total de ses facultés. Non pas en ce que l'homme isolé aurait une intelligence et des sentiments moins développés ou autrement développés, mais en ce qu'il n'en aurait pas du tout. Il ne pourrait bien entendu, ni abstraire, ni généraliser, ni classifier ; il n'aurait même ni volonté, ni mémoire, ni conscience. Ce serait un être purement instinctif, intellectuellement idiot. Quelques très simples observations suffisent à réfuter ces exagérations. Les animaux formant des groupes nombreux ne sont pas plus intelligents que ceux qui vivent presqu'isolés. Chez les hommes, le civilisé, le socialisé, a peut-être en moyenne une intellectualité supérieure ; il y a pourtant des gens très bêtes parmi ceux qui prennent part à la vie publique la plus intense et de très intelligents parmi les sauvages. En tout cas, il n'existe aucun rapport régulier et proportionnel entre le degré de socialité et d'intelligence, comme cela devrait être si l'une était cause unique de l'autre.
Que vaut à côté de ces faits comme argumentation les comparaisons que l'on poursuit entre les fonctions sociales et les fonctions mentales ? Celles-ci seraient faites à l'image de celles-là. Ainsi la conscience humaine croîtrait et se perfectionnerait comme s'augmente et s'intègre la société humaine. Elle absorbe de toutes parts des notions nouvelles , c'est un premier progrès. Elle unifie ces notions, les classe, dégage leur ressemblance, c'est un second progrès. Ainsi les Etats se développent en concentrant des groupes nombreux et hétérogènes puis en dégageant et mettant en relief les idées communes à tous et faisant disparaitre les divergences. Ces rapprochements ingénieux n'ont qu'une valeur verbale et ne sauraient établir le moindre lieu de causalité entre des notions dénature étran-
gères. Ils n'ont pas plus d'intérêt que les comparaisons bio-sociologiques dont on est si complètement revenu.
La société a été un éducateur de l'intelligence humaine ; mais non pas le seul. Le contact avec les choses extérieures, animaux, plantes, terre, eau, fleuve, mer, ciel, climat, saison, joua le même rôle. La chasse, la pêche, l'élevage, l'agriculture l'astronomie ne sont pas des arts aussi simples qu'on veut bien le dire. Il est totalement impossible d'admettre que le travail intellectuel fait à leur occasion ait passé sans laisser la moindre trace dans notre psychologie et que notre cerveau soit en entier façonné par le seul travail social.
Il n'en est pas moins vrai qu'une histoire psychologique et une histoire juridique doivent se préoccuper du développement des facultés intellectuelles de l'homme sous la triple influence des luttes sociales, du concours social et des produits sociaux,
III. — Phénomènes psychologiques tnixtes. — Nous pensons et agissons sous l'influence presque continuelle de la société. Par la loi, elle nous empêche de nous écarter trop considérablement d'une certaine ligne de conduite. Tout le Droit pénal, une grosse partie du Droit civil restreint notre liberté et le bon citoyen a pris une fois pour toutes la résolution de ne pas violer la loi, même lorsqu'elle lui parait déraisonnable.
Chez les modernes, l'opinion publique est plus tyrannique que la loi. Notre morale, nos croyances, nos conceptions scientifiques, esthétiques, le détail de notre vie matérielle et morale, elle contrôle et juge tout. Elle approuve, admire, blâme, méprise ; ses jugements se traduisent par des paroles ou des actes bienveillants ou hostiles souvent plus désirables ou plus redoutables que les sanctions de la loi. D'ailleurs la jurisprudence n'est que trop souvent portée à faire produire aux décisions de l'opinion des effets juridiques. Quel que soit ce degré de civilisation, qu'il s'agisse de classes inférieures ou supérieures, cette opinion du groupe est la préoccupation constante de l'individu qui harmonise ses actes à l'attitude sous laquelle il veut être compris.
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On traduisait autrefois cette vérité fort banale en termes de psychologie individuelle : recherche de l'approbation d'autrui ; tendance à l'imitation..., etc. Les psychologies sociologiques n'y voient que l'élément social : la pression de la conscience commune sur l'individu. L'une et l'autre de ces interprétations sont incomplètes. Ni activement, ni passivement le phénomène tel qu'il se présente dans la réalité n'est en entier collectif ou individuel.
Devant la pression sociale, les hommes agissent et réagissent suivant leur tempérament. Les uns s'y soumettent sans contrainte, se trouvent en parfaite conformité de goût avec l'opinion dominante et suivent les usages, comme s'ils les avaient créés eux-mêmes ; il en est d'autres pour qui l'existence est un conflit perpétuel avec leur milieu d'origine comme avec leur patrie d'élection. Dans l'histoire, on rencontre de ces mécontents qui bouleversent les vieux groupes, en constituent de nouveaux d'après leur idéal, mais ne s'accordent pas plus avec les seconds qu'avec les premiers. Nous disons de ces hommes qu'ils ne savent pas ce qu'ils veulent, parce qu'il leur serait trop pénible de suivre la volonté d'un groupe et trop pénible à un groupe de suivre leur volonté.
L'opinion publique a ses rebelles ; parmi ses fidèles, il en est de deux catégories. Ceux qui avec respect et confiance lui obéissent par sentiment du devoir ; ceux qui ont pour elle scepticisme ou mépris, lui désobéissent sans scrupule secrètement, mais en reconnaissent et en proclament la puissance et l'utilité pratique.
Et si certains la flattent sans l'estimer, d'autres l'estiment sans la flatter. Ils ne veulent pas de l'approbation publique, parce qu'ils désirent l'admiration publique. Les uns, pour faire apprécier leur correction revêtent un manteau neuf; d'autres un manteau troué pour faire admirer leur indépendance.
Activement, la conscience publique agit par l'organe d'individus qu'elle n'absorbe pas en entier, qui ne deviennent à aucun moment de neutres abstractions, qui concervent leur mentahté, leurs passions, leurs intérêts même quand le souffle
populaire les inspire. Nous invoquons souvent la morale sociale pour glorifier les uns, condamner les autres. Mais ces uns sont nos amis et nous savons adroitement leur tresser des couronnes avec des fleurs que tous ont coutume d'admirer, et ces autres sont nos ennemis et nous sommes ingénieux pour découvrir ce qui peut les noircir aux yeux du plus grand nombre. Nous puisons au fonds social, nous irritons la pensée collective, à notre profit, pour notre satisfaction personnelle.
Aussi ne faut-il pas rendre l'opinion seule responsable des cruautés et des petitesses commises en son nom. Elle ne mérite pas la grosse part des imprécations dont on l'accable, car si elle s'entend à manier les hommes, elle n'est qu'un instrument pour qui sait la manier.
Pour la manier, il faut la connaître ; pour la connaître, se rendre compte de son existence. Or elle existe et les faits de pression sociale ne sauraient s'expliquer ni activement, ni passivement sans elle. On a dans quelques ouvrages sociologiques donné un exemple de pression sociale un peu vulgaire mais qui a l'avantage d'être scientifiquement assez caractéristique. Pourquoi mettons-nous une cravate? Sans aucun doute pour obéir à l'opinion publique. Si je n'en mets point les gamins se moqueront de moi dans la rue. Mais que m'importeraient les gamins si je ne savais qu'ils représentent un public plus discret, mais non moins sévère et les gamins s'occuperaient-ils de moi s'ils ne se savaient soutenus par l'approbation générale et s'ils n'étaient fiers d'en être les interprètes ? Nous sommes étrangers de vie et de pensée, mais unis par une masse de psychologie collective, immense par son extension territoriale, identique à elle-même, qui permet à ces inconnus d'un âge et d'une intellectualité si peu avancés d'être des juges dont je ne peux dénier la compétence. La pensée collective agit activement par leur bouche ; et ma passivité ne saurait s'expliquer que par la reconnaissance de cette autorité.
Chaque acte de pression sociale se fait au nom d'un précepte qui tire son degré de force de la collectivité, même lorsque celle-ci n'intervient pas directement.
IV,— Phénomènes psychologiques purement collectifs. — On peut appeler phénomène de pure psychologie collective celui où les mentalités de chacun des membres d'un groupe est absolument différente en nature et en degré de la mentalité du groupe lui-même. Quelques dizaines ou centaines de députés sont avant de se réunir, dans l'intention très sincère de voter blanc ; en séance et après discussion, il votent noir à l'unanimité. C'est un fait curieux qui étonnera le public et lui fera supposer des choses plus ou moins extraordinaires.
Le phénomène s'est peut-être rarement présenté sous une forme aussi tranchée. Il se produit à des degrés très divers mais pourtant très sensibles chaque fois qu'il y a une réunion quelconque. Nous aurions beau connaître à fond le caractère, l'intelligence, les qualités et les défauts, enfin la psychologie complète, de chacun des membres, si nous ne savons pas pourquoi ils se sont réunis, sous quelle forme, pour quelle durée, enfin si nous ne connaissons pas le mécanisme complet de l'organisation, il nous sera impossible de comprendre l'attitude de chacun et les pensées diverses qui seront émises par le groupe. Avec cinq ou six mêmes personnes prises dans des milieux analogues ou dans des milieux très différents, il est facile de composer des types collectifs divers ayant une psychologie dissemblable.
On a donné de ce phénomène constaté depuis longtemps une exphcation assez claire qu'on a eu le tort de ne pas suivre dans toutes ses conséquences. Chaque fois que des hommes se réunissent directement, ou communiquent par écrit, il y a échange d'idées banales ou nouvelles, pratiques ou idéales. Parmi ces idées échangées quelques unes sont communes à tous ou paraissent l'être. L'adhésion de chacun communique à celles-ci une force nouvelle et elles font retour au cerveau de chaque individu non plus avec la timidité qui pouvait les affecter antérieurement mais avec une intensité toute spéciale. Ce qui a été énergiqueinent affirmé et n'a pas été contredit parait incontestable. La psychologie a pris la forme collective : les idées exprimées et le mieux exprimées sont au premier
plan avec toutes celles qui peuvent s'y rattacher plus ou moins directement ; les idées passées sous silence ou contredites restent dans la pénombre ; l'ensemble a pris une tournure toute particulière qui ne reproduit exactement l'état cérébral de personne.
Il existe donc une conscience sociale. Elle est formée non pas — comme on le dit à tort — par l'ensemble des sentiments communs à tous ou presque tous les citoyens, mais par l'ensemble des sentiments approuvés par eux. Il ne suffit pas que cette conformité existe ; elle doit s'être manifestée, être connue par tous. Il faut que les individus se soient révélés les uns aux autres, aient fait l'échange de leurs pensées. Des voyageurs inconnus l'un à l'autre, assis dans le même compartiment, peuvent être également impatientés d'un retard insolite. Tant que personne ne dit rien, il n'y a pas de pensée collective. Elle ne naîtra que lorsque quelqu'un se décidera à rompre le silence et à s'indigner des défectuosités du service. En unissant leur indignation, leur impatience et leur ennui, ces personnages produiront une pensée particulière d'une intensité spéciale, qui ne s'explique pas par la psychologie individuelle d'aucun d'eux. Tandis que l'idée que tout le monde aurait, mais croirait être seul à avoir serait purement individuelle.
Mais il faut aller plus loin ; la conformité réelle d'opinion est inutile ; la conformité présumée, apparente est nécessaire et suffisante. Sont les plus puissants agents de la croyance collective ceux qui font semblant d'y croire, non ceux qui y croient le plus sincèrement. Il n'est même pas nécessaire que cette croyance existe chez personne. En l'attribuant à la majorité chacun lui donne une existence artificielle mais puissante.
Ce dernier cas n'est pas rare, il est plutôt la règle que l'exception. Il peut provenir du manque de sincérité, de l'habileté de ceux qui entrainent les masses et persuadent à chaque individu que la majorité pense conmne eux, procédé bien connu de tous les candidats aux élections qui affirment avec énergie
l\)'2 LES TRANSFORMATIONS DU DROIT
leur futur succès pour entrainer les électeurs. D'autrefois il existe dans le groupe social, une convention tacite pour affirmer un fait que chacun sait faux ou exagéré. Même sans faire intervenir aucune idée de tromperie et d'hypocrisie, la pensée présumée conunune peut bien rarement coïncider avec la pensée réellement générale. Les hommes lorsqu'ils sont un peu divers d'éducation, de classe, de pays n'ont pour faire connaître leurs pensées que des moyens très imparfaits. Ils ne peuvent pas se comprendre. 11 leur serait de mauvais goût de trop insister pour préciser leurs opinions, leurs impressions, leurs observations ; de telle sorte qu'ils sont bien obligés d'exprimer des idées très diverses selon les milieux dans lesquels ils se trouvent.
Le sage crie selon les gens ; Vive le roi, vive la Ligue.
Il crie ainsi peut-être par intérêt, par adresse, par fausseté, mais peut-être aussi par nécessité intellectuelle, par timidité, par simple politesse. Et par suite le monde contient beaucoup de^sages, qui s'accordent sur un terrain vague, général, un peu indifférent qui sera la pensée de leur milieu, leur pensée collective, qu'ils s'interdisent de discuter, qui a pour l'ensemble la valeur d'un dogme alors que dans son for intérieur chaque individu peut ne pas l'admettre ou n'y attacher aucune importance.
La « pensée collective » naît de la mise en contact de plusieurs cerveaux par suite elle n'existe pas avant. Le procédé de mise en contact la crée et la façonne. Selon que les mêmes individus seront réunis à une table d'hôte, dans un salon, dans dans une assemblée littéraire, politique, religieuse, mis en présence par le hasard ou dans l'accomplissement d'une fonction, ils émettront des axiomes divers, soutiendront et feront triompher des idées sensiblement différentes. Cette psychologie est réellement sociale car elle surgit chaque fois qu'il y a société, réunion de quelques ou de beaucoup d'êtres humains, qu'ils se réunissent pour leur plaisir, leurs affaires, les questions po-
litiques, les intérêts professionnels. Ces phénomènes psychologiques constituent des types très divers : esprit de caste, de classe, professionnel, de clocher, de famille, de cercle ; les uns peuvent nous plaire et les autres nous déplaire ; chacun demande à être étudié à part en le rapprochant du mécanisme social auquel il correspond.
Précisément parce que ces phénomènes sont sociaux, ils n'ont aucun rapport avec ce que Ton appelle dans l'école Durkheim la conscience collective ou sociale et que l'on définit « l'ensemble des sentiments qui sont communs aux membres d'une même société humaine » et sur lequel on veut édifier un Droit naturel absolument fantaisiste. La « conscience juridique du peuple » de Savigny était une création arbitraire, « la concience sociale » actuelle est une invention qui n'a pas plus de réalité. Comment pouvons-nous savoir ce que pensent individuellement la majorité des Français sur une question de morale, de littérature, de Droit ou de religion. Irons-nous les interroger l'un après l'autre ? Ce serait un gros travail mais une fois fait, ce travail serait bien suspect. Les uns auraient pu ne pas comprendre ce que nous leur demandions ; d'autres auraient été incapables d'y répondre ; d'autres n'auraient pas dit ce qu'ils pensaient réellement : les voleurs n'auraient pas avoué qu'ils trouvaient le vol chose très excusable. Si nous parvenions à éliminer la masse des non-sincères et des incapables dont le rôle est très actif dans la pensée collective, si nous arrivions à l'élite qui raisonne et expose nettement ses idées, nous aurions alors autant d'opinions que d'individus et il serait impossible de dégager une opinion dominante. Un principe moral ou législatif ne peut triompher que par l'adhésion de ceux qui ne seraient pas capables de le formuler et qui même ne le comprennent pas complètement. On n'a jamais vu un philosophe dire exactement la même chose qu'un autre philosophe, un sociologue qu'un autre sociologue, un théoricien politique qu'un autre théoricien politique.
Le total de la psychologie individuelle, la somme des idées personnelles, l'actif complet de la pensée humaine est desti-
né à rester à jamais inconnu. Peut-être ne connaissons-nous qu'une très minime part de ce qu'ont produit les grandes, les moyennes et les petites intelligences. Beaucoup de travail intellectuel a disparu et aurait mérité d'être conservé. Mais nous n'avons pas la possibilité matérielle de le faire. Quelques privilégiés peuvent exprimer ce qu'ils pensent, faire comprendre leur parole ou leurs écrits, les transmettre aux générations suivantes, mais la plupart des œuvres philosophiques, juridiques et même d'intérêt pratique ne sont lues de personne ou tombent très rapidement dans l'oubli.
Ce qui pense dans le groupe, dans la nation, dans l'humanité ne constitue pas la pensée sociale. L'ensemble du travail intellectuel humain ne se combine pas en synthèse, ne crée ni Droit, ni religion, aucun phénomène social. C'est une chose réelle qui ne peut être perçue, une chose sacrée que nous ne pouvons pas respecter puisque nous ne pouvons pas la connaître. A l'inverse, la pensée collective, celle des groupes, est facile à observer; elle est un commode objet d'étude grâce à sa pauvreté relative. Elle gouverne en fait le monde, mais rien ne saurait lui donner un titre à le faire, nous obliger à lui accorder notre estime, notre respect. C'est une concubine qu'on ne peut pas chasser du domicile conjugal.
L'école Durkheim suppose que la conscience sociale se forme par des procédés mystérieux dans un groupe politique ou sur un territoire déterminé, que les assemblées, les foules, les écrits lui donnent l'occasion de se révéler. Nous prétendons au contraire que tout événement, toute institution qui met en contact des cerveaux multiples, transforme par lui-même des fragments épars et indéterminés de psychologie individuelle en psychologie collective, de telle sorte qu'avant que la communication des idées ait matériellement eu lieu, il n'existe rien de spécifiquement collectif. Quel sera l'esprit général de telle assemblée ? Cela dépendra de ses pouvoirs, de la tâche qu'elle doit remplir, de la façon dont elle nommera son président, son bureau, de la durée de ses attributions, de celui qui prendra le premier la parole. Elle devient un être collectif par le con-
tact ; et avant le premier contact n'existe pas. Les individus en se réunissant même en petit nombre sont dans l'impossibilité pratique de dégager leurs pensées communes ; ils ne peuvent que créer un être psychologique spécial qui remplira plus ou moins bien ses fonctions de conciliateur entre les divers idéals.
La belle théorie de Durklieim sur les fonctions actuelles et historiques de la peine devrait par suite selon moi subir une légère correction. Pour lui le crime est une atteinte à une conscience sociale préexistante ; c'est une contradiction des croyances générales contre laquelle le groupe se révolte. Il châtie le coupable pour affirmer que l'acte commis est toujours odieux aux yeux de l'ensemble, pour maintenir la cohésion de l'idée morale. Sans le jugement et le châtiment du criminel, chaque citoyen ignorerait si la violation des usages et des règles de mœurs rencontre chez les autres citoyens la même réprobation que dans sa propre conscience. Ces constatations sont d'une vérité frappante.
Mais on doit, il me semble, aller plus loin. Le jugement public et le châtiment public du coupable, le prononcé de la peine et son application ne se bornent pas à maintenir la conscience sociale, ils la créent, la transforment, y ajoutent ou en retranchent quelque chose à chaque assemblée juridique. La réprobation publique a suivi l'application de la peine et ne l'a pas précédée, car si elle s'était produite et se produisait d'ellemême ou en vertu d'autres causes, elle pourrait à fortiori se maintenir sans le concours de châtiments publics. Il serait facile d'établir que, surtout pour les peuples primitifs mais encore même dans nos conceptions modernes, la peine est infamante plus que le crime ; celui qui sait échapper à la peine échappe plus ou moins au déshonneur, son crime serait-il indiscutable, car l'acte collectif du châtiment ne s'est pas produit à son égard. Encore aujourd'hui avoir fait de la prison pour vol; avoir été poursuivi pour vol, condamné par défaut, mais s'être sauvé à temps, caché à l'étranger et obtenu la prescription ou enfin être convaincu de vol mais mourir avant le
jui?eiuent constituent socialement des degrés d'infamie très divers. Ce ne sont plus pour nous que les survivances d'idées qui apparaissent dans les Droits anciens avec une netteté
frappante.
Si nous voulions imaginer le premier acte de répression sociale, la première fois qu'un groupe serait saisi de l'exercice de la justice pénale, avant le premier contact des cerveaux individuels, il n'existerait rien de collectif dans les esprits. Ce premier tribunal populaire serait essentiellement flottant, livré à toutes les fluctuations et pourrait tout aussi bien absoudre ou mettre en morceaux le coupable au hasard des moindres incidents. Après cette première décision, cette première création de psychologie collective, il resterait dans les esprits le souvenir de ce phénomène antérieur et par suite une tendance à le répéter. Cette tendance est peu de chose à l'origine ; mais elle prendrait forcément par la répétition plus de consistance. Les concitoyens n'étant pas dans l'ignorance absolue de ce qu'ils ont pensé en commun, si aucune force n'y fait obstacle, ils reproduiront les mêmes pensées pour les mêmes situations. La psychologie collective se fixe dans la tradition et la jurisprudence. Avec le développement de la civilisation les hommes connaissent d'autres moyens de se transmettre leurs pensées que de se réunir et de se parler ; ils s'envoient des messagers, des prédicateurs, des chantres, des écrits, des imprimés où un seul homme joue le rôle de porte-parole d'une portion indéterminée de l'humanité dont il rapporte l'opinion. Dès lors, la pensée collective apparaît sous deux types très différents : les foules, où des hommes plus ou moins nombreux sont en présence, s'occupent ensemble d'un même objet, se communiquent directement leurs impressions ; l'opinion ou la tradition, plus vague, plus tenace, faite d'un amas considérable d'impressions anciennes, s'exerçant en toute matière. Par ses origines, elle se rattache à la psychologie des foules mais ne lui ressemble plus.
Quelle est la nature de la pensée collective ? En quoi diffère-t-elle des pensées individuelles ? Il ne me semble pas que
PSYCHOLOGIE SOCIALE ET SOCIALISxME PSYCHOLOGIQUE 197
ce soit par son contenu. Il ne paraît pas y avoir une façon d'aimer, de haïr, de se calmer, de s'emporter propre aux collectivités. Les sociétés ont les sentiments des hommes mêmes les plus complexes : elles sont notamment vaniteuses. On a pu affirmer avec quelques exemples à l'appui qu'elles avaient la folie des grandeurs. Cela parait être juste dans quelques cas. On les accuse de dureté, méchanceté, égoïsme, cruauté ; rien de très précis ne vient justifier ces accusations. La foule, dit-on encore, a plus de sentiment que de logique ; ce n'est pas non plus absolument exact. La foule raisonne comme raisonne un particulier ; elle induit, généralise, déduit. Les grands rhéteurs se sont fait une spécialité du maniement de la pensée collective. Démosthènes et Cicéron sont merveilleux à cet égard. On voit dans leurs œuvres la force d'argumentation et la souplesse qui est nécessaire pour entraîner la masse. Celle-ci n'est pas aussi crédule qu'on veut bien le dire. On peut faire appel à sa réflexion, comme à ses sentiments. Pourtant la logique sociale peut se passer de précision là où la logique individuelle ne le pourrait pas. L'homme isolé à qui on soumet un raisonnement reste dans le doute s'il ne trouve pas dans le raisonnement de quoi justifier sa croyance. Mais s'il fait partie d'une foule, il est moins difficile ; quoiqu'il ne comprenne pas très bien, si tout le monde a l'air de comprendre, sa conviction est facilement entraînée. Il s'en rapporte à l'intelligence des autres. Il peut se faire ainsi que dans la foule, personne n'ait bien compris, mais comme chacun suppose à son voisin plus de perspicacité, l'approbation est unanime. Une collectivité peut également se servir de termes moins précis ; dans nos sociétés modernes les abstractions, les phrases clichées y sont en grand honneur. Autrefois on affectionnait les proverbes et dans les civilisations beaucoup plus primitives les mots sans précision grammaticale pouvant être substantifs, adjectifs ou verbes, les mots sans précision objective qui condensent uniquement un certain nombre d'impressions éprouvées en commun dans certaines circonstances. Ces particularités de hi logique collective sont très
importantes : si on les rencontre, il est très vraisemblable que les idées qu'elles représentent ont pris naissance dans des groupes et ne sont pas dues à l'initiative individuelle. Ainsi a-t-on pu déterminer le caractère social des croyances à la magie en ce que les théories sur lesquelles elles pouvaient s'appuyer n'en justifiaient pas complètement le contenu et en ce que les termes employés y étaient d'une compréhension aussi large que flottante. Ainsi, peut-être, pourrait-on caractériser le Droit germain par opposition au Droit romain. Celui-ci est individuel non seulement quand au fond de ses dispositions, mais en ce qu'il a été façonné par la plus puissante logique individuelle. Les contours en sont nets et précis ; les termes facilement définissables. Celui-là est une œuvre collective, aux contours vagues, aux termes indéfinissables (gesammte Hand, Gewere, etc.) qui n'ont jamais été saisis nettement par personne, quelle que fut la fréquence de leur application pratique.
Mais si cette psychologie est un peu différente de la nôtre, nous pouvons relativement comprendre pourquoi elle en est différente et nos impressions personnelles dans toute notre vie courante peut nous documenter très richement. Sans doute dans une assemblée parlementaire ou autre, tous n'éprouvent pas les mêmes impressions. Les timides ignorent la psychologie des leaders, et les leaders celles des timides. Chacun dans sa vie a été plus ou moins l'un et l'autre et si on est incapable de reconstituer la psychologie d'ensemble d'un phénomène collectif, il est au contraire très possible de retrouver par l'analyse subjective et par la combinaison des impressions personnelles d'autrui la trame de la psychologie collective.
D'autant plus que l'étude subjective seule pourra nous renseigner sur la nature du phénomène. Jusque-là nous mettrons des mots à la place de réalités. Pas plus que le nerf ne nous révèle la sensation et l'étude du cerveau l'intelligence, le fait social ne nous révèle la psychologie sociale. L'observation subjective peut d'ailleurs être aussi certaine, aussi contrôlable, aussi impersonnelle que l'observation objective. Nous
examinerons à fond les préjugés régnants en cette matière en nous occupant de la méthode. Il nous suffira d'indiquer ici, comme source subjective et impersonnelle de la psychologie collective, l'art oratoire dans son ensemble, et la rhétorique dans sa majeure partie. N'est-il pas rationnel d'aller demander à ceux qui ont fait métier de manier les masses, de susciter en elles des pensées à leur convenance, des renseignements sur la nature de ces êtres collectifs qu'ils ont dû forcément étudier sans relâche.
§ 2. — Les êtres sociaux et la pensée collective. — Aucune science n'est aussi embarrassée que la sociologie pour préciser quels êtres elle étudie. Est-ce un éloge à lui faire ? Est-ce un reproche à lui adresser ? Plus une science se dégage du concret ou du banal, pour pénétrer dans l'abstrait ou le complexe, plus il est difficile d'indiquer dans le langage courant quel en est l'objet, car cet objet n'étant pas une chose habituelle exige un effort d'intelligence pour être déterminé. La sociologie s'est donné comme tâche d'établir, à l'aide d'observations que tout le monde peut faire, des faits qui échappent d'ordinaire au sens commun. Ainsi, on a pu de tout temps constater que des hommes réunis ne pensaient pas comme des hommes séparés, mais on n'avait pas compris que ce phénomène était particulièrement important dans toutes les branches de l'histoire. Ainsi peut-être la sociologie nous indiquera quels sont les êtres collectifs susceptibles de penser collectivement.
Disons immédiatement que nous courons au-devant de la plus grosse déception et qu'aucune école sociologique ne nous apprendra rien sur cette question. Pour la plupart des sociologues, l'être social par excellence, c'est la nation. On nous dira que les lois, les usages, les traditions sont l'expression des pensées d'une nation. Telle est la grosse errreur, le malentendu, l'affirmation insoutenable qui dévie d'une voie logique des systèmes par ailleurs très ingénieux. Car une pensée collective ne peut se former que si tous les cerveaux sont
mis en contact les uns avec les autres. Qui osera soutenir que tous les membres d'une nation se connaissent et agissent en commun ? On nous donne la nation française comme type de société parce qu'elle est très centralisée, unifiée ; qu'y a-t-il pourtant de commun comme idée entre les diverses classes, comme conviction entre les divers partis politiques, comme intérêt entre les diverses fractions de son territoire ? Sans doute, il existe entre les divers citoyens une certaine sympathie réciproque, la fierté d'appartenir à un groupe fortement organisé. La nation est l'objet de sentiments individuels divers, variant de caractère et d'intensité suivant les individus, les régions; elle n'est pas la directrice de nos pensées. Ce n'est pas notre nation qui nous oblige à l'aimer, nous l'aimons de nous-même, peut-être aussi par influence collective plus restreinte, parce qu'on nous appris à l'aimer et que notre entourage nous communique son patriotisme.
La nation n'est pas un être collectif pensant. Peut-on attribuer ce caractère à des associations politiques plus restreintes : tribus, cités, familles, corporations professionnelles... etc? Ce ne serait presque jamais complètement juste. Les organismes politiques ne se juxtaposent pas exactement avec les êtres psychologiques qui en résultent. Car la pensée collective tire sa spécificité de l'autorité qu'ont pour nous les pensées que nous supposons à autrui. Elle se forme par l'échange des idées et ne saurait se produire que dans les cerveaux qui prennent part à cet échange. L'être à pensée collective est formé par l'ensemble des individus qui sont en communication effective.
Cette communication peut se faire directement entre per- .sonnes qui se voient, se parlent, discutent et peuvent échanger leurs impressions au fur et à mesure qu'elles se produisent. Foules, assemblées, cercles, réunions convoquées ou accidentellement formées sont un premier type d'êtres à pensées collectives. Ils sont violents, changeants, faciles à surexciter et à décourager. L'impression du moment est souvent trop forte pour que les impressions passées ne s'effacent pas
devant elle. Ils sont délimitables, mesurables. Il est facile de compter ceux qui le composent et les fonctions de chaque individu par rapport au phénomène d'ensemble.
Mais ces idées se transmettent aussi entre personnes qui s'ignorent et ne se voient jamais par tradition orale ou écrite et par les usages. L'Opinion est un second type d'être collectif pensant. Nous prenons ce mot dans le sens restreint de croyance collective à l'exclusion de toute croyance personnelle. Nous savons qu'un grand nombre de personnes respectent certaines traditions et certains usages; nous nous y conformons et blâmons ceux qui les violent. Nous faisons ainsi partie de l'Opinion ; mais avec qui ? Avec des gens que nous ne connaissons pas ; qui n'habitent ni la même maison, ni la même ville, ni le même pays, qu'il nous serait impossible d'énumérer et qui ne peuvent constituer — sauf chez les peuples très primitifs — rien qui resssemble à une unité politique. Il est des « Opinions » de toutes natures, morales, religieuses, de mode, de convenance, littéraires, artistiques. Ce sont des êtres collectifs plus stables que les foules, mais plus vagues, mais plus amorphes, plus difficiles à apprécier.
De telle sorte que dans tout organisme social des peuples civilisés et peut-être même des peuples primitifs, il existe une grande diversité d'êtres psychologiques sociaux ou si on pré. fère de pensées collectives. Dans une cité du moyen âge, nous voyons des assemblées régulières du peuple, des sénats, des conseils plus restreints, des conciliabules privés de chefs qui préparent des révoltes ou des coups d'Etat, des émeutes, des réunions de marchands, de gens d'affaire, du peuple qui s'amuse. Ce seront tout autant de « foules » très diverses qui feront des choses très diverses, aucune ne se confond avec la cité dans son ensemble.
Le second type « opinion » n'y est pas moins largement représenté. Le patricien obéit aux traditions patriciennes, aux usages patriciens ; le plébéien aux traditions et usages plébéiens. Le marchand ne loue pas et ne blâme pas les mêmes actes que l'homme de guerre, le clerc ou le bas peuple ; il n'a
pas la même façon de vivre, de travailler, de s'amuser. Les idées de son milieu, il les retrouve dans beaucoup d'autres villes ; il tient à être considéré partout où il pourra aller aussi bien que dans son propre pays.
Où est donc la « conscience sociale » de la cité ? Elle n'est nulle part. On y rencontre une infinité de petites « consciences collectives» dont l'une peut ordonner ce que l'autre défend. Un individu pris dans une foule pourra être entraîné à prendre part au lynchage d'un coupable et se voir le lendemain condamné par l'opinion publique, pour l'avoir fait. Les peuples les plus primitifs, comme nous-mêmes, obéissaient à des forces collectives diverses selon qu'ils étaient groupés en foules plus ou moins compactes, réunis en famille ou isolés. Aussi les voit-on souvent rompre dans un moment d'émeute avec leurs traditions, s'en repentir bientôt et revenir à leurs anciens usages. Ils suivent tantôt la direction de la foule, tantôt celle de l'Opinion.
Les organismes politiques provoquent des réunions d'individus et des courants d'opinion. Ils donnent à la pensée collective l'occasion de s'épanouir. Le phénomène doit être étudié dans les échanges d'idées et les procédés matériels qui ont dirigé ces échanges.
§ 3. — Le Passé et l'Avenir de la pensée individuelle et collective. — Les œuvres morales et matérielles, les institutions, les lois, la littérature, la philosophie, les religions, les œuvres d'art, les constructions nous révèlent des pensées humaines, mais quel genre de pensée ? Les devons-nous à des génies individuels, à des courants d'opinion, à l'influence de la vie en commun? Ce problème est évidemment capital en histoire. Nous nous représenterons tout autrement l'antiquité si nous faisons régner la compréhension du beau dans l'ensemble du peuple grec ou si nous ne l'attribuons qu'à quelques grands architectes et sculpteurs. C'est une question qu'un historien ne saurait éluder et qu'en fait il n'élude pas. Il fait, au gré de son tempérament ou des idées régnantes, de l'histoire indivi-
dualiste ou de l'histoire socialiste sans indiquer ou en indiquant très brièvement les raisons de sa méthode.
Le procédé est évidemment arbitraire. Il l'est presque autant de fixer une fois pour toute le rôle de l'initiative personnelle et de l'influence du milieu par quelques exemples pris au hasard dans le présent et le passé. On essaye encore de qualifier, a priori, chacune des branches de l'activité humaine. On dira que la morale, la religion, le Droit... sont des créations de l'esprit social ; les sciences exactes, des créations individuelles. Ce procédé est également dangereux, car il n'est guère de science, même objective, qui ne subisse l'influence de l'opinion pour instituer ses recherches dans un certain sens plutôt que dans tel autre ; et l'effort personnel est toujours nécessaire pour réaliser l'œuvre la plus en harmonie avec les idées du public : un roman-feuilleton, une profession de foi électorale, un programme ministériel, un discours politique, par exemple. Selon les temps, un travail de même nature sera plus social, ou plus individuel. Autrement dit, l'esprit collectif ne paraît pas avoir agi de même dans toutes les civilisations, et, dans le présent que nous vivons, il est facile de distinguer des périodes libérales et des périodes autoritaires ; des formes de pression sociale qui disparaissent et d'autres qui prennent naissance. Les grammairiens sont moins ennuyeux qu'autrefois ; les hygiénistes le sont davantage, ou pour parler plus exactement, la société qui ennuyait la génération précédente avec des règles d'orthographe plus ou moins justifiables est devenue à cet égard plus raisonnable ; mais pour le boire, le manger, le dormir, le chauffage et l'éclairage, elle ne fut jamais aussi futilement tracassière.
Ainsi devra-t-on reconnaître que la pensée collective varie selon le temps, qu'elle doit être étudiée en action, dynamiquement, suivant l'expression de la terminologie courante. Mais les dynamistes, ceux qui étudient les êtres dans leur mouvement et qu'on peut appeler plus simplement historiens, sont encore divisés par une question de méthode. Les uns croient pouvoir faire un tracé des rapports de la pensée humaine vi
de la société, indiquer les grandes lignes d'évolution de l'une par rapport à l'autre, soit par une émancipation continuelle de l'individu, soit par une tendance de plus en plus marquée à la
solidarité.
L'histoire nous montrerait, d'après certaines théories, comment l'être purement social qui composait les civiHsations primitives a acquis peu à peu une intelligence personnelle, une originalité d'idées qui permet de le distinguer de ceux que l'on appelle ses semblables et qui ne le sont plus actuellement dans le sens rigoureusement littéral du mot.
Exposons et examinons une des théories les plus répandues : D'après elle, l'homme, dans le cours de l'histoire, s'est acquis le pouvoir de penser tout seul, de raisonner objectivement, d'être différent de son voisin et il s'est développé toujours dans ce sens parce que l'organisation sociale a suivi, elle aussi, une unité de direction. Les groupes primitifs sont essentiellement simples, homogènes ; les groupes civilisés de plus en plus complexes et hétérogènes. Les individus des peuples sauvages ou rapprochés de la barbarie se ressemblent de physique et de pensée. Naturellement — physiologiquement, peut-on dire — ils doivent penser la même chose, avoir les mêmes usages, les mêmes façons de vivre, les mêmes procédés de travail. Tous ceux qui vivent ensemble se ressemblent et aiment à vivre ensemble parce qu'ils se ressemblent. Le Droit est alors l'obligation de ne pas briser cette harmonie, et pour cela, de faire comme les autres dans toute occasion. Quiconque veut échapper à l'uniformité générale, soulève la conscience du groupe qui réagit avec violence et frappe le coupable. Tout Droit primitif est uniquement pénal, et tout Droit pénal est à son origine la répression des atteintes à la conscience sociale, et c'est pourquoi il punit parfois des infractions à certains rites, crimes bien inoffensifs pour tous, et il ignore parfois les crimes les plus dangereux pour les particuliers.
Dans l'intérieur de chaque groupe, les individus sont tous semblables ; mais chacune de ces petites sociétés peut différer
(le ses voisines. Des événements de nature diverse ont obligé ces premiers êtres sociaux à vivre sur le même territoire, puis à se fondre politiquement, juridiquement et physiologiquement les uns dans les autres. A ce deuxième degré de civilisation, les concitoyens ne se ressemblent plus aussi complètement : les traditions, les mœurs ne sont plus aussi énergiquement affirmées par tous. La vieille solidarité a décru, et plus le groupe devient volumineux, dense, hétérogène, moins la vieille influence sociale est énergique. Or la civilisation marche à peu près toujours vers la formation d'organismes de plus en plus populeux ; elle met en rapport d'affaire ou de famille des gens très peu semblables ; créé des rouages économiques et administratifs compliqués, où le travail se divise de plus en plus. Ayant des occupations diverses, tenant de leurs origines et de leur physiologie des pensées diverses et des traditions diverses, les concitoyens n'ont plus une conscience sociale aussi délimitée et la pensée individuelle leur échappe. Ainsi le développement de la civilisation tend, dans un certain sens, à l'émancipation de l'individu, à la destruction du lien social.
Mais les hommes ne se recherchent pas uniquement parce qu'ils se ressemblent ; ils se recherchent avec encore plus d'énergie lorsqu'ils sont dissemblables, si grâce à ces dissemblances, ils se complètent, si l'objet utile ou désiré ne peut être fait par un seul, s'il est le produit de deux spécialistes. Il en est ainsi dès qu'apparaît la division du travail dans les divers domaines économique, industriel, politique, intellectuel. Les hommes sont alors rattachés par une solidarité organique, réfléchie, où tout en étant plus intellectuellement isolés, ils sont pourtant de plus en plus sous la dépendance du corps social, car ils ne peuvent se suffire à eux-mêmes et ne peuvent occuper que juste la fonction dans laquelle ils peuvent se rendre utiles. Les concitoyens sont réunis par im lien social sous-jacent.
Cette très belle thèse de Durkheim mérite d'être acceptée dans ces grandes lignes. Pour l'historien du Droit, elle n'est
rvidoiiuuent qu'un schéma qui ne saurait le dispenser de contrôle, ni le rendre moins attentif dans l'observation des faits. Mais elle est précieuse, car elle est de nature à faire comprendre avec plus de profondeur philosophique certains faits juridiques du passé. Pourtant même à ce titre, nous ne saurions l'admettre sans lui faire subir quelques retouches.
Le fait que les individus des groupes primitifs se ressembhiient psychologiquement et physiquement paraît justement observé. Mais puisqu'ils avaient, en vertu de leur identité de conformation physique, les mêmes tendances, les mêmes vertus et les mêmes vices, puisqu'ils étaient portés par goût, par leur propre nature à obéir à la conscience sociale, il semble que le crime, l'atteinte à cette conscience dut être inconnue ou à peu près. Le Droit pénal, complètement inutile, n'avait aucune raison de se développer.
Le crime, d'après la définition que l'on en donne — atteinte à la conscience sociale — suppose une certaine originalité d'esprit de la part du criminel, donc une psychologie individuelle. Or, on nous affirme que celle-ci ne naît que plus tard, par la division du travail, lorsque le Droit pénal, pivot unique de la société, commence à perdre de son importance sociale. Il y a là une contradiction évidente. Il faut, pour que le Droit pénal ait pu se développer, au moins un germe de pensée individuelle qui s'oppose à la conscience commune et la fasse réagir. Par suite, les deux modes psychologiques ont dû toujours co-exister quelle qu'ait été leur importance respective aux diverses périodes de l'histoire.
En effet, admettons un clan où tous les hommes sont absolument identiques, cela ne prouve pas que nous retrouvions dans leur pensée collective les éléments intellectuels et moraux qui sont propres à chacun. Cela signifie encore moins qu(3 tout individu travaille toujours dans l'intérêt général et révèle à tout le groupe l'intégralité de ses pensées et de ses actions. Il est toujours possible que dans les réunions certaines tendances d'esprits s'exagèrent par la communication et cjiio d'autres restent dissimulées. Ainsi se forment des cou-
rants d'opinions que l'on peut qualifier de « conscience sociale », plus ou moins différentes des vraies tendances auxquelles obéissent les individus en agissant dans leur propre intérêt. Ainsi s'explique la formation de principes ouvertement et traditionnellement affirmés par tous; ainsi s'explique, que malgré l'adhésion générale aux mêmes principes, nous portions tous en nous le germe du péché, de la désobéissance à la morale que nous avons contribué à former, qui est un peu de notre nature, mais qui ne donne jamais complètement satisfaction aux aspirations de l'homme le plus soumis ou de l'homme le plus parfait.
Les tendances individuelles se manifestent d'ailleurs chez les peuples les plus primitifs, dans un des éléments importants du Droit pénal : le droit de se faire justice à soi-même ou la vengeance privée. Le crime n'est pas alors une atteinte à la « conscience commime », mais à des intérêts individuels ; la peine n'a plus comme fonction sociale de maintenir la réprobation générale, mais de donner satisfaction, d'apaiser, de calmer la victime ou ses parents. On a eu le tort, autrefois, de vouloir faire dériver tout le Droit pénal de cette unique source, de considérer, par exemple, le sacrilège comme étant toujours une vengeance divine régularisée. Il est très certain que le crime tire souvent son caractère spécifique de la contradiction qu'il inflige aux opinions dominantes : un grand nombre de crimes politiques et religieux sont dans ce cas. Mais l'école Durkheim ne commet pas une moindre méprise en voulant ramener la vengeance privée à un procédé de réaction collective, sous prétexte que le groupe intervient parfois pour la protéger où la régulariser.
En réalité, le Droit pénal, même le plus ancien, n'est pas homogène. On ne saurait en comprendre l'histoire et le développement , si on ne tient compte à la fois du sentiment individuel de la vengeance, du sentiment collectif de réaction contre les atteintes aux croyances comnnines, et plus tard de l'idée politique du respect aux autorités civiles et religieuses. Il s'est formé de ces trois éléments les combinaisons les plus
diverses. Il est des civilisations où le crime politique joue le rôle prépondérant, d'autres où son importance est secondaire, d'autres enfin où il n'existe pas du tout. Il est des peuples où la conscience collective n'a pas la force d'ériger en délit les désobéissances aux mœurs et aux croyances. La vengeance privée, plus ou moins régularisée, y fonctionne seule pour maintenir l'ordre public. Il en est ainsi dans le Droit arabe pré-islamique. Il convient à cet égard de lire l'enquête faite sur l'initiative de Mommsen auprès d'une dizaine de spécialistes les plus autorisés sur les origines du Droit pénal. On en retirera très certainement l'impression que la théorie exclusive ancienne serait plus facilement adaptable aux faits que la théorie exclusive de Durkheim.
Mais ce serait un tort d'admettre l'une ou l'autre. Il faut conserver précieusement leur indépendance à chacune des idées qui ont dirigé les destinées du Droit pénal : l'indignation populaire, le courroux de la victime et la volonté du pouvoir qui impose son intervention. La procédure pénale ne saurait non plus se comprendre sans ces trois idées. Prenons un type juridique assez fréquent où les trois forces psychologiques pénales se combinent sans se confondre : Un crime a été commis ; un homme a été tué. Le ou les parents les plus proches vont prendre l'initiative des poursuites. S'ils ne réclament rien, la collectivité n'agira pas à leur place, preuve que l'acte en lui-même lui est indifférent et ne l'a pas indigné. Pourtant l'opinion n'est pas tout à fait étrangère à la mise en mouvement du procès. Celui qui laisserait impuni le meurtre d'un parent serait déshonoré et sa lâcheté pourrait lui valoir même des ennuis jiuidiques. Mais s'il en est ainsi, c'est que le manque de courage personnel, d'initiative individuelle est blâmé même par la collectivité. Celle-ci aime qu'on la contraigne et même parfois qu'on la violente. Elle n'a pas beaucoup changé depuis ces temps anciens.
La famille de la victime va poursuivre le meurtrier. A une époque plus primitive, elle tuerait sans autre formalité et la guerre se continuerait indéfiniment entre les deux familles.
Mais nous sommes déjà dans une période plus civilisée. Les accusateurs agiront avec le concours des pouvoirs publics et de la force collective : ils seront ainsi plus sûrs de la victoire, ils seront protégés contre le courroux de l'autre famille après avoir exercé le châtiment et, surtout, s'ils agissaient sans implorer l'aide du peuple, les adversaires pourraient être plus habiles qu'eux, se plaindre après la vengeance comme s'ils avaient été les premiers attaqués, mettre la foule dans leur jeu et les innocents risqueraient fort de payer pour les coupables.
C'est donc le moment d'éveiller l'indignation populaire, de déchaîner la meute collective. La famille lésée le fera par les seuls procédés que l'on puisse employer de tout temps pour surexciter les foules, par des cris, des larmes, une mise en scène violente et savante à la fois et surtout par une accusation implacable qui tire toute sa valeur non d'une preuve rationnelle et de déductions compliquées, mais de l'énergie avec laquelle elle est affirmée. Et si elle réussit à intéresser à son affaire la pensée collective, l'accusé n'a plus contre lui un ou plusieurs individus, mais une véritable meute convaincue de sa culpabilité, prête au lynchage. Pour échapper à une pareille fureur, il ne suffit pas de nier, d'invoquer des excuses, il faut des moyens plus énergiques. Celui qui se confinerait dans un rôle purement passif et défensif risquerait fort de perdre la vie avant que l'on ait éclairci son affaire. Il faut prendre un rôle actif, crier à la calomnie, invoquer les dieux et les hommes avec des gestes plus ou moins tragiques. Il faut faire la preuve de son innocence. La preuve incombe à l'accusé, au défendeur. Cette preuve sera dramatique et naïve, de nature à impressionner la foule. Parfois le défendeur l'inventera luimême, parfois les autorités religieuses ou civiles indiqueront quels sont les moyens de distinguer l'innocent du coupable et à quelles épreuves, il faut soumettre l'accusé.
Ce drame, que constitue le procès criminel primitif, ne peut être conçu que comme une lutte entre deux intelligences personnelles, subtiles, actives et rusées pour lancer l'une con-
tre Taiitre la force semi-aveugle, semi-inconsciente, de l'indignation populaire.
Ainsi l'esprit individuel existait à toute époque en conflit ou en combinaison avec l'esprit collectif. Sinon, le Droit pénal, que l'on a choisi à juste titre comme type de contrainte sociale, serait inexplicable. La division du travail a eu, sans doute, une grande importance psychologique. Elle n'a pas créé l'individu et n'a pas détruit les passions des foules et de l'opinion. Il n'y a pas eu substitution d'un type de pensée nouveau au type ancien, mais coexistence à travers le temps de deux forces intellectuelles, qui ont pu agir diversement, suivant les périodes, et dont les rapports historiques ne se laissent pas enfermer dans une formule.
En se plaçant à un point de vue un peu différent, on a esquissé un tableau général des transformations de l'esprit collectif par la civilisation, qui mérite d'être exposé. L'homme primitif est, d'après cette thèse, un être d'instinct et la société primitive une institution instinctive. A ses origines, l'homme comme la fourmi, l'abeille, le castor, est prêt à se sacrifier, à sacrifier les autres individus à la société, aux destinées de l'espèce, sans réflexion, sans intelligence. Il ne se demande pas à quoi peut servir la prospérité générale, sinon à rendre chaque particulier plus fort et plus heureux. Mais l'homme se transforme peu à peu d'être instinctif en être intelligent. Il raisonne le but de ses actions, des lois, des coutumes. La société n'est plus la fin en laquelle doit s'absorber l'individu, sa raison d'être est dans le bonheur qu'elle doit répandre, dans les douleurs qu'elle doit éviter et comme l'être physique Immain est le seul qui puisse être heureux ou souffrir, il devient le but raisonné des organisations civilisées. La psychologie sociale ou individuelle se transforme dans sa finalité.
De teUe sorte que les formes collectives à buts individuels, doivent remplacer les formes collectives à buts inconsciemment sociaux. Les Etats modernes arrachent l'individu à la tyrannie de groupes plus aveugles et plus oppressifs. Basés sur un altruisme raisonné, ils permettent aux libertés diverses de
s'équilibrer. Aussi ne faut-il pas opposer l'Etat aux individus. Les pouvoirs de l'Etat sont les garanties de notre développement personnel.
Les Etats civilisés se sont formés par des séries de révolutions. Toute révolution est une insurrection contre la tradition irréfléchie et a pour but un transfert d'autorité, la substitution d'un lien social réfléchi au lien d'instinct et de tradition.
La cause de ces révolutions est dans un progrès intellectuel individuel, dans des conceptions de plus en plus élaborées. Le progrès se fait donc toujours dans le sens d'un effort personnel plus complet.
Cette thèse présente une certaine apparence de vérité. Toute époque a ses traditionnalistes autoritaires qui n'admettent pas de discussion sur leurs principes, et des novateurs qui critiquent, argumentent, proposent des systèmes parfois très subtils. Les uns représentent le passé; les autres, l'avenir. Par malheur, ce qui vient compliquer les choses, c'est que les novateurs ne sont pas toujours des intelligences remarquables, ni les autoritaires, des hommes de pur instinct. Ceux-ci raisonnent leur défaut de raisonnement. « La raison de l'homme est trop faible pour se permettre d'innover à tort et à travers. Nos pères savaient ce qu'ils faisaient. Tenons-nous en à l'expérience. » Ce sont des inductifs, qui ne sont pas toujours très bien renseignés, mais qui sont particulièrement attachés à la méthode expérimentale. La science moderne sans approuver leur conclusion ne peut pas condamner leur procédé. Les réformateurs ont presque toujours une logique plus ingénieuse que critique. Leur méthode familière est la déduction. Ils contrôlent rarement si la réalité appuie ou dément leurs dires. Ils furent autrefois de purs déductifs et des déductifs très hasardeux. De nos jours, ils font un peu plus cas de l'observation, mais la dialectique reste l'arme préférée, môme de ceux qui ne l'avouent pas. D'ailleurs, on peut se demander s'il estvrahnent possible, s'il sera jamais possible d'appuyer une réforme uniquement sur des observations et des inductions. Ceci pour lo.s réformateurs créateurs. Quant aux disciples, ils se contentent
de répéter une argumentation qu'ils ne comprennent pas toujours et reproduisent souvent avec tant de défectuosité que la moindre dose de critique leur en révélerait les lacunes. Toute révolution provient d'une argumentation, d'un besoin de raisonner, mais non pas d'un progrès dans l'art de réfléchir. Les civilisations ne vont donc pas nécessairement vers une participation plus effective de l'intelligence individuelle à l'organisation sociale, vers une diminution de l'esprit d'entrainement et de suggestion. Il n'y a pas à cet égard une ligne droite dans l'histoire, mais des séries de phénomènes qui doivent être appréciés séparément.
D'ailleurs en admettant que la révolution exprime toujours un gain intellectuel, c'est le gain intellectuel du ou des révoltés non de l'ensemble de la nation. Si dans une bande qui obéit passivement à un chef quelques-uns se révoltent et prennent une initiative personnelle, ceux-ci acquièrent par cela un rôle intellectuel supérieur; mais l'ensemble de la bande sera peutêtre dirigée avec moins d'intelligence qu'avant et l'acte de réflexion équivaudra en pratique à une véritable bêtise.
Enfin si les rapports 'sociaux ont passé régulièrement de l'instinct à la réflexion dans les pays civilisés, il est bien surprenant qu'après un nombre aussi considérable de révolutions nous soyons si peu avancés et qu'après avoir tellement réfléchi nous soyons encore aussi instinctifs. Lorsque les serfs et les roturiers des villes, qui obéissaient d'instinct à leur seigneur, sont devenus capables de s'en émanciper, n'avaient-ils pas profondément réfléchi sur l'injustice des abus, l'égalité plus ou moins complète des hommes? N'étaient-ils pas décidés à rompre complètement leur tradition pour établir une société sur des principes rationnels ? Comment la cité intelligente, libératrice est-elle devenue la cité instinctive et tyrannique que les Etats — d'après ceux que nous critiquons — eurent raison de détruire pour permettre à l'individu de se retrouver luimême? Comment se fait-il qu'après des siècles de vie étatique, après des séries de révolutions qui chacune doit nous représ(;nter une destruction de la tradition instinctive et un réveil
de la raison^ celle-là ne soit pas depuis longtemps morte et l'autre depuis longtemps réveillée? L'une a la vie bien dure, l'autre le sommeil bien profond.
On n'en peut donner qu'une seule explication. La tradition d'instinct, autrement dit l'Opinion, est une forme de penser qui existe telle qu'elle a toujours existé. Lorsque la raison consciente et individuelle s'attaque à une tradition collective et la détruit, son argumentation, ses affirmations en pénétrant dans la masse se transforment en Opinion inconsciente, irréfléchie que seul un nouvel effort personnel peut à son tour abattre, pour lui substituer une nouvelle pensée collective de même nature que celle qui l'ont précédée.
Il ne faut donc pas échelonner dans l'histoire des phénomènes qui co-existent. L'esprit collectif sous 'ses diverses formes se retrouve aujourd'hui à peu de chose près ce qu'il était autrefois. Il ne faut pas voir dans l'histoire une succession de formes psychologiques de plus en plus collectives ou de plus en plus individuelles, mais une série de combinaisons les plus diverses d'éléments intellectuels presque identiques à toute période.
Sans doute, il existe à tout instant des forces multiples qui tendent à diminuer la pression que la société exerce sur le cerveau ; mais il en est d'autres qui ont la tendance opposée. Il faut savoir découvrir les unes et les autres si l'on veut éviter de faire de la mauvaise histoire ou des prédictions hasardées. Ainsi, si l'on ne tient compte que de certaines tendances du présent, on pourrait admettre avec M. Draghicesco que nous nous acheminons vers une intégration complète de l'humanité . Les peuples se pénètrent de plus en plus ; les barrières internationales tomberont peut-être dans un temps 'plus ou moins long; la distance devient de jour en jour plus facile à franchir ; les classes s'égalisent comme fortune, comme mœurs, comme instruction. La conséquence psychologique en est que l'individualité disparaît, ou plutôt que la pensée collective après avoir absorbé tous les efforts individuels seraconunune àtous, de telle sorte que les points de vue su))jectif, objectif et social
se confondront. La vérité sera acccessible par les trois méthodes. Les hommes étant tout aussi savants et aussi perspicaces les uns que les autres, le meilleur procédé pour découvrir une loi scientifique sera de faire appel au suffrage universel qui contiendra nécessairement la majeure part de vérité objective, puisqu'elle sera l'expression d'un plus 'grand nombre d'observations. Ainsi le suffrage universel créera le génie en indiquant l'individu dans lequel il désire s'incarner ; il distribuera à chacun son rôle, sa valeur, avec d'autant plus de facilité que chacun sera à tous égard l'égal de son prochain.
L'humanité est-elle vraiment destinée à un avenir aussi fanta^stiquement monotone ? Il y a de bonnes raisons d'espérer que non. Pourtant si cet avenir nous parait fantastique, il n'est pas fantaisiste, si nous regardons agir certaines forces sociales et que nous supposions qu'elles emporteront le monde à elles seules, elles doivent logiquement réaliser l'idéal de M. Draghicesco. Cela est d'autant plus certain qu'elles l'ont déjà presque réalisé. Car l'utopie de l'intégration sociale, comme toutes les utopies, n'est pas une œuvre d'imagination mais la généralisation et l'exagération de certains états de la société actuelle. Les aristocraties mondaines et cosmopolites font d'elles-mêmes ce que les socialistes voudraient voir faire à l'humanité. Elles transforment en pensée collective leur jugement sur les hommes et sur les choses. Les principes moraux, scientifiques ou esthétiques n'y sont pas considérés comme susceptibles d'avoir une valeur intrinsèque ; ils sont admis ou ne le sont pas. On y choisit les hommes de génie et de talent, on y distribue la valeur personnelle non pas avec des bulletins de vote, mais par des courants d'opinion impersonnels et non réfléchis.
Mais cette classe est soumise aux forces sociaHsatrices les plus énergiques. Jusque dans les plus petits détails de sa vie, l'individu y est en contact perpétuel avec l'Opinion et avec une Opinion essentiellement diffuse. Cette classe vit sur les Lloyd et les Orient-Express, dans un milieu toujours changeant. Or, des gens qui se connaissent très peu ne peuvent
que se traiter en égaux. Le socialisme psychologique et les principes de fungibilité humaine doivent chez eux trouver un terrain de prédilection.
Mais à côté des forces socialisatrices de l'époque moderne, il est des forces isolatrices très énergiques et sur lesquelles aucune organisation politique ne parait guère pouvoir influer. La science s'objective de plus en plus, elle devient moins humaine, c'est-à-dire moins sociale. Le temps est loin oîi les savants de l'Europe discutaient par lettres sur les questions les plus abstraites, faisaient de longs voyages pour se retrouver et de longs séjours en commun à remuer des idées ensemble. Nous ne travaillons plus que sur des livres ; nous y cherchons des renseignements, parfois des arguments. Mais le nom de l'auteur nous est égal. Nous le citons par probité littéraire; mais plutôt comme indication avec la date de publication et le nom de l'éditeur. L'œuvre la plus objective celle qui échappe le plus à tout influence de milieu est celle que nous apprécions.
D'autre part, la vie pratique moderne permet à l'homme de rompre tout lien psychologique avec la société. On peut proflter de tous les avantages de la civilisation, se procurer toutes les ressources de la vie intellectuelle et matérielle par des procédés automatiques.
La vie des affaires s'objective également. On ne faisait pas de marché autrefois sans longues démarches et nombreuses discussions. Aujourd'hui on consulte des cours, on signe un bulletin et tout est fini.
Aussi ne faut-il pas compter sur l'instruction pour socialiser la pensée. Si nous la supposons intégrale pour tous et que malgré les différences d'organes, on obtint ce beau résultat de rendre tout homme l'égal d'un autre, chacun pourrait toujours se passer de son voisin, se suffirait à lui seul n'aurait aucun aucun besoin du concours de la foule.
§ 4. — Le Droit et la Psychologie collective. — Le Droit est une chose sociale en ce que la société on est une condition
d'existence ; il n'a de raison d'être que pour faire vivre certains hommes en paix et en union, pour aplanir les difficultés que suscite la vie en commun ou même le simple voisinage. Mais est-il un produit social, une invention de la pensée collective ? C'est une autre question. La plupart des inventions industrielles sont destinées à l'usage du grand public et ont des buts sociaux, mais elles résultent de calculs ingénieux et compliqués qu'un ou plusieurs savants ont poursuivi en se concentrant sur eux-mêmes, en s'isolant de la foule pendant des jours et des nuits. Raison d'être sociale, intérêt social, origine sociale sont des points de vue très divers dont l'un n'entraîne pas nécessairement les autres. Ces diverses idées ne sont pas toujours nettement distinguées. Nous voudrions tâcher d'indiquer en quoi la confection du Droit est et a été un phénomène de psychologie collective ou individuelle. Les grands traits de la question pourront seuls être tracés dans les lignes suivantes. Des travaux importants — dont nous n'acceptons que partiellement les conclusions logiques — nous fournissent une grosse part des indications nécessaires.
Le Droit, les institutions, les coutumes juridiques des peuples primitifs ou que nous considérons comme tels se rattachent de très près à la religion. Le roi est le descendant d'une divinité nationale ; le juge, le législateur transmet aux peuples la volonté des dieux, qui se transforme en loi, et ces lois sanctionnent des obligations religieuses à la fois rituelles et morales. Nous ne croyons pas qu'aucun Droit soit exclusivement d'origine religieuse ; il n'en est pas moins certain que l'influence de la religion y est considérable.
La religion est-elle dans son ensemble un phénomène de psychologie collective ? Il ne nous appartient pas de trancher la question. Il est toutefois certain que toute religion suppose l'existence d'une croyance collective au caractère mystérieux, surnaturel, sacré de certaines choses. La notion de « sacré » e.st peut-être en elle-même un produit de psychologie collective ; en tout cas, elle a pris de très bonne heure la forme collective d'une opinion qui tire une part de sa force de l'affirma-
tien solennelle qui en est faite publiquement dans certaines circonstances.
Toute prescription juridique a donc été une chose sacrée et sa violation un sacrilège, c'est-à-dire non seulement l'offense à un être surnaturel, mais au sentiment le plus énergiquement éprouvé en commun par les individus du groupe, à l'opinion la plus répandue et à propos de laquelle on ne tolère pas de contradiction.
Mais même lorsque le Droit nous apparaît avec son caractère religieux le plus indiscutable, il est loin d'être certain que dans le fond du Droit les prescriptions en elles-mêmes n'aient pas les origines les plus diverses. Le rôle du législateur individuel, qui réfléchit les raisons politiques, pratiques, hygiéniques des lois, n'est pas exclu par le fait que l'obéissance à son œuvre est sanctionnée par la pensée collective la plus puissante du groupe. Ainsi, pour prendre les législations les plus religieuses, le Coran laisse facilement deviner les intentions individuelles que Mahomet confia à la puissante pensée collective qui constitue la religion musulmane ; ainsi, le Droit hindou est essentiellement religieux. Ce n'est pas à dire que les prescriptions qui régissent chaque caste aient avec les dogmes brahmaniques une parenté quelconque. Il est au contraire très vraisemblable que des coutumes d'origine très diverse ont reçu pour des raisons politiques la sanction de l'autorité des brahmanes. Enfin le Droit canonique chrétien est formé en grande part d'éléments laïques. Par sa technique d'élaboration et d'interprétation, par les sources où il puise, il est presque complètement individuel. Il est impossible de le considérer comme un produit de psychologie collective.
On attribue plus particulièrement à la religion l'origine des institutions d'intérêt général. Les institutions d'intérêt privé, la propriété mobilière, le droit des obligations, se sont développées sous la protection d'une conception assez voisine, — ainsi qu'un travail aussi ingénieux que documenté l'a établi récemment d'une façon qui paraît définitive. La Magie a j)ermis la naissance des droits individuels ; le magicien a été le
protecteur de nos conceptions juridiques les plus modernes. Cela n'a rien d'étonnant, car la plupart des sciences, des arts, des industries doivent quelque chose à ces croyances bizarres, à ces pratiques mystérieuses, à ces sortes de religions irrégulières qui répandaient beaucoup d'observations justes et de procédés utiles.
En matière juridique, la magie a principalement agi par voie d'intimidation. Elle a exploité avec bonheur la croyance générale à l'envoûtement, au pouvoir qu'étaient censées avoir certaines personnes, dans certains cas, de faire périr un individu quelconque en consacrant à la mort par des cérémonies variées les objets qu'il avait touchés, la terre sur laquelle il avait marché. Les victimes d'un vol envoûtaient le voleur, directement, par esprit de vengeance, sous condition, pour l'elfrayer, le mettre dans l'alternative de rendre l'objet volé ou de périr sous l'influence du sortilège. Certains magiciens se faisaient fort de découvrir les voleurs ; ils flairaient la terre, s'introduisaient dans les domiciles tout nus ou revêtus de vêtements spéciaux, y pratiquaient certaines cérémonies, puis déclaraient si l'objet avait été introduit dans la maison. Plusieurs procédures pénales ont conservé des traces de ces sortilèges, qui constituaient pour la propriété privée une protection souvent très efficace. La magie a donné une sanction aux contrats entre particuliers avant que le législateur s'en soit préoccupé. Les parties se soumettaient aux conséquences de l'envoûtement, procuraient eux-mêmes à leurs adversaires les moyens de l'accomplir au cas où elles manqueraient à leurs engagements. Le travail de M. Huvelin établit donc que la magie a joué un rôle important dans certaines branches du Droit ; un assez grand nombre d'énigmes de l'histoire juridique s'expli- (pient par cette considération.
Nous nous figurons en général un magicien comme un persoimage qui s'attribue de bonne ou de mauvaise foi un pouvoir imaginaire, invente des pratiques bizarres, use au besoin de supercherie pour étonner et impressionner le public. Nous lui atti-ibuons le rôle actif et à la collectivité qui a confiance en
lui un rôle purement passif de dupe en présence d'un trompeur. Un travail de MM. Hubert et Mauss établit qu'historiquement cette conception serait fausse.
Le mage et le magicien sont des créations de psychologie collective. L'opinion attribue à certains individus, parce que leur aspect est anormal ou qu'ils se trouvent dans une situation anormale, un pouvoir surhumain. La conscience populaire fait des magiciens sans consulter ceux à qui on attribue cette qualité. On croit en eux parce que la croyance de chacun s'appuie sur la croyance des autres. On a entendu raconter dans des circonstances impressionnantes les récits des prodiges accomplis ; on a assisté même en groupe à quelques-uns de ces prodiges et l'on s'est convaincu mutuellement que l'on voyait des choses extraordinaires. Le sorcier a peu à faire pour faire croire à son pouvoir ; la communauté a besoin de croire en lui.
Il aurait au contraire beaucoup à faire pour persuader qu'il est un homme comme un autre. Il est dans cet état psychologique où nous sommes tous plus ou moins, qui nous porte à harmoniser notre conduite à notre situation sociale, à l'opinion qu'on a de nous. De nos jours encore, une certaine force nous pousse à continuer le type, le caractère sous lequel nous sommes conçus, la tâche que notre entourage nous assigne, alors qu'elle ne serait ni dans nos goûts, ni dans notre talent. Le sorcier est sorcier parce qu'on le croit sorcier, même s'il ne veut pas l'être ; comme celui qui a la réputation de plaisant est obligé de rire, même s'il n'en a pas envie. L'homme sérieux, de mœurs régulières, est maintenu dans sa ligne de conduite par la considération générale ; son voisin, ainuible débauché, est connu comme tel et excusé comme tel. Que les rôles soient intervertis, que le sérieux devienne débauché et le débauché sérieux, il y aura une double révolte de l'Opinion publique, qui se fâchera autant du triomphe de la vertu que du triomphe du vice. L'un et l'autre troublent ses conceptions habituelles. L'Opinion aime que chacun reste chez soi, c'est-à-dire dans les vertus et les vices qu'elle lui a attribués.
Sans doute, on n'est pas obligé d'obéir à l'Opuiion. Mais le
fait de se présenter sous un jour nouveau demande un certain ellort ; heurter la conception que l'on a de vous, vouloir en substituer une autre plus favorable ou plus défavorable est un vrai travail, possible de nos jours, vraisemblablement très difficile autrefois. Le sorcier n'aurait vraisemblablement pas pu faire douter de lui-même. Il est fort probable que, voyant tous les autres croire à sa puissance, il y croyait aussi. Du moins ne pouvait-il douter ni de son importance, ni de son utilité.
De même la magie n'est pas l'œuvre du magicien. En lui imposant sa profession, l'opinion lui a imposé sa sphère d'action et les rites qu'il doit employer. Tout le monde sait ce qu'il est censé pouvoir faire ; on ne le croirait pas s'il osait davantage. On sait comment il doit agir ; on se détournerait de lui s'il agissait autrement.
Nous croyons donc que, dans ses grands traits, la conception collective de la magie doit être préférée à la conception individuelle.
Ainsi la magie générale et la magie juridique ont été observées et décrites avec beaucoup de perspicacité par des disciples de l'école Durkheim. Mais lorsqu'il s'est agi d'en rattacher les conclusions aux principes généraux du système, ces disciples, pour rester fidèles aux principes, ont été obligés de sacrifier une part de leur puissance de logique personnelle. Ils se sont refusés à « reviser la notion du social » telle que Durkheim l'a formulée, et c'était pourtant à quoi devait rationnellement aboutir leurs travaux.
La notion du social, telle .qu'ils la conçoivent, comporte l'unité de psychologie du groupe. Le groupe ne saurait avoir qu'un seul esprit, une seule conscience. Les individus puisent en lui leurs croyances, qui, par suite, sont toujours licites et même obligatoires. Pour cette école, une pensée collective en désharmonie avec la société est un non-sens.
Or les sociétés primitives sont en rapport avec les dieux par la religion. Par elle, les hommes savent apaiser, se rendre favorables les puissances surnaturelles, les intéresser à leur dessein par des vœux, des sacrifices, des rites les plus variés.
La religion est une croyance sociale, un produit de l'activité collective du groupe. La magie est un produit de cette même activité, elle est basée sur des croyances émanant du même être psychologique, elle s'adresse également aux dieux par des procédés analogues et doit avoir le même résultat de les apaiser et de les rendre favorables. N'est-ce pas dire que magie et religion sont une seule et même chose ? Et pourtant, dans la plupart des civilisations, et souvent pendant tout le cours de leur développement, il existe une religion et une magie, des prêtres et des mages. Tout le monde sait les distinguer et doit par suite avoir un moyen facile de le faire.
On les reconnaît à ce que le prêtre agit en public, parfois avec le concours de tout le peuple. Celui qui veut faire acte religieux ne se cache pas. La religion est le plus souvent soutenue par les pouvoirs publics. Le sorcier et celui qui recourt à ses offices agissent toujours plus ou moins en secret et par des rites secrets. Ils prennent à dissimuler un soin d'ailleurs très variable, car parfois les pouvoirs publics les tolèrent et même les encouragent, d'autres fois prohibent énergiquement tout acte de sorcellerie et punissent très sévèrement ceux qui s'en rendent coupables.
Comment la société a-t-elle honte des croyances qu'elle a élaborées ? Comment poursuit-elle ou blâme-t-elle un sorcier à qui elle a imposé son rôle, et celui qui l'emploie, puisque tout le monde croit à l'efficacité des sortilèges ? — On ne saurait blâmer la croyance magique ; elle est commune à tous ; ni les rites magiques : ils sont de même nature que les rites religieux. Ce que la société, en tant que collectivité, voit d'un mauvais œil, c'est que le sorcier s'est mis au service des pai"ticuliers, qu'il exploite les pouvoirs que lui reconnaît la croyance commune dans des intérêts privés. La magie sort de la religion, se détache d'elle, affecte un caractère illicite et se dissimule plus ou moins du jour où elle permet à chacun de défendre lui-même ses droits et de se procurer des avantages particuliers. On a ainsi, avec beaucoup d'ingéniosité, donné une explication au premier abord admissible de Tinstitutioii
soriale antisociale que serait la magie, conception qui, sans cela, ressemblerait beaucoup au poisson d'Ibsen, qui avait peur
de l'eau.
Par malheur, les faits n'autorisent nullement à affirmer que la magie ne diffère de la religion que par l'emploi qui en est fait. On nous a bien montré que l'une et l'autre expriment des croyances d'origine collective, que les divers éléments de l'acte magique et de l'acte religieux ont un air de parenté très frapl)ant. Il n'y a entre eux aucune opposition de nature. Ils peuvent s'adresser l'une et l'autre à des dieux bienfaisants ou malfaisants, l'une et l'autre attribuent à certains objets des propriétés merveilleuses, l'une et l'autre sont en général d'un formalisme méticuleux. On n'en peut conclure qu'il y ait eu à un moment quelconque de l'histoire identité de fond et de forme entre les deux institutions. Il faudrait pour cela qu'on nous cite un instant d'une civilisation quelconque où le prêtre et le sorcier auraient eu exactement les mêmes croyances, auraient accompli exactement les mêmes cérémonies et où pourtant on les aurait distingués l'un de l'autre.
Bien au contraire, le sorcier entre en concurrence avec la religion avec des procédés qui sont bien à lui. Parfois il ressuscite des rites abandonnés, se donne comme le représentant de religions vaincues, mais dont le peuple n'a pas perdu tout souvenir. Parfois il parodie le culte officiel, dit les prières en sens inverse, fait les signes à rebours, montre qu'il existe entre lui et la religion une opposition systématique, une rivalité.
Si le mage était simplement le Prométhée qui dérobe aux croyances collectives la flamme des autels en faveur des particuliers, pourquoi ne la donnerait-il pas telle qu'il l'a reçue. Si lui et ses clients croyaient en l'efficacité de l'acte religieux, comment oseraient-ils en modifier, en ridiculiser, en souiller parfois les gestes et les formules ? N'est-ce pas par manque de confiance dans le médecin que l'on s'adresse à la somnam- ))ule?
1) autre part, les religions officielles se sont-elles jamais
refusées à protéger les intérêts particuliers ? A coup sûr, le paganisme grec et romain ne sont pas clans ce cas. Perse se plaignait amèrement de l'égoïsme des vœux adressés aux dieux officiels et appuyés de brillants sacrifices, et les exemples de prières immorales ne seraient pas rares dans beaucoup de littératures. Je ne sais si l'on peut citer une époque où il en fut autrement. Dans ce cas, les pratiques de sorcellerie auraient eu une utilité toute transitoire et l'on peut se demander comment elles ont pu si longtemps survivre à leur raison d'être.
Enfin, si la magie eût été l'anarchie, elle n'aurait pu enfanter aucun Droit, apporter aucune sanction ni à la propriété privée, ni aux obligations. La magie fournit aux particuliers une arme imaginaire, mais puissante, sans déterminer qui a le droit de s'en servir. Le voleur pouvait aussi bien envoûter le volé que le volé le voleur ; l'innocent ou le coupable, l'homme de bonne foi et le fourbe étaient également exposés à être victimes d'un sortilège. Il a fallu l'intervention de la loi pour réglementer le sortilège, le permettre dans certains cas, le défendre dans d'autres, c'est-à-dire que la magie n'a pu servir à constituer des Droits privés que lorsque ces Droits ont été officiellement reconnus légitimes. On cite même des législations qui imposent des procédures magiques pour la découverte des crimes. Il est possible d'ailleurs et même vraisemblable que, même sans l'intervention des pouvoirs publics, une croyance générale ait fait considérer comme plus redoutable le sortilège lancé contre celui qui est dans son tort. Cela n'en suppose pas moins la reconnaissance par la collectivité de la légitimité de l'acte magiquement garanti.
En retouchant, au contraire, la notion du Social, il est facilù de faire disparaître toute difficulté. Si le groupe politique, même primitif, n'est pas, comme je le prétends, une unité psychologique, mais le milieu où des pensées collectives de natures les plus diverses peuvent naître et s'épanouir, on comprend la position respective et les caractères différents de la magie c^t de la religion. Elles ne peuvent pas avoir autorité Tune et
l'autre sur les mêmes hommes réunis dans les mêmes conditions, mais peut-être sur ces mêmes hommes réunis dans des conditions différentes, sur une partie de ces mêmes hommes, sur d'autres hommes, autrement groupés. L'être collectif qui croit à la religion n'est pas le même que celui qui croit à la magie, bien que l'un et l'autre habitent pour ainsi dire le même
pays.
Peut-être ces deux catégories de croyance n'ont-elles pas prise sur les mêmes cerveaux ; peut-être ont-elles prise sur les mêmes cerveaux soumis à des influences diverses. La religion est une psychologie collective officielle. L'émotion religieuse gagne la foule assemblée dans les temples au moment du sacrifice. Chacun en emporte chez soi le souvenir ; mais, chez l'individu isolé, elle a une tendance à décroître sensiblement. La magie est un courant d'opinion obscur et vague qui impressionne l'individu, parce qu'il ignore le nombre de ceux qui la partagent. Elle se communique secrètement par des récits de parents aux enfants, dans des réunions intimes et peu nombreuses, ou par d'autres moyens inconnus. Elle porte en elle la preuve d'une méfiance instinctive de l'individu contre ce qui est officiel, qui veut s'imposer à sa conviction, auquel il donne une adhésion plus apparente que réelle et de son penchant pour ce qui a l'air de vouloir se dissimuler. La force psychologique magique peut d'ailleurs être très proche de la force psychologique religieuse et politique. Il n'existe alors aucune hostilité entre ces trois pouvoirs; ils s'accordent et se complètent plus qu'ils ne se combattent. La société tolère le sorcier, l'encourage, l'emploie à des besoins généraux. Dans d'autres civilisations, on condamne le sorcier, on le prohibe, on le persécute, même lorsqu'il sait être bienfaisant. On défendra ainsi aux particuliers de recouvrer la santé par son entremise. On ne le poursuit pas parce qu'il fait le mal, mais parce que la pensée collective dont il émane est incompatible avec l'idée religieuse ou politique. Le caractère essentiellement flottant que l'on a signalé des rapports entre les conceptions magiques, religieuses et sociales s'explique très aisément si on les abstrait en trois figures indépendantes
par leur naissance même et devient incompréhensible si elles sont le produit d'une seule et même cause.
Nous avons insisté sur des travaux qui semblent, par leur matière, souvent en dehors de l'histoire juridique ; nous les avons critiqués avec une ardeur que notre compétence ne justifie pas. Leur importance est capitale pour la constitution d'une méthode historique autant que pour la compréhension philosophique des institutions. L'un établit les origines magiques des droits individuels, et l'autre caractérise la nature de la magie comme produit de pensée collective, et ces conclusions, qui nous paraissent complètement justifiées, éclairent d'un jour nouveau la naissance de la propriété privée et des o])ligations. Mais devons-nous confondre le collectif et le social, admettre la thèse que la pensée du groupe une et dominatrice a régné sur l'ensemble des conceptions humaines jusqu'au jour où l'insurrection du mage a libéré l'intérêt individuel ? Nous ne le croyons pas. Le Droit a des origines collectives et non des origines sociales. L'esprit collectif, qui présente certains caractères constants, peut apparaître néanmoins sous des formes très variées, être licite ou illicite, suivant les cas, aux yeux de la collectivité politique. Nous nous interdisons toute formule générale sur les rapports entre ces diverses forces psycliologiques et nous nous obligeons à remplacer les sjTithèses générales qui nous sont présentées par des analyses spéciales à chaque cas.
IL — Ainsi le Droit^ est collectif par ses racines religieuses et magiques. Ce n'est pas à dire qu'il n'ait rien d'individuel dans ses premières époques. Nous en avons signalé un exemple dans les origines du Droit pénal et croyons à la collaboration primitive des forces psychologiques de diverses natures. Mais, pour simplifier l'exposé, nous faisons pour le moment abstraction du rôle originaire de l'individu et considérons le Droit <*omme produit de croyances collectives.
Il existe alors sous cette forme spéciale où il doit être soutenu dans toutes ses applications par l'esprit de foule ou la tradition. Il présente du vague et de l'incohérence : Chaque
2'2i^ LES TRANSFORMATIONS DU DROIT
fois que se présente un cas nouveau, le peuple hésite ; chacun cherclie à savoir ce que pense son voisin au lieu de chercher la solution de l'affaire dans un raisonnement d'analogie ou d'à fortiori. Mais toute pensée humaine est susceptible de prendre la forme individuelle. Des individus isolés peuvent réfléchir sur les questions juridiques, rapprocher les décisions des tribunaux populaires, les classer, les comparer, en rechercher les raisons d'être, en un mot appHquer toute leur force de logique personnelle aux coutumes et à la jurisprudence et par suite en transformer la nature.
Toute pensée humaine est susceptible de se systématiser^ de transformer sa base, de substituer à l'émotion commune, à l'opinion irréfléchie qui en fut la cause première, une argumentation plus ou moins solide. Mais les diverses sciences et les divers arts n'ont ce pouvoir qu'à des degrés très divers. Il en est où les connaissances traditionnelles sont à la disposition complète du savant, qui peut en toute liberté prendre ce qui lui convient, rejeter ce qui ne lui convient pas. La philosophie, les sciences naturelles ont été privilégiées à cet égard. Mais il en est d'autres où la collectivité, l'opinion, ne renonce jamais à son droit de surveillance sur le travail privé. Le moraliste, le juriste, l'artiste, le prêtre, le sorcier, le médecin même sont et ont toujours été obligés de respecter certains principes, certaines opinions, certains dogmes. Le premier juriste recueille des coutumes, des décisions judiciaires. Il ne les invente pas ; s'il les trouve déraisonnables, il ne peut pour cela les omettre, ni ajouter à la loi. Il ne peut non plus employer une technique qui dépasserait l'intelligence de ceux qui doivent étudier les lois. La religion s'individualise autrement que le Droit ; les dogmes y sont plus inflexibles, mais par cela même les déductions rigoureusement logiques qu'un cerveau tire des dogmes peuvent plus facilement, malgré leur subtilité, s'imposer à la masse.
Or nous avons laissé le Droit primitif sous sa forme collective confondu avec la religion et la magie. La science juridique montrera par la suite une double tendance, d'une part, se cons-
tituer en science indépendante, se laïciser, d'autre part, devenir plus scientifique, s'individualiser. Mais, suivant les civilisations, le double phénomène s'est présenté dans un ordre différent. Certaines techniques juridiques — Droit hindou. Droit romain, Droit hébreu, Droit canonique chrétien en certaines institutions — se sont formées par la logique religieuse, ont été réfléchies par des prêtres avant de l'être par des laïques, et quand la laïcisation est survenue, le Droit était déjà individualisé. Au contraire, chez les peuples germains, la laïcisation juridique est très ancienne, et l'individualisation, la science juridique très récente. Les institutions sont restées très longtemps au régime de l'interprétation collective. Si la logique des juristes, l'esprit des praticiens se ressemblent si peu dans les divers pays, cela tient en grande partie à ce que certains Droits conservent les traces des procédés d'individualisation religieuse, tandis que les autres ont dû trouver ailleurs leur méthode et leur pratique.
La magie, à son tour, eut ses écoles et ses savants qui en ont recherché les principes rationnels. Contenait- elle encore à cette époque des éléments juridiques ? Est-il en quelque pays une institution qui ait été soumise à la critique personnelle du sorcier et se soit ainsi individualisée magiquement ? Cela est fort possible. Mais les études sur le Droit magique sont trop l'écentes pour que l'on puisse répondre. Nous reprendrons s'il y a lieu la question dans notre histoire de la technique juridique.
m. — La doctrine et jusqu'à un certain point la jurisprudence tendent à faire du Droit une science de logique individuelle dominant la foule et l'Opinion. Mais à devenir trop abstraite, elle devient impopulaire. Quant le juriste vient développer en public ses raisons quasi-algébriques pour justifier des solutions qui peuvent paraître arbitraires ou tyranni(|ues, le public se demande si on ne se moque pas de lui. Le même doute saisit le juge dont l'œuvre est plus directement appréciée par le peuple que le travail doctrinal. Il sacrifie facilement une déduction qui s'impose d'après les règles du syllo-
gisnie, mais que son entourage ne ratifierait pas. Le juriste coHunence par protester ; il finit pourtant par se demander, si on peut dans un cabinet de travail, trouver les solutions utiles pour le monde des affaires. Il se méfie de lui-même et contribue à son tour à restituer au Droit sa forme collective.
Alors s'établissent les principes que la Loi doit être, au moment de sa création, l'expression de la volonté de tous ou du plus grand nombre, que le juge et le juriste doivent s'inspirer de cette pensée créatrice originaire et de toutes les modifications qu'elle peut subir par la suite dans le pays.
Ces principes — en tant que principes — ne sont pas critiquables au moins dans leur ensemble. Il est vraisemblable qu'ils triompheraient assez rapidement de toute résistance, s'il y avait un moyen pratique de connaître les pensées réelles de la majorité. Malheureusement ce moyen n'existe pas. On ignore complètement cette conscience générale, qui pourrait avec assez de raison prétendre au titre de souveraine ; on est obligé de lui substituer des pensées collectives, des élucubrations de la foule ou de l'Opinion.
Les assemblées populaires sont des foules ; les Parlements des régimes représentatifs sont des foules choisies dans d'autres réunions, assemblées électorales, aussi incohérentes que les assemblées législatives. Ce n'est pas à dire que cette manière de faire la loi soit condamnable et n'ait pas ses avantages ; ce n'est pas ou tout cas, celui d'exprimer fidèlement les pensées d'un peuple.
Le référendum est sans contredit le système de beaucoup le plus perfectionné pour dégager les idées de la majorité. Pratiquement on ne voit guère ce qu'on pourrait imaginer de mieux. Scientifiquement, il nous révèle plutôt des courants d'opinion qu'un total de pensées personnellement réfléchies.
Quant au juge et au juriste, ils n'ont à peu près jamais un moyen quelconque de savoir ce que pense le pays d'une question de Droit ou de législation. Lorsqu'ils se prétendent les interprètes de la conscience commune, ils font œuvre de pure fantaisie.
D'ailleurs lorsqu'un peuple ou une assemblée s'est rendu compte de la difficulté de la réglementation et de l'interprétation, ils laissent volontiers les plus travailleurs et les plus habiles élaborer la loi et se borne à la ratifier ou à la rejeter, de telle sorte que le Droit retombe dans le domaine de la logique scientifique et individuelle.
Ainsi dans le Droit les forces d'élaboration agissent et réagissent les unes sur les autres. Le calcul de ce qui revient à la collaboration populaire ou au travail personnel doit s'établir heure par heure.
Rey : Leçons éléme^itaires de psycJiologle, p. 4. « Parmi les faits de conscience, il en est qui ne sont donnes que parce que les individus chez qui ils apparaissent vivent en société. La société en est la raison d'être directe; et si l'on considérait l'individu seul, ils seraient inexplicables. (îes faits qui se rattachent directement à la société sont l'objet des sciences sociales : ce sont les faits sociologiques et la psychologie n'a point à s'en occuper, car ils manifestent des propriétés tout à fait nouvelles. Elle ne connaît que les faits de conscience qui ne dépendent point du groupement social. Elle est la scia^ice des faits de conscience Individuels, »
Dhaghicesco : Du rùle de Vindividii dans le déterminisme social, p. 152. u La nature ne nous dispute pas trop ses avantages, les arbres ne s'opposent pas à ce que nous cueillons leurs fruits.
» En face de ces premières nécessités, soumis à ces inllucnces, riiomme ne se trouve pas encore dans les conditions difficiles, qui déterminent l'apparition de la conscience.
)) Il en est autrement lorsque l'homme ou l'animal ne se trouve plus isolé ou presque en face de la nature, mais placé au sein d'un groupe social et en concurrence avec les semblables de son groupe et avec des groupes étrangers. C^ette fois les ennemis qui sont des êtres vivants ne peuvent pas être évités passivement...
Ce qui est hostile dans le monde social, vous fait la chasse, ce qui nous fait obstacle nous résiste activement, nous attaque; l'opposition devient une lutte. Si la lutte finit, l'homme lorsqu'il ne tue pas son semblable se l'asservit. »
ScHMOi.LER, Principes d'économie politique. Tmd. Fu^ton, T. I p. 44. « Tout sentiment tire un surcroît de vie de la conscience que d'autres le partage. Une pensée chez un individu isolé est faible et misérable ; une impulsion de volonté devient plus forte à mesure que s'accroît le nombre de compagnons qui la ressentent. Ce que dix croient, cent l'admettent facilement. Ce que cent croient sera facilement sans examen la vraie solution pour des milliers et des millions. Les forces collectives quand elles ont pour elles l'autorité de la vraisemblance, font boule de neige comme les avalanches. Les forces qui naissent de l'accord dépassent incommensurablement le simple total des forces composantes. »
DuRKHEiM. Règles de la ynétliode sociologiques. « Le groupe pense, sent, agit tout autrement que ne feraient ses membres s'ils étaient isolés. »
De la division du travail social, p. 26. « L'ensemble des croyances et des sentiments communs à la moyenne des membres d'une même société forme un système déterminé qui a sa vie propre ; on peut l'appeler la conscience collective ou co^nmune. Sans doute, elle n'a pas pour substrat un organe unique ; elle est par défmition diffuse dans toute l'étendue de la société ; mais elle n'en a pas moins des caractères spécifiques qui en font une réalité distincte. En effet, elle est indépendante des conditions particulières où les individus se trouvent placés ; ils passent et elle reste. Elle est la même au nord et au midi... De même, elle ne change pas à chaque génération... Elle est donc tout autre chose que les consciences particulières quoi qu'elle ne soit réalisée que chez des individus. Elle est le type psychique de la société, type qui a ses propriétés, ses conditions d'existence, son mode de développement, tout comme les types individuels quoique d'une autre manière. »
Id. p. 66. « On sait quel degré d'énergie peut prendre une croyance ou un sentiment, par cela seul qu'ils sont ressentis par une même communauté d'hommes en relation, les uns avec les autres ; les causes de ce phénomène sont aujourd'hui bien connues. De même que des états de conscience contraires s'affaiblissent réciproquement, des états de conscience identiques en s'échangeant, se renforcent les uns des autres. Tandis que les premiers se soustraient les seconds s'additionnent... Voilà pourquoi dans les assemblées nombreuses, une émotion peut acquérir une telle violence, c'est que la vivacité avec laquelle elle se produit dans
une conscience retentit dans toutes les autres. Il n'est pas nécessaire que nous éprouvions par nous-mêmes, en vertu de notre, seule nature individuelle, un sentiment collectif, pour qu'il prenne chez nous une telle intensité; car ce que nous y ajoutons est en somme bien peu de chose. Il suffit que nous ne soyons pas un terrain trop réfractaire... »
WoRMs. P/iilosoxjhie des sciences sociales, v. le cli. 1. Pliéno- 7nènes sociaux et êtres sociauoc, et ch. II § 5. Peuple, 7iati07i, société, Etat.
Id. p. 28. « r.ar en chacune d'elles, tous les membres se considèrent comme citoyens, comme apj)artenant à une même collectivité fondamentale. Et c'est là le critérium subjectif sans doute, mais en somme précis qui permet de reconnaître l'existence d'une société. ))
Id. p. 31. c La société c'est l'unité collective dont l'existence est nécessaire au maintien des vies individuelles. »
Emmanuel Lkvy. Revue Iri7nest7^ielle, 2'»"- an. p. lOO. « Il im- [)orte avant tout que le juge soit un reflet conscient de l'opinion [)ublique. Il faut qu'il soit choisi de manière à être la conscience de tous les milieux sociaux. Il ne faut pas qu'il puisse, en vertu de son indépendance, désobéir à leurs lois formelles ou non formelles.
» Donc étudier le milieu social, sans objectivisme, ni du juriste, ni de l'individu, telle est à mon humble avis la méthode, qui est tout simplement une méthode d'autopsychologie sociale. »
Taxon. Uévolution du Droit et la conscience sociale, p. 70. (( La conscience collective n'est, au fond et dans sa réalité, qu'un nom que nous assignons à un ensemble de forces idéales qui, représentées dans les consciences individuelles, en ce qu'elles ont de commun, agissent au sein des sociétés, ])our l'évolution de la vie sociale. »
WuNDT. EUiik, 2e B., S. 54. « Aeusserlich wird di(îser Zusummonhang des Einzelbewusstseins mit einem (Tesamtbewusstsein uml mit einem ihm entsprechenden (îlesamtwillen durch aile die Momente der Kultur und Sitte bezeichnet, indem das libereinstimniende Fûhlen und Denken einer (ïemeinschaft sich auspriigt. Sprache, mythologische und religieuse Anschauungen, Lebensgewohnheiten und Normen des HandeJs \vei«on hier auf gemoinsanie geistige Lrlebnisse hin, die an Unifang wohl ailes, was die Lin/.elne fiir sich zunickbehalten mag, ii))ei'ragen. Ueberall wo Menschen mit gleichen Anlagcn und unter gleichen Naturl)edingungen zusammenleben, miissen von selbst Vorstellungen und
Gefiihle einen wesentlich ûbereinstimmenden Inhalt gewinnen. In nichts ilussert sich dies deutlicher als in der urspmnglichsten aller gemoinsamen Lebensiuisserangen, in der Sprache. «
u In"^ doi' primitiven Horde dieser ursprunglichsten Form der Gemeinsehaft verschwindet die individuelle Persônlichkeit noch fast c^anz in der Masse der Zusammenlebenden. p]rst allmàhlich sondern sich einzelne fûhrende Charaktere von dieser Masse durch die Macht ihres Sonderwillens, mit der sie giinstigen Falls neue Lebensformen vorbereiten... Indem sich so in der Sippenorganisation die Verbindungen erweitern, beginnen sich mehrund mehr die Personen zu individualisieren, indes nun gieichzeitig verschiedene Gemeinschaftsformen iibereinander greifen, so dass der Einzelne jetzt nicht mehr in dem einen Verband der Horde aufoeht, sondern mehreren Lebensformen zugleich angehôrt^ und in jeder derselben, in Famille, Sippe, Stamm, zugleich mit einem Teil seiner einem Gesamtwillen unterworfenen Instinkte wurzelt. Den letzten entscheidenden Schritt in der Verselbstàndigung der individuellen Persônlichkeit tut endlich die staatliche Organisation. »
DuRKHEiM. La divisi07i du travail social, p. 58, 59. « Ce qui accroît au moins encore l'importance de ces faits au point de vue de la doctrine, c'est qu'on a très souvent soutenu que la vendetta avait été primitivement la forme unique de la peine, celle-ci aurait donc consisté d'abord dans des actes de vengeance privée. Mais alors si aujourd'hui la société est armée du droit de punir, ce ne peut être semble-t-il qu'en vertu d'une délégation des individus... Dans le principe, ils se vengeaient eux-mêmes, maintenant c'est elle qui les venge.
» Mais si répandue que soit cette théorie, elle est contraire aux faits les mieux établis. On ne peut pas citer une seule société où la vendetta ait été la forme primitive de la peine. Tout au contraire, il est certain que le Droit pénal à l'origine était essentiellement religieux. »
MoMMSEN. Zutn àltesten Strafreclit, p. 3. Frage I. «Die Verfehlung des Menschen, mag sie in seinem Wesen (monstrum) oder in seinem Handeln gegeben sein, unterliegt in der Urzustânden des monschlichen Daseins wohl ledigiich dem Gôtterzorn und der Menschenrache. Es fragt sich, ob dieser dem Strafverfahren voraufgehende Zustand effektiv nachgewiesen werden kann. »
Anlv:ort. Nœldeke. Zutyi dUesten Strafrecht, p. 87. « Im ganzen ist bei den alten Arabern das Strafrecht auf (diesem) bezeichnetem Standpunkte stehen geblieben, gibt es also kein Wàhres Strafrecht...
Das Geschlecht, der Stamm sind moralische Einheiten von
grosser Aiitoritât, aber ohne Zwangsgewalt... Nur die Blutrache verbûrgt die Sicherheit in gawissem Grade.
Zivilreclitliche Gewohnheiten gab es ohne Zweifel in grussorer Masse...
Der religiôse Moment spielte bei den Araborn jener Zeit kein*.' grosse Rolle. »
Anlioort I. Wellhausen. Ici., p. 91. Der vorauszusetzende Urzustande lindet sich tatsâchlich noch bei den vorislamischen Arabern. Freilich einseitig entwickelt. Namlich den Gotterzorn iiberlassen sie den Gôttern and tun selber nichts, um ihn zu voUstrecken oder zu siihnen. Praktische Bedeutung bat nur die Menschenrache. »
Richard. Vidée d'évolution, p. 247. « L'histoire des révolutions qui ont accompagné le développement du Droit et de la formation du Type social de l'Occident n'est donc pas le tableau d'une longue insurrection de l'esprit contre le cœur. La victoire de la fmalité rationnelle sur la finalité instinctive n'est pas la dissolution graduelle des liens sociaux et la psychologie sociale ne peut ratifier ni les jugements de (bonite, ni ceux de Vierkandt. Si leur opinion a pu être soutenue, c'est que, faute d'une analyse suffisante, on a confondu le plus souvent l'altruisme avec l'égoïsme collectif...
» La morale sociale rationnelle énonce entre l'individu et la société un rapport de finalité réciproque.... La foi est le développement et le perfectionnement de l'individu... »
Draghicesco, p. 318. « La vulgarisation des sciences, par les efïorts des démocrates à réaliser un enseignement intégral est imminent. Or ce simple fait ne nous laisse-t-il pas entrevoir le moment où les hypothèses scientifiques sur la société et même sur les phénomènes de la nature se transformeront en lois sociales ou naturelles, au moyen du suffrage universel dans l'immense congrès du peuple.
» Il n'est pas jusqu'aux arts ({ui ne soient touchés par ce mouvement... »
HuvELiN. Magic et droit individuel. A7înée sociologique, 1907. p. 1. « Nous savons grâce à une démonstration décisive, que les faits qu'on appelle magiques sont des choses sociales, au même titre (jue les faits qu'on appelle religieux ; les uns et les autres sont des produits de l'activité collective ; ils ont i)areillement leur source dans la croyance commune des membres des sociétés humaines. Gettc conclusion doit servir dorénavant de base à toute recherche sur la magie. Mais elle ne rend compte que d'un aspect de la ({uestion. Gar la magie n'est pas sociale sous toutes ses formes...
o.>4 LES TRANSFORMATIONS DU DROIT
.) Le fait magique a quelque chose d'occulte, de peu avouable, parfois même d'illicite. Mais cette constatation nous conduit à une impasse. Toute chose sociale étant par définition obligatoire en ce sens que la société l'impose à l'individu, la question de sa licéité ne se pose même pas. »
M. p. 'iï>. ft Le droit est une règle de vie sociale ; sa sanction est sociale ; il repose sur la croj^ance commune ; à ses origines il se confond avec la religion. Il semble donc ne laisser aucune place aux activités individuelles : et en effet, dans les sociétés peu diffêronciées, toute manifestation d'individualisme est rare, insolite, dénué de sanction, quand elle ne constitue pas un délit. Lorsque les sociétés s'organisent par la division du travail, l'activité individuelle grandissante ne peut, pendant longtemps encore atteindre ses lins, et obtenir la protection sociale qu'en se couvrant de formes religieuses... Somme toute cet emploi des formes' religieuses par l'individualisme peut passer pour un subterfuge ou pour une exploitation...
» Ma conclusion est donc la suivante: dans le domaine du droit, le rite magique n'est qu'un rite religieux détourné de son but social régulier, et employé pour réaliser une volonté ou une croyance individuelle. »
Hubert et Mauss. E.sqiiisse d'une théorie générale de la magie, p. 3. «Nous avons dit autrefois que la notion de sacré était une notion sociale, c'est-à-dire un produit de Vactivité collective, d'ailleurs, la prohibition ou la prescription de certaines choses paraissent bien être le fruit d'une sorte d'entente. Nous devrions donc conclure que les pratiques magiques, issues de cette notion ou d'une notion semblable, sont des faits sociaux, au même titre que les rites religieux. Mais ce n'est pas sous cet aspect que se présentent normalement les rites magiques. Pratiqués par des individus isolés du groupe social, agissant dans leur intérêt propre ou dans celui d'autres individus et en leur nom, il semble demander beaucoup plus à l'ingéniosité et au savoir faire des opérateurs. ))
Id. p. 36. « La "profession de magicien est, en définitive une profession des mieux classées, peut-être une des premières qui l'aient été. Elle est si bien affaire de qualification sociale que l'individu n'y entre pas toujours d'une façon autonome et de son plein gré. (jn nous cite même des exemples de magiciens malgré eux.
" < l'est donc l'opinion qui crée le magicien et les influences qu'il dégage. C'est grâce à l'opinion qu'il sait tout, qu'il peut tout. »
Si I. AuHKi.. Au(;usTiNF. de Doctr. christ. II 4.5. « aliud... est di-
cere : Tritam istam herbam si biberis, venter non dolebit. Ibi enim probatur contemporatio salubris. Hic signiticatio superstitiosa damnatur. Quamquam ubi prœcantationes, et invocationes, et characteres non sunt, plerumqae dubium est utrum res qiuv alligatur, aut quoquo modo adumgitur servando corpori, vi naturne valeat, quod libère adhibendum est, an signilicativa quadam obligatione proveniat, quod tanto prudentius oportet cavere christianiim, quanto efficacius prodesse videbitur. Sic ubi latet qua causa quid valeat, quo animo quisque utatur, interest, duntaxat in sanandis vel temperandis corporibus, sive in medicina, sive in agricultura. ))
Hubert et Mauss. Op. cil. p. 88. « Dans un art ou dans une science les principes et les moyens d'action sont élaborés collectivement et transmis par tradition... Mais les éléments donnés, l'individu vole de ses propres ailes. Sa logique individuelle lui suffit pour passer d'un élément à l'autre et de là, à l'application. 11 est libre; il peut remonter tbéoriquement jusqu'au point de départ de sa technique ou de sa science, la justifier ou la rectifier à chaque pas, à ses risques et périls. Rien n'est soustrait à son contrôle. »
Id. p. 145. « Les magiciens ont tenté parfois de systématiser leur connaissance d'en trouver les principes. Quand pareille théorie s'élabore au sein des écoles des magiciens, c'est par des procédés tout rationnels et individuels. »
DuRKHEiM. ('ompte-rendu de Richard. Les lois de la solldarilé 7norale dsius Année sociologique, 1907, p. 382. « H est de toute évidence que plus nous avançons, plus le facteur personnel devient un élément essentiel de la personnalité. La moralité irréfléchie, inconsciente d'elle-même et de ses raisons n'est plus à nos yeux qu'une moralité imparfaite ; la conscience publique se prononce sur ce point avec une netteté qu'il est difficile de contester...
» Mais si, comme il résulte de certains passages, sans que pourtant nous soyons assuré d'apercevoir clairement sa pensée, M. Richard entend conclure de cette proposition incontestable que la morale devient de moins en moins une chose collective, nous nous trouvons en présence d'une assertion toute différente de la première, qui n'y est nullement impliquée... De ce que nous devions pratiquer la morale avec plus de conscience et de réflexion, il ne s'en suit nullement qu'elle cesse, pour cela, d'être chose sociale si elle est sociale par nature... Il peul même se faire (et c'est en fait ce qui arrive) que ce soit la société elle-même qui réclame de ses me7nbres un effort moral plus personnel. »
Draghicesgo. Du râle de l'individu dans le déterminisme social, p. 320. « Les assemblées législatives ne sont-elles [)as en effet des foules qui procèdent au moins aussi métiiodiquemeut
qu'un savant dans son cabinet isolé, qui conçoit que les masses doivent être laissées hors de compte dans l'évolution sociale. »
r^AiL Seippel. Les Deuj' Fronces, XXI. Par malheur, si les Français, pris isolément sont volontiers d'un bon sens très rassis, ils deviennent impressionnables à l'excès et fanatiques lorsqu'on les réunit en foule ou en assemblée délibérante. Au Palais-Bourbon, on voit souvent des députés des diverses fractions de la iTauche et de la droite discuter amicalement et avec un entier san^^-froid. Rentrés en séance, ils déraisonnent et se lancent à la tète'^les pires injures. Et ce n'est pas exclusivement pour la galerie qu'ils échangent ces paroles ailées. L'àme de la foule les a enslol)és. «
