ExposiUm de ta doctrine êaint-simonienne, W séance

-SSe LES PROBLÈMES DU XIX* Slf.CLC

sciences expérimentales est passée de l'école saintsimonienne dans Técolc de M. Bûchez, qui Va fort bien développée dans un des chs^itres de sa logique.

Au reste, en cherchant des précédents à M. Claude Bernard en cette question, nous ne voulons pas affaiblir la valeur de son témoignage, car on comprend la différence qu'il y a entre une opinion spé- •culative, comme celle de quelques philosophes qui n'ont pas pratiqué la science elle-même, ou encore de quelques savants tels que Hartley ou Lesage, trop portés eux-mêmes aux vaines hypo* ' thèses, et l'opinion autorisée d'un savant éminemment doué du génie expérimental, dont la gloire -est précistoent d'avoir donné à l'expérimentation, au moins en physiologie, une rigueur et une précision dont on ne la croyait pas susceptible. Un tel savant, venant à défendre le droit de l'idée, c'està-dire le droit de l'esprit, dans l'interprétation de la nature, mérite particulièrement d'être écouté. €e n'est pas le préjugé d'une philosophie spéculative qui le fait parler, c'est le souvenir vivant de l'expérience personnelle.

Et, pour le dire en passant, combien il est difficile d'admettre que l'esprit ne soit qu'un produit

LA SCIENCE. tsr

mécanique de la nature, même dans les questions qu'il lui fait, lorsque nous le voyons diriger son interrogatoire comme le juge celui d'un témoin, et penser les choses avant de les rencontrer réalisées devant lui ! Dira-t-on qu'il ne pense et ne réfléchitqu'après avoir observé? Soit; mais qu'est-ce qu'observer, si ce n'est penser les phénomènes que l'on a devant les yeux? On peut voir mille fois le môme phénomène sans l'observer. Observer, c'est choisir, car celui qui regarde tout à la fois n'observe pas. Observer, c'est idéaliseï; le phénomène qui est devant nous, c'est le changer en pensée. Un enfont voit osciller une lampe ou tonâber une pomme : c'est un jeu pour ses sens ei pour son imagination ; pour un Galilée, pour un Newton, ces deux phénomènes ne sont que les signes des lois générales et universelles. Ce n'est plus une pomme qui tombe, c'est la lune qu'ime force attractive de la terre empêche de s'échapper suivant la tangente ; ce n'est plus une lampe qui se joue, c'est le pendule qui décrit des oscillations égales dans des temps égaux. Cet esprit qui dans le phénomène aperçoit la loi, et dans le particulier le général, ne serait-il luimême qu'un phénomène particulier, ou, cô qui^ serait plas étrange encore, la rencontre fortuite de phénomènes accidentels?

Quoi qu'il en soit, on peut se demander juâqu'oîl <loit aller cette justification des hypothèses, et comment on distinguera, en cette matière 'délicate, ce qui est permis et ce qui est défendu- Eifacera-t-on toute différence entre la métJiode de Descartés et celle de Galilée et de Newton ? Ou la différence serait-elle uniqijtôment dans la pratique, les uns tombant sur de bonnes hypothèses, les autres sur de mauvaises? Non sans doute, et li vraie limite a été ici indiquée par Bacon lui-même. €e qu'il blâmait dans la méthode hypothétique, c'était de s'élever subitement de quelques faits particuliers aux plus hautes généralités, à ce qu'il appelait les axwmes^généralissimes; il recommandait

au contraire de ne s'élever que par degrés dans la voie des généralités, et c'est pourquoi il disait, faisant allusion à un mythe célèbre de Platon, que ce qu'il faut à l'homme, ce ne sont pas des ailes, c'est du plomb. En d'autres termes, ce qui est utile, ce sont les hypothèses prochaines, liées par l'analogie aux faits observés; ce qui est nuisible, ce sont les hypothèses éloignées, trop vides de faits, trop nuageuses et trop générales. Lorsque Franklin supposait que la foudre pouvait bien n'être qu'une étincelle électrique, il faisait une hypothèse pro-

chaiifê, c'est-à-dire cpi'il passait d'un £ait à un autre tout voisin. Lorsque Descartes au contraire supposait que le monde planétaire était mû par des tourbillons, il s'élançait immédiatement et sans intermédiaire à ime généralité phis ou moins -vraisemblable. Au reste, même de telles* hypothèses, si ambitieuses qu'dles soient, sont bien loin d'être saas utilité, et, pwir le dire en passant, nous croyons que les systèmes philosophiques euxmêmes peuvent avoir pour la science plus d'utilité qoe ne le croient les savants.

Un autre correctif de la méthode hypothétique indiqué par M. Claude Bernard, c'est le doute, et il loue ici avec raison le doute méthodique de Descartes; n'oublions pas cependant, pour être justes, que Descartes doutait volontiers des opinions des autres, mais assez peu des siennes propres. Le doute doit porter, non pas sur les faits, mais sur les théories; ce ne sont pas les faits qu'il faut sacrifier aux théories, ce sont les théories qu'il îaut subordonner aux faits. Les théories ne sont que des moyens de recherche, des représentations approximatives et partielles de la vérité absolue; elles ne sont pas la vérité absolue elle-même. Le doute^ en un mot, n'est autre chose que la liberté

de l'esprit. Rien de plas excellent et de plus solide que ces idées, populaires d'ailleurs parmi les vrais savants, et dont M. Dumas a donné une formule ingénieuse et saisissante. « Une théorie établie sur vingt faits, dit-il, doit servir à en expliquer trente, et conduite découvrir les dix autres; mais presque toujoui^s elle se modifie ou succombe devant dix faits nouveaux ajoutés à ces derniers *. » De là la nécessité du doute scientifique, qu'il ne faut pas confondre avec lé scepticisme; celui-ci doute delà science elle-même, le premier ne doute que des conceptions arbitraires de notre esprit.