Ce n'est plus un problème

LA PfllLOSdPlIE. SS

plus besom de lumièresu Je se suis oertainemeiït pas }uge de i'importimce que peut avoir en tbéologie dogmatique la croyance à rimmaeulée coaceptian; cependaat il faut avouer que les luRntnes de B06 jours étaient peu troublés par cette question» et qu'ils eassent volofitiers attendu Fautre monde poit^ satfoir h quoi s'en tenir à ce sujet; laais leur conscience d'hotafflies et 4e citoyens est Ic^us les jours déchirée par la conâit des a&daines dadannes et des nouTeUes, et e'esl làr^ssus qu'on les laisserait libres à oe que Y&x dk. Au Umà, n'on doutons pas, on ne les laisse Hbres que provisoirement et dans la mesure oà l'on a besoin d'eux. Le do^iQLe est impitoyable, et Be permet rien en dehors de lui. On peut doûC affirmer qu'en dépit des apparences le conflit est entre le dogmeet la liberté* Banrïe protestantisme, la même crise éclate sous une autre forme et dans d'autres conditions. Dans le protestantisme traditio^itei en effet, il y a bien un dogme, il n'y a pas d'autorité, ou du moins la seule autorité est l'Écriture saiate; mais comme l'Écriture a besoin d'être expliquée^ et que le dogme n'y a jamais été systématiquem<mt exposé, et eanoûiquement déiini, il y a là un champ vaste abaor doni^é à la latitude des iaterprétations. Gomme il

n'y a paâ déjuges, chacun est juge. «Nous sommes tous prêtres, » disait Luther : c'était dire qu'il n'y a pas d'intermédiaires entre l'homme et Dieu pour l'administration des sacrements; de même aussi dans le vrai protestantisme tout fidèle est pape, en d'autres termes il n'y a point d'intermédiaires entre l'homme et Dieu pour l'interprétation de la doctrine. Bien souvent, dans l'Église protestante, on a essayé de constituer une autorité; les synodes ont voulu jouer le rôle des conciles; les confessions de foi ont essayé de se donner pour des credo; mais la radicale contradiction qui éclatait dans ces tentatives d'organisation doctrinale devait les faire échouer infailliblement; et malgré les résistances des dogmatiques, malgré les anathèmes de Bossuet, le protestantisme continua de donner l'exemple, si nouveau en Europe, d'une religion mobile et incessamment transformée. Néanmoins, tant que ces variations et oppositions ne se manifestaient que dans les limites du dogme lui-même, c'est-à-dire sans mettre en question le fondement surnaturel du christianisme, il y avait dans l'Église protestante un fonds commun, une unité de foi, et en quelque sorte, un point fixe : la divinité du Christ, et la croyance à une révélation spéciale de Dieu;

mais le moment est arrivé où, la liberté d'examen venant, à ^'étendre jusqu'aux bases mômes de la théologie dogmatique, s'est élevée la question de savoir si le christianisme est absolument lié à -tel ou tel dogme, s'il lui est interdit de s'ouvrir aux lumières de la critique et de la philosophie moderne, et si rejeter le surnaturel, c'est abdiquée l'esprit chrétien. Les uns pensent qu'il n'y a pas de christianisme sans un dogme chrétien : c'est ce qu'on appelle le protestantisme orthodoxe; les autres pensent que le christianisme consiste dans l'esprit et dans le sentiment chrétien et non dans un dogme détefrminé: c'est le protestantisme libéral. Là est aujourd'hui le débat entre les deux Églises * .

.Une crise analogue à celle que nous venons de décrire pourrait bien se manifester dans le sein du spiritualisme philosophique, si certaines tendances contraires, enveloppées jusqu'ici dans une apparente unanimité, venaient à se manifester un peu plus énergiquement. Tous les spiritualistes sans exception croient à la fois à la nécessité de l'esprit d'examen; mais il semble que les uns attachent

1. Sur le fond de ce débat, yoir le dernier chapitre de cet om- ▼rage : |e problème religieux.

Kê LES PROBLÈMES DU XIX« SIÈCLE.

phiâ" d'importance à la doctrine qu'à la liberté, aux concliœions déjà troorée» qu'à la recherche de vérités nourelles, à la défense qu'à, la découverte, à l'intérêt morai et pratique qu'à la pure sciaice et à la libre spéculation, au repos qu'au mouvement, à la tranquillité d'une conviction satisfaite qu'aux ardeurs toujours anxieuses et dan^reuses d'uae pensée en travail. Les autjres ne sont pas disposés à se contenter aussi facilement; l'immobilité d'une doctrine une fois faite ne leur parait guère coft* forme à la nature de l'esprit humain^ surkmt daBS Tordre purement i^losophique; avec ie besoin de croire, ils éprouvent en mémo temps le besoin de penser; la fermeté de leurs convictions ne tarit pas chez eux l'activité de l'investigation scientifique. Ils voudraient ne ritm sacrifier de ce qu'ils ont pensé jusqu'ici et y ajouter quelque chose; ils cherchent à résoudre le problôiDe qcœ la société elle-même poursuit depuis quatre-vingts ans, perfectionner sans détruire, conserver eai transformant

De ce double esprit naissent deux aortes de dispositions, non pas contraires, mais difi'érentes, ^t à l'égard des croyances traditionnelles, soiti l'égard des doctrines nouvelles. Les spiritualiste> que j'appellerai orthodoxes, qui tendent de plusefi

plus à faire «le leur philosophie un dogme, se trouvent par là niême rapprochés de la théologie orthodoxe. Pim préoccupés des conclusions que dela lib^é philosophique, ils attachent peu d'importance à la différence de méthode, et, reconnaissant dans la théoîogie , sous des formes plus oa moins symboliques, les yérités dont se composeleur erecfo philtJsophiqtre, ils sont disposés à unealliance avec les rdîgîons positives contre ce qu'ils appellent les mauvaises doctrines. Les spiritualisles que j'appellerai libéraux sont loin d'être animés de mauvais sentiments à Tégard des religions positif ves : ils respectent et ils aiment la conviction partout oîi ils la trouvent, et ils sont loin de renier ce qu'il y a de commun dans leurs croyances personnelle et dans les croyances chrétiennes. Peut-êtrenskême seraient-ils encore plus disposés que les autres à emprunter quelque chose, mais librement, à la métaphysique chrétienne. Enfin , nés et élevés. dans lé christianisme, ils conservent et conserveront toujours pour cette grande religion des sentiments filiaux; mais ils ont aussrpour la philosophie des sentiments filiaux, et ils ne sont pas disposés, autant que leurs amis à mettre au service d'une puissance rivale leur liberté intellecluelle. Ils n'ou-

5i0 LES PROBLÈMES DU XIX* SIÈCLE.

blient pas que le spiritualisme philosophique a été considéré, lui aussi , par la théologie comme une mauvaise doctrine, qu'il fut un temps, encore peu éloigné de nous, où tout ce qu'on appelle rationalisme était condamné sans examen et sans distinction so\is l'accusation commune de panthéisme, d'athéisme, de scepticisme et même de socialisme, où les libres penseurs,, même spiritualistes, étaient livrés au mépris par «ne plume grossièrement élo- -quente , et Ton sait assez que cette même plume a toujours son encre toute prête pour recommencer ^ nous flétrir. Sans doute la théologie est devenue plus conciliante et plus condescendante lorsqu'elle a vu qtfelle pouvait utiliser nos services et que nous étions une bonne avant-garde contre des doctrines bien autrement menaçantes. Néanmoins jious ne pouvons oublier que, si nous avons avec les théologiens des croyances communes, nous avons aussi des principes absolument différents. Comme eux, nous croyons à Dieu et à l'âme; mais pour eux la liberté de penser est un crime, pour nous c'est le droit et la vie, et nous aimons mieux l'errçur librement cherchée que la vérité servilement adoptée. En ui^ mot, nous n'entendons pas •qu'entre nos mains la philosophie redevienne ce

qu'elle a cessé d'être depuis longtemps, la servante de la théologie.

Il résulte encore de tout ce qui précède que les spiritualistes libéraux ne sont pas tout à fait placés au même point de vue que leurs amis par rapport aux doctrines nouvelles. Pour les spiritualistes orthodoxes, toutes ces doctrines, quelles qu'elles soient, ne sont autre chose que de mauvaises doctrines, des doctrines basses, odieuses, désespéranttes. Dans cette proscription générale, on enveloppe et on condamne sans distinction tout ce qui n'est pafs le spiritualisme pur et doctrinal dont on a fait un a^eda. Le panthéisme allemand , le scepticisme anglais, le positivisme, le matérialisme, tout est confondu dans une réprobation sans réserve. La philosophie n'a autre chose à faire qu'à combattre ces mauvaises doctrines, à les refouler, et c'est surtout pour cette entreprise , si nécessaire à l'ordre social, qu'il faut s'unir à la religion, plus puissante encore et plus efficace que la philosophie dans iiette lutte sociale du bien contre le mal. Les spiritualistes libéraux, je le répète, ne considèrent pas tout à fait les choses de la même manière, Ils sont tout aussi ennemis que qui que ce soit des doctrines basses et avilissantes; ils sont surtout révoltés

Mt LES PROBLEMES 0U XiX* SIÈCLE.

de Tespèee de {anatiaoae en sens inverse qyi Wate aujourd'hui dans les jeunes écoles matérialistes^ L'intolérance athée est k plus absurde de toutes . et il est évident qae nous y marchons. Nons sommes. donc aussi peu disposés que personne à transiger avec ces folies, et nous ne pensons pas que la philosophie se soit affranchie de la Sorbonne pour se soumettre au joug de telle ou telle école. Nous protestons contre l'orthodoxie aveugle de la négation, autant et plus que contre l'aveugle orthodoxie de la croyance. L'esprit de secte nous est intolérable partout.

Cependant , tout en faisant la part d'ignoj^mce et d'aveu^ement fanatique qui se rencontse dans les^ bas-fonds des écoles nouvelles , il faut reconnaître que tout grand mouvement philosophique a sa raison d'être et sa l^itimité. C'est un principe qui a été suffisamment démontré par l'histoire da la philosophie , et nous 4ie voyons pas pourquoi on ne l'appliquerait pas au temps présent e^mme on l'applique généralement a» passé* Ce grand mouvement critique auquel nous assisUms ne prouve certainement pas que le spiritualisme ait tort; mais il prouve, à n'eA pas douter, que nos moyens de démonstration sont insuffisants, qu'il }

LA PHILOSe^llfi. S4S

a €Les lacunes dans nos dqptrines, qu'elles ne sont pas complètement appropriées aux lumières de notre temps, qu'elles laissent en 46hors d'elles un trop grand nombre de faits inexpliqués, qu'elle» se sont montrées trop inûiiférentes à l'égard des sciences physiques et naturelles , qu'elles ont trop abandonné la nature aux savants, enfin qu'elles ont trop préféré en général l'analysç à la synthèse. Il y a deux sortes de problèmes en philosophie : le problème de la distinction , et le problème de l'union. Ce n'est pas tout de séparer, il faut réunir* Ce n'est pas tout de dire : L'âme n'est pas le corps, Bleu n'est pas le monde; il faut encore rattadier l'âme au corps et Dieu au monde. La distinction •exagérée n'a p2^ moins de périls que la confusion. Si l'âme et le corps n'ont rien de commun ni même d'analogue, comment peuvent-ils coexister et former un seul et même être? Si Dieu et le monde sont hors l'un de l'autre, comme une chose est en dehors d'une autre chose, comment Dieu peut-il agir sur le oionde et le gouverner? Les métaphysiciens qui ne sont prf* éoccupés que de la distinction des choses sont semblables aux politiques- ^i ne pensent qu'à la séparation des pouvoirs. Il fimt sans doute que les pouvoirs soient séparés,.

5i4 LES PROBLËMES DU XIX* SIÈCLE.

c'est la condition de la Hberté; mais il faut qu'ils marchent d'accord, c'est la condition de la vie et du mouvement. «Or il me semble que le spiritualisme du xix* siècle a été trop préoccupé de l'un des deux termes du problème, de la distinction, (Ju'il a négligé le point de vue de Tunion. Il a distingué la psychologie de la physiologie, et cela •était cxeellont.'-ll faut en même temps les rapprocher, c'est ce qu'il n'a pas assez fait. Il a distingué Icsuncs des autres, mais il ii'a pas assez montré leur action commune. Il à montré Dieu hors du monde et le monde hors de Dieu; iî n'a pas assez montré Dieu dans le monde et le monde en Dieu. Il n'est pas dans la nature des choses qu'une doctrine philosophique reste immobile et sta-* gnante comme un dogme théologique. La philosophie, de môme que toutes les sciences, ne prouve sa vitalité que par le développement et le progrès. L'expérience historique nous prouve que l'idée spiritualiste est susceptible de prendre les fornoes les plus diflerenteSj de se concilier avec les points de vue les plus variés. L'idée spiritualiste a pu se concilier avec l'idéalisme de Platon et avec le naturalisme d'Aristote, avec le mécanisme de Descartes et le dynamisme de Leibnitz, avec l'anima-

LA PHILOSOPHIE. - 5i5

lisme de Stahî et le vitalisme de Montpellier, avec le mysticisme de Malebranche et rempirisme de Locke. L'idée spiritualiste, n'ayant point exclu la variété et le mouvement dans le passé, ne l'exclut pas davantage dans Tavenir. On conçoit donc aisément que, sans rien abandonner de fondamental, la pensée spiritualiste puisse se transformer et se renouveler, comme elle l'a fait déjà si solivent. On

nous le demande de tous les côtés; les théologiens libéraux, tels que le P. Gratry, trouvent notre philosophie sèche et étroite, tout ^ussi bien que les métaphysiciens novateurs, comme M. Vacherot. II faut bien qu'il y ait quelque chose de vrai dans des reproches qui nous viennent de côtés si différents. On accuse notre philosophie d'être à la fois froide et timide, de ne donner complètement satisfaction nia l'esprit religieux ni à l'esprit scientifique. Elle a craint le mysticisme, elle a craint la métaphysique, elle a craint la science, et, pour échappera tous ces écueils, elle a trop aimé à se reposer dans l'érudition. Pour reprendre sa marché ascendante, il faut qu'elle ose, il faut qu'elle travaille à s'enrichir et à se compléter, il faut qu'elle s'assimile ce qu'il y a de bon dans les écoles adverses, il faut qu'elle ne eraigne pas trop une certaine divisioa

3i6 LES PROBLÈMES DU XIX' SIÈCLE.

dans sou propre seiu, car la diversité des points de vue semble être un des caractères essentiels de Tesprit philosophique; il faut enfin qu'elle prépare des matériaux à la reconstruction d'une philosophie nouvelle.

En parlant ainsi, je n'indique pas seulement ce qui doit se faire, j'indique ce qui se fait. Il est évident, pour tous ceux qui savent ce qui se passe, qu'un travail de rajeunissement et de rénovi^ion s'opère dans le sein de la philosophie spiritualiste. Elle se rapproche des sciences, dont elle fait une étude de plus en plus attentive et sérieuse, elle réconcilie la psydiologie et la physiologie. Elle s'informe de toutes les idées nouvelles, et elle cherche librement à s'en rendre compte. Elle étudie scrupuleusement les monuments de la philosophie allemande. De jeunes métaphysiciens pleins de sève et de prudente audace mûrissent dans la solitude les fruits d'une pensée inquiète et pénétrante qui ne se contente plus de lieux communs. Elle se complète par de fortes études sociales, politiques et esthétiques *. S'il était possible de raUicr ces

1. M. Caro {le Mater iali&tne et la Science), M. Magy (^ Science et la Nature), ont commencé à jeler les bases d'une pbi- MltnUk. M. Fr. BMiItlitr (fAme pensamle et le M^

LA PttILaSOraiE. «47

éléme&is dmrs, on irenraii qae^ tùidgvé le préju^ contraire, l'école spiritualiste est encore la piiKaetive, k plus féconde, et je dirai même ia plus progressive des éootes coniemporaiiies. tandis que nous marchons et que nous nous renouvelons^ les autres se figent et se cristallisent. Nous sommes passés dn dogme à la liberté; elles passent au coa^ traire de la liberté au dogme* Tel sceptique doute de tout avec Tâpreté d*im docteur de Sorbonne. Le positivisme, le matérialisme, se forment en églises, et hors de ces églises il n y a plus de salut. L'esprit de secte les asservit; l'esprit d'examen nous affranchit. Nous ouvrons nos rangs tandis qu'ils ferment

aipe vital), M. Âlbeii Lemoine {le Sommeil, r Aliéné, l'Ame et Je Corps)^ ont rattaché la psychologie à la physiologie. M. Ad. Franck {Phtiosophie du cbrûit péfisi et du droit ecclésituU^ <iue), M. Beaussire (la Liberté dans f ordre intellectuel et moral}, et surtout M. Jules Simon^ dans ses nombreux ouvrages ^te^niM gi peqpttlaiie^ •■t>eMi8litoè «m Traie fb»k«so^ie politique. M. Gb. Léyéque (la Science du beau) nous a donné un bel «s»! d*es1hé(ii{ue. M. Ern. Bersot (Libre philosfopfiie, morale et politique) asBoeiela pbiioMphie 4ia Ubvesnouvemefits de la philosophie du dehors. Ifenlionnons aussi quelques noms qui ne sont 1^ encore ceniras dtt fmbKc, nti» fw M l«rd«roni pa§ & l'être : M. Lachelier» ^ui professe a¥«c suceès à r£cole normale; M. Fouillée^ dont PAcadémie des sciences morales Tient de couronner un mémoire sur la philosophie de Platon, aussi remarquable par la pensée que jpar la science^ Nous nous permettons enfin ^e faire allusion plus haut au cours que nous Tenons d'inaugurar à la Sorhonne 8ar ta philostiphie aQemande«

3i8 LES PROBLEMES DU XIX* SIÈCLE.

les leurs. Où est le mouvement? où est le progrès? où est la vie?

Telle est aussi la conclusion à laquelle arrive un savant et profond penseur qui vient de nous donner l'intéressant tableau des études philosophiques en France au xix* siècle*. M. Félix Ravaisson, l'éminent historien d'Aristote, n'a pas reculé devant cette ^proposition, paradoxale en apparence, que c'est aujourd'hui l'idée spirituàliste qui est en progrès. Le bruit qui se fait à la surface de notre société agitée ne lui est pas la vraie mesure de ce qui se passe véritablement au fond des esprits. En reconnaissant avec une haute impartialité les services rendus par les nouvelles écoles, il montre

que toutes, même les plus hostiles, quand elles

. sortent de la critique, en reviennent toujours à des principes qui ne sont sous d'autres noms qpe les principes mêmes qu'elles avaient combattus. Matière et force, disent les uns; tout n'est donc pas matière. Idéal, disent les autres; tout n'est donc pas positif. Axiome étemel, dit celui-ci ; tout n'est donc pas phénomène. Ressort, tendance instinc-

1. La Philosophie en France au dix-neuvième siècle, par M. F. Rafiraisson^ de l'Institat. — Rapport pid)Iié soos les auspices du miDislère de TiDStruction publique.

LA PHILOSOPHIE. 5i9-

live vers le mieux, dit un dernier; tout n*est donc pas combinaison fortuite. Ainsi, du sein môme de là critique, mais d^une critique se rendant de plus en plus compte d'elle-même, reverdiront, refleuri* ront les principes si décriés. L'esprit public, aveuglé et enivré par Tcntraînement des réactions, les adoptera sans les reconnaître sous des noms dilférents; puis viendra sans doute quelque esprit vigoureux qui, rassemblant ces éléments épars dans une synthèse nouvelle, reïidra à la pensée spiritua-^ liste sa puissance et son éclat. Peut-être périronsnous dans cette révolution dont nous n'aurons été que les obscurs préparateurs, simples cbaînons^ entre ce qui tombe et ce qui s'élève ; mais qu'im-^ porte qu'une école périsse, si l'idée qui repose en elle renait plus vivante et plus jeune, revêtue de. soa imniortel éclat I

1,'HISTOIRB DE LA PHILOSOPHIET