LA PROPHÉTIE DES 70 SEMAINES INTERPRÉTATION DES PÈRES

La prophétie des soixante -dix semaines a acquis depuis Suarez, dans l'apologétique chrétienne, une importance considérable. Cependant, à cause des difficultés de traduction et d'explication, un grand nombre de Pères, selon la remarque du P. Corluy1, ont omis, dans leurs œuvres polémiques ou apologétiques, de se servir de l'oracle de Daniel. Les docteurs et les exégètes catholiques sont très partagés sur le sens exact de la prophétie. L'Eglise n'a rien défini sur la manière de l'expliquer, et elle ne le fera sans doute jamais. Comme saint Jérôme, elle laissera toujours le lecteur de Daniel libre de suivre le sentiment qui lui agréera le

1 P. Corluy. Spicilegium, t. I, p. 511. Saint Justin (Dial. cum Tryph.), Cyprien (Contra Jud.), Lactance (Instit., 1. IV), Grégoire de Nysse (Advers. Jud.), parlent de toutes les autres prophéties messianiques et omettent celle-ci. Tertullien et saint Chrysostome, qui se servent de cette prophétie dans leur polémique contre les Juifs, diffèrent étonnamment dans l'exposition de leurs preuves.

mieux1. Il faut accorder, eu fait d'exégèse, quand la tradition n'est ni constante ni universelle, une liberté prudente, et ne pas fermer la voie à des progrès non seulement possibles, mais désirables. Bossuet, le grand défenseur des traditions des Pères, a dit , parlant de leurs divergences dans l'explication de l'Apocalypse : « Il est permis d'aller à la découverte , personne n'en doute ; et quand on dira que les Pères n'ont pas tout vu, ou qu'on peut même aller plus loin qu'ils n'ont fait, on manquera d'autant moins au respect qui leur est dû, qu'il faudra encore avouer de bonne foi que ce petit progrès que nous pouvons faire dans ces pieuses éruditions est dû aux lumières qu'ils nous ont données. Le même esprit qui préside à l'inspiration des prophètes préside aussi à leur interprétation : Dieu les inspire quand il veul . el il en donne aussi, quand il veut, l'intelligence2. »

La principale cause de la diversité des opinions, en dehors de la difficulté que présente le texte luimême, est l'impossibilité où l'on est de fixer exactement le point de départ des soixante-dix semaines.

1 Voici les paroles de saint Jérôme. Nous aurions pu, avec profit pour le lecteur, les mettre en tête de cette dissertation, parce qu'elles doivent et qu'elles auraient toujours dû inspirer les interprètes des soixante-dix semaines : « Scio de hac quœstione ab eruditissimis viris varie disputatum, et unumquemque pro captu ingenii sui dixisse quod senserat. Quia igitur periculosum est de magistrorum Ecclesiœ judicare sententiis, et alterum praeferri alteri, dicam quid unusquisque senserit, lectoris arbitrio derelinquens, cujus expositionem sequi debeat. » (In Dan. ix, 24.)

? Bossuet, Explic. de l'Apocalyps. Préface, xvii,xviii.

Que faut-il entendre par l'ordre de rebâtir Jérusalem : ab egressu sermonis ut restituatur Jérusalem? De quelle parole ou de quel ordre , trr, dabar, de quelle déclaration divine ou humaine est-il question? Les commentateurs répondent au moins de dix manières différentes1.

Les Pères sont donc fort loin d'être unanimes dans la façon de compter les soixante-dix semaines. On peut dire que chacun a son système, mais ils s'accordent tous pour voir dans les soixante-dix semaines de Daniel une véritable prophétie messianique ayant pour but d'annoncer la venue du

1 Nous ne pouvons qu'énumérer ces opinions. Le point de départ des soixante-dix semaines, ou le terminus a quo, a beaucoup varié. On a assigné tour à tour les dates suivantes : 1° celle de la première prophétie des soixante -dix ans de captivité par Jérémie, c'est-à-dire la quatrième amico de Joïakim ; 2° la date de la seconde prophétie de Jérémie, ou la quatrième année de Sédécias; 3° la prophétie de Daniel lui-même, ou la première année de Darius ; 4° la première année du règne de Cyrus , l'an 538 avant Jésus-Christ; 5° la seconde année du règne de Darius, fils d'Hystaspe, 520 avant Jésus-Christ, Tannée des prophéties de bénédiction faites par Zacharie et Aggée: 6° la première année de Xerxès, 485 avant Jésus -Christ; 7° la seconde année du règne d'Artaxerxès Longue-main , 464 ; 8° la septième année du règne du même prince l'an 457 (Voir cette opinion savamment discutée et soutenue par le P. Semeria , II probabile punto di partenza délie Settim. di Dan.); 9° la vingtième année de ce règne; 10° la septième année du règne d'Artaxerxès II, l'an 398. (Nous établirons plus loin que le fameux édit est de l'an 398). etc. etc. (Voir la Sainte Bible, de l'abbé Trochon, Daniel, p. 72.) A peu près chacune de ces opinions trouve, pour la défendre, sinon un Père, du moins un commentateur catholique autorisé. Il est inutile de faire observer que le terminus ad quem de la prophétie varie, chez les interprètes , suivant l'époque fixée pour le terminus a quo ; mais le plus grand nombre d'auteurs rapportent ce terme à l'apparition du Messie et à sa mort.

Christ. Cependant, nous l'avons remarqué, ils n'ont pas fait du comput des années un argument majeur, comme s'ils avaient craint d'appuyer la foi chrétienne sur une base trop fragile et trop discutée.

Mais puisque tous, nous le répétons, conviennent du messianisme de la prophétie, il est intéressant d'étudier leurs interprétations dans les grandes lignes ' .

Vers la fin du i" siècle nous trouvons, dans l'Eglise chrétienne , un premier témoignage de l'interprétation messianique des soixante-dix semaines. Il nous est fourni par un livre apocryphe : les Testaments des douze Patriarches9. Ni le point de départ de la prophétie ni le chiffre des années ne semblent préoccuper l'auteur. Le testament de Lévi commente ainsi la prophétie de Daniel : « J'ai appris, par le livre d'Enoch, que pendant soixante-dix

1 Les témoignages des Pères ont été recueillis et commentés par Fraidl, Die Exégèse der Siebzig Wochen Daniels, et par Reusch, Theologische Quartalschrift (1868, p. 535).

2 AixOiy/.ac tûv 8wSexa ria-rptap-/tôv (c. xiv et xvi). Les douze fils de Jacob, avant de mourir, donnent, dans douze livres, à leurs enfants, des instructions et des conseils dans lesquels ils prévoient l'avenir le plus lointain, et particulièrement la vie, les souffrances, la mort et la résurrection du Christ, et la réprobation des Juifs. L'auteur est un judéo-chrétien. Comme Origène I Homil. xv in Jos.) et Tertullien [Adv, Marcion., v, 1) ont eu connaissance de ce livre, on doit conclure qu'il a été composé avant le second siècle. — Vers le même temps, le livre d'Enoch donne aux soixante-dix semaines une valeur déterminée. Soixante-dix pasteurs en se succédant divisent en soixante-dix époques de dix semaines chacune le temps qui s'écoulera depuis Adam jusqu'à la fin du monde. (Voir Dillmann, Das Buch Enoch ; Einleit, p. xli.) On ne saurait tirer aucune conclusion de la Lettre de Barnabas (fin Ier siècle); ce qu'il dit à ce sujet est très obscur (ch. xvi).

LES 70 SEMAINES iOo

semaines vous vous conduirez en aveugles ; vous profanerez le sacerdoce et les sacrifices ; vous mépriserez la loi et les discours des prophètes. Vous poursuivrez de votre haine les hommes justes et pieux ; vous appellerez trompeur l'homme qui renouvellera la loi dans la vertu du Très- Haut. A la fin vous le mettrez à mort; vous ignorerez sa résurrection, et son sans' innocent retombera sur vos têtes. A cause de votre crime, votre temple sera désert, profané, immonde. Vous serez errants à travers les nations; le désespoir vous angoissera sans cesse, jusqu'à ce que celui-là même que vous avez condamné vous visite dans sa miséricorde et vous reçoive, par l'eau, dans sa foi et dans son alliance. »

Saint Irénée termine les semaines à la fin du monde. Les persécutions qui marquent le milieu de la dernière semaine sont celles de l'Antéchrist, qui se fera adorer comme Dieu dans le temple de Jérusalem et régnera trois ans et demi. Le sacrifice qui doit être aboli est le sacrifice eucharistique de l'Eglise : c'est par cette abolition que l'Antéchrist inaugurera son règne. Enfin saint Irénée rapproche la prophétie de Daniel et l'Apocalypse, et il applique à la fois les deux prophéties à l'empire romain et aux derniers jours du monde; la ruine suprême de l'empire romain précédera la fin du monde et le règne éternel du Christ1.

1 Iren. Contr. hœres., v, 25-26. Saint Irénée est arrivé à cette opinion eschatologique en attribuant le même sens aux paroles du Christ citant Daniel. Il s'appuie aussi sur saint Paul (II Thess. h, 3-4).

Clément d'Alexandrie semble fixer le commencement des semaines à la fin de la captivité. Les sept premières semaines sont consacrées à la construction du temple. Pendant les soixante-deux semaines suivantes. Jérusalem est dans la paix; le Christ, le Saint des saints apparaît et accomplit les prophéties. Pendant une moitié de la dernière semaine , Néron règne et introduit dans Jérusalem ses abominations; mais il meurt à la moitié de cette semaine, ainsi que Galba. Othon et Yitellius , excidetur unctio. Vespasien obtient le pouvoir à la fin de la dernière semaine, il s'empare de Jérusalem et désole pour jamais la cité et son temple1.

Le sentiment d'Origène sur la signification des soixante -dix semaines ne semble pas avoir été toujours le même. Au témoignage de saint Jérôme, il fixa d'abord le commencement des semaines à la première année de Darius le Mède*. Mais ailleurs3, il procède d'une autre façon. Les semaines de Daniel seraient des semaines de soixante -dix ans chacune et commenceraient à Adam pour finir à la ruine de Jérusalem sous les Romains. La moitié de la dernière semaine, ou la trente-cinquième année, marquerait le commencement de la vie publique de Jésus-Christ et s'achèverait en l'an 70, avec la prise de Jérusalem. L'oint- prince de la prophétie est le Sauveur réédi-

1 Clem. Alex. Strom., I. c. xxi ). Clément d'Alexandrie ne dit rien de la vie publique et de la mort du Christ: « Clemens vir eruilitissimus, » dit saint Jérôme. « parvipendens annorum numerum. »

* Hieronym. in Dan., ix.

3 Origen. In Matth. commenta, -a.. 40.

fiant spirituellement Jérusalem et mettant fin à l'existence du peuple juif. Voici la manière dont l'illustre docteur interprète les dernières paroles de la prophétie1 : « L'abomination de la désolation cpii s'est accomplie sur Jérusalem par les Romains doil persévérer jusqu'à la consommation du monde, et la fin du monde doit trouver Jérusalem dans l'état de désolation prédit par Daniel et par Jésus-Christ. »

Saint Hippolyte, disciple de saint Irénée , avait composé un commentaire sur Daniel ; il nous en reste des fragments d'où l'on peut conjecturer que le savant évêque donnait à la prophétie un double sens , l'un littéral , se rapportant à l'époque d'Antiochus, l'autre spirituel, se rapportant à l'Antéchrist2. Pour lui les semaines de Daniel commencent à la vingt et unième année de la captivité 3. Depuis cette année jusqu'à l'oint-prince, il doit s'écouler sept semaines ou quarante-neuf ans. Cet oint-prince ne saurait être un autre que Josué , fils de Josédec , christ en tant que prêtre, prince en tant que chef

1 Origène traduit la fin de la prophétie : <f Et super templum abominatio desolationis erit, et usque ad consummationem temporis consummatio dabitur super desolationem. » Origène entend du Christ les mots ungetur Sanctus et usque ad Christum ducem.

2 Hippolyt. Fragmenta in Danielem: « Duas abominationes praedixit Daniel, unam destructionis quam ad tempus statuit Antiochus ; alteram vero desolationis , quando aderit Antichristus. » (n. 40.)

3 Époque où Jérémie prononce l'oracle de 70 semaines. Jésus ou Josué partit pour la Palestine vers l'an 535. Si l'on ajoute à ce nombre 49 ans ( 7 semaines) et les 21 ans qui séparent Daniel de Jérémie, on a le chiffre 605, qui est l'époque où Jérémie a prédit la captivité. 21 ans et 49 ans font les 70 ans de captivité.

du peuple des exilés à la tête desquels il revint en Palestine. Mais il est la figure de Jésus-Christ à ces deux titres. Depuis Josué, fils de Josédec , jusqu'au Saint des saints, qui est le Sauveur, il doit s'écouler soixante - deux semaines ou quatre cent trentequatre ans. De fait, il y a là un écart de cent ans, puisque le retour des Juifs date de l'an 535. Saint Hippolyte dit que cet écart est facile à expliquer, mais il ne l'explique pas1. Quant à la dernière semaine, il la renvoie à la fin des temps, consummatis temporibus, et il en attribue la première moitié à la prédication d'Elie et d'Enoch, et la seconde moitié au règne dévastateur de l'Antéchrist 2.

Jules Africain fait remonter à la vingtième année d' Artaxerxès le commencement des soixante - dix semaines et en fixe la fin au temps de Jésus -Christ, la seizième année de Tibère. De la première date à la seconde il compte quatre cent soixante -quinze ans, qui font quatre cent quatre-vingt-dix années lunaires ou soixante -dix semaines3.

1 « Facile est intelligere ( 434 annos effluxisse a reditu ad Christum); cum enim primum teslamentum filiis Israël per 434 annos datum sit, neeessario oportebat, ut etiam secundum eodem lemporis spatio definiretur, ut a credentibus facile cognosceretur. »

2 Saint Hippolyte admettait le chiliasme, avec son maître saint Irénée.

3 Eusèbe [Demonst. evangel., 1. VIII, n. 2) dit de l'interprétation de Jules Africain : « Illis ut bene inventis est utendum. » (Cf. Hieronym. in Dan.. îx. 24.) Cet auteur paraît avoir admis un sens figurai; car, après avoir cité la prophétie, il dit : « Hœc omnia priusquam Christus humanum corpus assumerai , sperabantur magis quam tenebantur. »

Eusèbe , tout en citant Jules Africain, n'admet pas son interprétation, du moins intégralement. Il fait partir la première semaine du retour des captifs sous Gyrus , et il compte sept semaines ou quaranteneuf ans jusqu'à l'année où l'on acheva de reconstruire le temple, la sixième année de Darius, fds d'Hystaspe *. Quand Daniel dit que sept semaines s'écouleront jusqu'à l'oint-prince, il faut, ditEusèbe, donner à cette appellation un sens collectif, et l'appliquer à la série des pontifes qui furent à la tête du peuple juif depuis le retour de Babylone, c'est-àdire depuis Josué jusqu'au dernier pontife légitime Hyrcan, qu'Hérode assassina. A la mort de ce dernier, aucun pontife légitime ne lui succéda : Peribit unctio , et judicium non est in ea. Nous sommes à la quatre cent quatre-vingt-deuxième année depuis Cyrus , dit Eusèbe. Cependant Pompée assiège Jérusalem et profane son temple. Hérode s'empare illégitimement du souverain pontificat : c'est lui et ses successeurs qui sont collectivement désignés par ces mots : Sanctum disperdet cum duce venturo; paroles, ajoute Eusèbe , qui peuvent aussi s'entendre de l'investissement de Jérusalem par les Romains depuis Pompée ; c'est alors la quatre cent quatre-vingt-quin-

1 Un peu plus loin il date les soixante -deux dernières semaines de la seconde année de Darius. « C'est ainsi, dit Eusèbe, qu'on explique la parole des Juifs au Sauveur : On a mis quarantesix ans à bâtir ce temple, et vous, vous le construiriez en trois jours (Joan. ii, 20)'? » Les trois années qu'il faut ajouter aux quarante-six premières, pour parfaire les sept semaines, sont indiquées par Josèpbe : ce furent celles que l'on consacra au rétablissement des accessoires du temple.

zième année depuis Cyrus ; les sept semaines et les soixante-deux semaines sont contenues dans ce chiffre d'années. La première moitié de la soixante-dixième s'étend depuis le commencement de la vie publique de Jésus jusqu'à sa mort ; alors se réalisent ces paroles : Con/irmabit paclum multis hebdomada una, et in medio hebdomadis auferetur sacrificium. Quant. à la fin de la prophétie, dit en terminant Eusèbe, nous en avons sous les yeux la réalisation : les ruines et la dispersion d'Israël doivent durer jusqu'à la consommation des siècles1.

Tertullien a une manière à lui de compter les semaines, parce qu'il avait sous les yeux un texte qui les partageait en soixante-deux semaines et demie et en sept semaines et demie2. La première des semaines commence avec Darius le Mède, qu'il confond avec Darius Nolhus. Depuis ce prince jusqu'à la naissance du Christ , il met soixante-deux semaines et demie ou quatre cent trente-sept ans3. Entre la naissance du Sauveur et la destruction de Jérusalem

1 Euseb. Demonst. Evangel., I. VIII, 2. « 11 est étonnant, dit demi Calmet, qu'un aussi habile homme qu'Eusèbe, et aussi versé dans la chronologie , ait si mal rencontré dans cette importante question. »

2 « A profectione sermonis, integrando et reœdiflcando Hierusalem usque ad Christum ducem, hebdomades VII et dimidiam, et LXII et dimidiam, et exterminabitur unctio et non erit. » En comptant les semaines , Tertullien en intervertit l'ordre , car il commence par les LXII semaines. Son interprétation du passage est toute messianique, il débute ainsi : « Itaque requirenda tempora prœdictse et futurœ nativitatis Christi, et passionis ejus, et exterminii civitatis Hierusalem. »

3 Darius Nothus a régné de 42.4 à 404.

par les Romains, il compte sept semaines et demie, ou cinquante -deux ans et six mois, au lieu de soixante-dix ans; il suppose que le Sauveur fut crucifié la quinzième année de Tibère, à l'âge de trente ans1. « Il y a, dit dom Calme t, presque autant de fautes que de mots dans celte hypothèse; elle ne peut nous être d'aucun secours, si ce n'est pour entretenir la chaîne de la tradition de l'Eglise, qui a toujours cru que les septante semaines conduisaient à la naissance ou à la mort de Jésus-Christ, et quelles se terminaient à la ruine du temple de Jérusalem. »

Saint Cyrille de Jérusalem commence les semaines à Darius le Mède , qu'il confond avec Darius , fils d'Hystaspe. Ce prince serait monté sur le trône en la 66e olympiade, l'an 483, ou soixante-neuf semaines d'années avant Jésus-Christ. Saint Cyrille ne dil rien de la soixante -dixième semaine ?.

Apollinaire de Laodicée, cité par saint Jérôme3, commence les semaines à la naissance du Chris l et les termine à la fin du inonde. L'apparition et la prédication d'Enoch et d'Elie marqueront la première moitié de la dernièrp semaine , et la persécution de l'Antéchrist, la seconde moitié.

Le même système eschatologique a été suivi par l'évêque Hésychius , dont saint Augustin , dans ses

1 Tertull. Adversus Judseos, 8 et 11.

* Cyrill. Catech., 12. Sulpice Sévère diffère peu, dans sa chronologie, de saint Cyrille d'Alexandrie. Il commence les semaines à la deuxième année de Darius, qu'il surnomme Ochus, et il les termine à la destruction du temple de Jérusalem. i^Sulp. Sev.Hist. eccl.)

3 Hieronym. In Dan., ix.

lettres, nous rapporte l'opinion. Cet évêque appliquait la prophétie des soixante - dix semaines au second avènement du Christ ' .

Saint Chrysostome rapporte à la persécution d'Antiochus les dernières prophéties de Daniel, excepté la prophétie des soixante-dix semaines, qui, dit- il, annonce la dernière et suprême désolation des Juifs. Voici le raisonnement de ce Père : « Depuis Cyrus jusqu'à Antiochus Epiphane et à la persécution dont ce dernier fut l'auteur, il s'écoula trois cent quatrevingt-quatorze ans2. Le prophète montre qu'il ne parle pas de la désolation du temple arrivée sous Antiochus , mais de celle qui survint ensuite sous Pompée , Vespasien et Titus , puisqu'il assigne une période de lemps trop considérable. Il nous dit quel fait il faut prendre pour point de départ, à savoir : l'exécution du décret en vertu duquel Jérusalem fut rebâtie , ce qui eut lieu la vingtième année d'Artaxerxès Longue -main. Si nous parlons de là pour compter les quatre cent quatre-vingt-trois années, nous arrivons à la dernière catastrophe et à l'asservissement qui n'aura pas de fin 3. »

1 August. Epiât. 197, 198, 199. Saint Augustin hésite à admettre l'interprétation d'Hésychius, principalement parce qu'elle semble désigner l'avènement d'un fait que le Christ a dit être connu de Dieu seul. Beaucoup de Pères, comme saint Irénée, Hippolyte, Jules Africain, saint Hilaire, saint Ambroise, donnent bien aussi un sens eschatologique aux paroles de Daniel , mais seulement en ce qui regarde la dernière semaine.

2 De la première année du règne de Cyrus en Chaldée (538) jusqu'à la mort d'Antiochus, qui arriva l'an 163, on compte 375 ans.

Chrysost. Aclvera. Judœos,Oiat. v, n. 10. Saint Chrysostome ne

Saint Basile fait commencer les soixante- dix semaines à l'achèvement de la reconstruction de Jérusalem , la vingt-huitième année de Xerxès * ; il compte trois cent quatre-vingt-trois ans jusqu'à la résurrection du Christ. La soixante-dixième semaine est marquée par la fondation de l'Eglise et la profanation du temple sous Galigula ~.

Théodoret fixe le commencement des semaines à la vingtième année d'Artaxerxès ; soixante -deux semaines le conduisent à Hyrcan, avec qui disparaît la succession des pontifes légitimes : Exterminahitur unctio. Il compte soixante-neuf semaines jusqu'au commencement de la vie publique de Jésus. Au milieu de la dernière semaine, le Christ meurt, et le culte juif est aboli. Théodoret place la destruction de Jérusalem en dehors des soixante -dix semaines. Dans sa supputation, il compte par années lunaires -.

Enfin saint Jérôme et saint Augustin ne veulent rien définir touchant les nombres de la prophétie ;

tient pas compte de la dernière semaine , à laquelle il semble donner une durée sans fin. Il so tait absolument sur le messianisme des 70 semaines. (Cf. Homil. iv in Matth. 2; Isidor. Pelus. Epist., m, 249.)

1 II croit, avec Josèphe, que Néhémie vint en Judée sous Xerxès.

2 Basil. Orat., xxxvm.

3 Théodoret. In Dan., ix. Ce Père compte depuis Cyrus jusqu'à Antiochus 472 ans. On peut conjecturer, d'après son commentaire, que de son temps il y avait des exégètes qui commençaient les 70 semaines à Darius ou à Cyrus et les achevaient à Antiochus. Ces exégètes appliquaient les mots Sanctus sanctorum à l'un des princes Machabées.

mais ils y voient tous deux annoncé le temps de l'avènement et de la passion du Christ1. Le premier se propose surtout de réfuter Porphyre, qui rapportait exclusivement à Antiochus ce qui était dit de l'Antéchrist, dont Antiochus était la figure2. De sorte qu'il est permis de croire que le grand commentateur de l'Ecriture a vu , au premier plan des prophéties de Daniel, Antiochus ou les Romains, et au second plan l'Antéchrist et le royaume du Messie. D'ailleurs il prend soin de nous avertir, comme nous l'avons vu, que parmi tant de systèmes on ne doit en condamner aucun, mais que chacun est libre d'embrasser celui qui lui plaît.

Saint Augustin traite des soixante -dix semaines dans deux lettres adressées à l'évèque Hésychius. Celui-ci voulait que le prophète parlât des derniers temps, alors que le saint docteur soutenait que la prophétie s'était accomplie avec l'avènement du Christ : « Si elle est accomplie, objectait Hésychius, comment le Seigneur a-t-il pu dire : « Lorsque vous verrez dans le lieu saint l'abomination de la désolation dont parle Daniel? » Saint Augustin lui répond que l'on pouvait soutenir que la prophétie s'accomplirait totalement à la seconde venue du Christ ,

1 Hieronym. In Daniel.: August. Epist., 189.

- « Frustra Porphyrus, quœ in typo Antiochi de Antichristo dicta sunt, vult omnia referre ad Antiochum. » [In Daniel., xn, 13.) De ce passage il faut rapprocher ce que le même Père dit dans son commentaire sur saint Matthieu (1. IV, cap. 24) : « Potest simpliciter aut de Antichristo. aut de imagine Csesaris... abominatio intelligi. »

mais qu'il ne s'en suivait pas qu'elle ne se lût déjà accomplie en partie à la première1.

Il est difficile de poursuivre l'histoire de l'exégèse des soixante- dix semaines depuis les Pères jusqu'à nos jours. On voit, par Estius et Sixte de Sienne, que les commentateurs de leur époque étaient aussi divisés que les Pères2. Les uns, dit Estius, commencent les semaines au temps de Sédécias; les autres, après le retour de la captivité. Nicolas de Lyra, le plus savant exégète du moyen âge, est d'une faiblesse extraordinaire dans son explication des soixante -dix semaines. La faute en est sans doute à la chronologie imparfaite sur laquelle il s'appuyait , mais aussi à la prétention de faire aboutir les soixante -dix semaines à la mort de Jésus -Christ, en prenant le règne de Sédécias comme point de départ. Lyra nous montre d'ailleurs lui-même le peu de confiance qu'il avait dans la justesse de son interprétation , en changeant ailleurs la base de ses calculs et en donnant aux semaines, comme terminus a quo, l'année du retour de la captivité 3.

1 Saint Augustin s'oppose surtout à ce que Ton se serve des chiffres de la prophétie pour en déduire le temps de la fin du monde (Epist., cxcvii-cxcix).

2 Dom Calmet s'autorise de ces deux auteurs pour son système, et il ajoute : « Cette hypothèse n'a rien d'opposé à la foi, puisque les Pères et les docteurs sont très partagés entre eux sur cette matière, et qu'il y a des interprètes très catholiques, comme Sixte de Sienne et Estius, qui l'ont suivie. »

3 Fraidl, op. cit., p. 140. Cet auteur termine la série des interprètes de Daniel à Denis le Chartreux (1471). On voit par Denis le Chartreux que la question n'a fait aucun progrès depuis les Pères. Cet exégète se contente de se livrer contre Lyra à une

Saint Thomas na point admis l'argument des semaines dans la théologie. Suarez fut le premier, semble-t-il, à l'y introduire. Il en fait une des thèses de son Traité de V Incarnai ion. Nous dirons comment Bossuet et , après lui , tous les théologiens , ont construit l'argument des soixante- dix semaines pour confondre l'incrédulité des Juifs et prouver que Jésus est le Messie.

La même divergence quant au terminus a quo subsiste donc toujours. Tous s'accordent à voir dans les paroles de Daniel une prophétie messianique touchant la venue du Sauveur et la réprobation des Juifs. Les plus sages disent avec Bergier : « Nous n'entrerons point dans aucune dispute de calcul ; peu nous importe de savoir en quelle année il faut commencer à compter les quatre cent quatre-vingtdix ans qui devaient s'écouler depuis la construction de Jérusalem jusqu'au Messie ; comment il faut arranger les semaines ; s'il faut détacher des sept premières les soixante-deux après lesquelles le Christ sera mis à mort, etc. Gela n'est pas nécessaire pour prouver démonstrativement, contre les Juifs, que le Messie est arrivé ' . »

Nous avons voulu exposer, avec toute l'étendue qu'une curiosité même exigeante peut désirer, la prophétie des soixante -dix semaines. Le grand effort des interprètes et des apologistes chrétiens s'est

violente polémique parce que celui-ci basait ses calculs sur des jours solaires, alors que, suivant Denis, Daniel aurait entendu parler de jours lunaires.

1 Bergier, Traité de la religion, ch. vu, art. m, n° 12.

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porté, dans les temps modernes, sur un point qui ne nous semble pas le but essentiel de la prophétie. On a voulu démontrer que les soixante-dix semaines d'années correspondent arithmétiquement à un laps de temps ayant un point de départ déterminé et un point d'arrivée certain. La tâche était difficile. Les Pères , les commentateurs , les chronologistes ne se sont jamais accordés entre eux sur le point de départ, et Bossuet lui-même n'a pu établir que de hautes vraisemblances.

Il ne faudrait pas , selon nous , faire dépendre de la question chronologique et arithmétique l'importance de la prophétie. On distrait par là l'esprit de ce qu'il importe le plus de considérer et d'établir, à savoir : le caractère essentiellement messianique d'un oracle que le Christ a certainement réalisé. La prévarication pardonnée , la fin du péché, la destruction de l'iniquité, la justice éternelle, Y accomplissement des visions et des prophéties, la consécration définitive du Saint des saints. tout cela suffit pour donner à la prophétie de Daniel un caractère de messianité absolue.

N'est-il pas permis de supposer et n'est-on pas autorisé à croire , au milieu de ces contradictions des savants, des érudits et même des Pères qui ont traité la question arithmétique , qu'ils agitent un problème sans posséder les données nécessaires à sa solution?

Un auteur protestant , se basant sur des indices recueillis dans la Bible et les commentateurs, s'est demandé si Daniel a entendu nous mettre en présence

d'une question d'arithmétique rigoureuse? Toutes les combinaisons des chiffres roulent, dit- il , comme sur un pivot , sur le nombre sept et sur les expressions indéterminées : un temps, deux temps et un demi-temps. Le chiffre sepl. rappelant le nombre des jours de la semaine, est essentiellement hiératique1. Nous cherchons dans les temps anciens une exactitude de chiffres à laquelle les écrivains sacrés n'ont pas attaché la même importance que nous. Les chiffres ronds, les à peu près leur suffisent. Il peut en être ainsi de Daniel.

L'auteur dont nous parlons incline à croire qu'il y a, dans la prophétie de Daniel, des indications générales et non une précision mathématique. Aux soixante-dix ans de captivité correspondent soixantedix semaines d'années, et ces semaines le prophète les décompose en prenant pour diviseur le chiffre sept. L'expression un temps, deux temps et un demitemps, pour dire trois ans et demi, nous donne ellemême un nombre hiératique , puisque trois ans et demi sonl la moitié de sept ans : « nombre mystique, dit Bossuet. qui marque un temps imparfait qui n'arrive pas à son terme2 . » Daniel procédait

1 Athanase Goquerel. — On voit par les quatorze générations de la généalogie de saint Matthieu ce qui a été omis dans la suite des générations des ancêtres de Jésus, pour arriver au chiffre sacré 14.

2 Bossuet, Expl. de l'Apocal., xi, 3. Bossuet rapproche justement de ce passage le temps que dura la famine sous Élie, trois ans et demi , en chiffres ronds , pour marquer un malheur qui a eu sa suspension. Voir aussi ApocaL, xi, 9, l'expression trois jours ei demi prise dans le même sens, pour signifier un temps incomplet, un terme que les persécuteurs n'ont pas le temps d'atteindre.

peut -être par périodes rythmiques correspondant seulement de loin aux événements.

On a opposé à cette opinion le chiffre exact de la prophétie de Jérémie annonçant soixante-dix années de captivité. Celte exactitude est -elle aussi rigoureuse qu'on le suppose ? Il se dégage des paroles de Daniel 1 que le prophète interprétait les promesses de Jérémie avec moins de rigueur, et que le terme de soixante -dix ans laissait dans son esprit quelque incertitude.

Concluons ce chapitre comme Bossuet terminait celui où il expose les multiples interprétations des Pères sur l'Apocalypse : « Sans entrer en inquiétude des autorités qu'on peut nous opposer, la réponse à tous ces passages, c'est, premièrement, qu'il faut savoir distinguer les conjectures des Pères d'avec leurs dogmes , et leurs sentiments particuliers d'avec leur consentement unanime ; c'est qu'après qu'on aura trouvé dans leur consentement universel ce qui doit passer pour constant , et ce qu'ils auront donné pour dogme certain , on pourra le tenir pour tel par la seule autorité de la tradition, sans qu'il soit toujours nécessaire de le trouver dans Daniel ; c'est qu'enfin ce qu'on verra clairement qu'il y faudra trouver ne laisse pas d'y être caché en figure, sous un sens déjà accompli et sous des événements déjà passés2. »

1 Dan. ix, 1-2. Voir plus haut, p. 85, note 1. * Bossuet, Expl. de l'Apocalypse, Préface, xv.