LA PROPHÉTIE DES 70 SEMAINES LES DELX SYSTÈMES

Parmi tant de systèmes, il en est deux que nous voulons particulièrement exposer.

Un nombre considérable de catholiques et même quelques Pères semblent admettre dune manière trop absolue une thèse très en faveur chez les rationalistes d'aujourd'hui quant au but du livre de Daniel. Ils supposent que ce livre a été écrit presque exclusivement en vue de la consolation des Juifs persécutés par les Séleucides1. Nous pensons qu'il a pour but la consolation et l'édification de tous les âges. Sans doute il a eu pour premier effet de consoler et d'encourager les Juifs de l'époque des Machabées , mais les psaumes de David et les livres prophétiques ne Les onl-ils pas aussi consolés ?

1 Les prophéties de Daniel renfermées dans les chapitres vn-xn ont pour objet, selon dom Calmet, de révéler ce qui doit arriver à la nation juive et dans tout l'Orient, depuis le règne de Cyrus jusqu'à celui d'Antiochus Épiphane. (D. Calmet, Dissert, sur les 70 semaines de Daniel.)

La Bible est la consolation de tous les temps. Qu'il y ait dans le livre sacré des prophéties où l'époque des Machabées a été visée, nous le reconnaissons : mais le regard de Daniel embrasse un horizon plus vaste : il s'étend jusqu'aux derniers jours du monde.

Sous le bénéfice de celle observation, commençons par exposer le système d'interprétation fondé sur l'hypothèse que les prophéties de Daniel ont pour objet à peu près exclusif l'époque des Séleucides.

D'après cet ordre d'idées, l'oint qui doit être mis à mort après soixante -deux semaines est Onias , le grand prêtre. Tel serait le terme ad quem, à savoir : l'année 171. Si l'on compte, en rétrogradant, à partir de cette année, soixante-deux semaines ou quatre cent trente-quatre ans. on arrive juste à l'année où Jérémie avait prédit à la fois la captivité des soixante-dix ans et le retour des exilés, 605 avant Jésus -Christ . terminus a quo de la prophétie ; car c'est bien à la prophétie de Jérémie que Daniel dit clairement vouloir fixer le commencement des semaines ' .

1 On objecte que Daniel parle d'un édit de reconstruction de Jérusalem, tandis que Jérémie (xxv, 12-13) ne parle que de la ruine de Babylone après soixante-dix ans. Mais Jérémie, développant plus bas la même prophétie, parle aussi du retour des captifs (xxix, 10), et nous savons par le chapitre xxx,dont la date est peut-être 605, ce qu'il entendait par ce retour : « Je ferai revenir les captifs des tentes de Jacob, j'aurai compassion de ses toits; la ville sera rebâtie sur la hauteur, le temple sera fondé sur le plan qui lui convient; je les glorifierai, et ils ne seront plus méprisés (18, 19). » Daniel fait évidemment allusion à ces paroles. On peut

Mais dans ce calcul on ne tient pas compte d'une période de sept semaines, ou quarante-neuf ans. On croit écarter cette difficulté en disant que rien ne démontre que, dans l'intention du prophète, ces sept premières semaines doivent être additionnées aux soixante-deux autres. La place qu'elles trouvent entre deux faits historiques bien connus nous invite à les regarder comme formant une série à part. Elles aboutissent à un oint- prince qui ne saurait être un autre que Cyrus. Or il se trouve précisément que quarante-neuf ans se sont écoulés entre l'oracle de Jérémie (605) et L'avènement de Gyrus au trône des Mèdes (556) '.

En supposant parallèles et courant ensemble deux périodes de temps que la prophétie semble déclarer successives, n'a-t-on pas recours à un procédé violent et arbitraire? On s'autorise, il est vrai, de la Vulgate et d'une traduction de l'hébreu, pour donner un commencement unique aux deux premières séries de semaines : « Depuis la parole touchant la reconstruction de Jérusalem, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines. » L'opinion de quelques Pères, suivie par Suarez, d'après laquelle le Christ fut mis à mort la soixante -troisième semaine, fait aussi marcher parallèlement les deux séries d'années.

en voir la démonstration dans un auteur catholique du xme siècle. Raimond Martin (Pugio fidei) rapproche les chapitres xxix et xxx de Jérémie et prouve que c'est à cette prophétie qu'il faut placer le terminus a quo des soixante-dix semaines. Enfin pourquoi distinguer le "Q7 du verset 25 (c. ix), de celui du verset 2 du même chapitre?

1 L'avènement de Cyrus au trône des Mèdes est fixé à l'an 556 par Lenormanl {Histoire ancienne de l'Orient, t. II, p. 417), et

La dernière période est suivie dune semaine de sep; ans, que le prophète divise en deux parties égales de trois ans et demi chacune, et qui doil se terminer au rétablissement du culte de Jéhovah. Or, si l'on compte une semaine d'années à partir de la mort d'Onias 171 i, on atteint Tan 164, qui est, en effet, l'époque où Judas Machabée, maître de Jérusalem, purifia le temple, renversa l'autel souillé par les sacrifies païens et en fit construire un nouveau. L'inauguration de ce nouvel autel se fit précisément trois ans après que les Séleucides eurent offert, dans le temple indignement profané, les premiers sacrifices à Jupiter Olympien. L'abomination de la désolation avait duré la demi-semaine prédite par Daniel: usque ad finem (médise hehdomudis) persevernbil desolutio* . Quant à la première moitié de la dernière semaine, qui devait être, selon la prophétie.

quelques années plus tard, par d'autres historiens. Nous suivons la date proposée par la Bihlia sacra, Paris, 1842, Chronologie. Suivant d'autres exégètes, les sept semaines seraient le temps qui s'est écoulé entre l'édit de délivrance signé par Cyrus et une date possible delà seconde prophétie de Jérémie, c. xxix : quarante-neuf ans séparent, en effet, ces événements (587-538).

1 On ne saurait objecter sérieusement que l'interruption du culte mosaïque et la cessation du sacrifice quotidien durèrent , d'après l'histoire, trois ans et dix jours, et non pas une demi-semaine d'années, c'est-à-dire trois ans et cent quatre-vingt-trois jours. Hossuet répondrait à cette objection futile : « Il faut voir dans toute cette prophétie le nombre de sept consacré pour signifier quelque chose de complet ; le temps de trois ans et demi, qui fait justement la moitié de sept ans, et partage par le milieu une semaine d'années, doit marquer un temps imparfait qui n'arrive pas à son terme ; de cette sorte on le prend pour le temps mystique auquel les persécutions sont fixées, pour marquer qu'étant resserrées par la main de Dieu, elles ne parviendront jamais au

tristement signalée par l'invasion d'un chef avec ses troupes dans la ville sainte , elle fut , en effet , marquée par deux faits sanglants : en l'an 169 et en l'an 168, Antiochus envahit Jérusalem, y fit un horrible carnage et livra la ville au feu et au pillage. La crainte des tourments causa des apostasies; mais en même temps, la plupart des Juifs, en se joignant aux Machabées , furent confirmés dans l'alliance , comme l'avait prédit le prophète.

A la fin des soixante-dix semaines, la désolation, suivant le texte hébreu, tomba sur le désolateur, et ce fut l'année 163, celle qui suivit la dernière des soixante-dix semaines, qu' Antiochus expira misérablement.

L'opinion qui fixe aux persécutions d'Antiochus le terme ad quem est très ancienne. C'était, dit dom Calmet , celle de Josèphe et , au témoignage de saint Jérôme , celle de Porphyre * . En se servant des termes mêmes de Daniel, l'auteur du premier livre des Machabées a dessein de montrer que ce fut à la fin de la soixante -deuxième semaine que s'accomplit la prophétie touchant la désolation et l'abomination que l'on verrait dans le lieu saint2.

Enfin il est certain que, en dehors de l'oracle des

terme complet que se proposaient les persécuteurs. » (Bossuet, Explic. de l'Apocal., xi, 3.)

1 Hieronym. P/^wf. in Daniel. ; Comment, in Is. « Omnes in iis visionibus regnorum Asiee occidentalis vicissitudines ab interitu regni chaldaici usque ad mortem Antiochi, respectu potissimum ad res judaicas habito , agnoscunt qui post Josephum de ea re scripserunt.» ( Rosenmûller, Schol. in Dan., post cap. ix. )

2 Cf. Dan. ix, 27 et I Mach. i, 15, 1(5, 23-57. D. Calmet, Dissert. sur les 10 semaines.

soixante-dix semaines, toutes les visions du livre de Daniel dépeignent, sous diverses couleurs, les vicissitudes que traversera l'Asie occidentale, et particulièrement Israël, depuis la fin de la monarchie chaldéenne jusqu'à la mort d'Antiochus Epiphane. Ces visions sont éclairées dune lumière toujours croissante, et la dernière, celle des chapitres xi et xn, enlève aux précédentes toutes leurs ombres. Pourquoi donc la vision du chapitre ix ne se rapporterait-elle pas à ce même objet '? « C'est une règle fondamentale de l'exégèse, dit Bossuet, que toutes les prédictions prophétiques nous conduisent insensiblement du plus obscur au plus clair, des idées les plus générales et les plus confuses aux plus nettes et aux plus distinctes, et nous amènent ainsi au grand événement que le prophète devait annoncer2. »

Voilà l'interprétation qu'un grand nombre de

1 Voici le parallélisme du chapitre ix avec le chapitre xi.

(Dan. ix, 26-27)

Sanctuarium et civitatem clissipahit populus cum duce venturo.

Et deficiet hostia et sacrificium, eterit in templo abominatio desolationis.

Et tinis ejus vastitas, et post finem belli statuta desolatio..., usque ad consummationem et finem.

Tous les critiques, même les plus contraires à l'opinion que nous exposons, avouent qu'on ne peut nier aussi les analogies de la prophétie du chap. ix avec celle du chap. vin (9-14), où la profanation du temple par le roi de Syrie et la persécution de ce prince sont prédites. (Voir Delattre, op. cit., t. XVII, p. 79.)

* Bossuet. Expl. de l'Apocalypse, c. xvm, 18. Il ajoute : « C'est

(xi, 30-31, 36.)

Revertetur (Antiochus) et brachia ex eo stabunt, et polluent sanctuarium.

Et auferent juge sacrificium , et dabunt abominationem in desolationem.

Et rex dirigetur, donec compleatur iracundia , perpetrata quippe est definitio.

commentateurs ont donnée à la prophétie des soixante-dix semaines. Dom Calmet la jugeait très vraisemblable. Il n'osa toutefois la soutenir jusqu'au bout1, quelque difficulté qu'il trouvât à en admettre une autre.

Maintenanl exposons le système d'interprétation d'après lequel les soixante-dix semaines se terminent à la mort de Jésus- Christ. Bossue t a donné à cette opinion une grande autorité. La plupart des Pères et, en général, les commentateurs orthodoxes voient prophétisée dans l'oracle l'époque de l'apparition du Christ sur la terre, de sa mort, de la destruction de Jérusalem par les Romains et de la réprobation des Juifs2. Quelques protestants suivent l'opinion des catholiques, mais en s'écartant sur certains

ainsi qu'on trouve les vérités découvertes peu à peu et de plus en plus dans Isaïe, dans Jérémie el dans Daniel. » La progression en clarté des oracles de Daniel est évidente pour les chapitres n cl vu. Ce sonl d'abord des êtres inanimés, puis des êtres animés qui peignent les mêmes faits et les mêmes personnages. Au chapitre vin, la vision se simplifie encore : au lieu de quatre animaux, il n'en parait plus que deux, qui symbolisent Antiochus et sa persécution. Le chapitre ix ne parle plus que de cette persécution , en termes concis et voilés, à la vérité, mais que les chapitres suivants éclairent en entrant dans tous les détails de l'histoire d'Antiochus.

1 » Le plus sûr et le meilleur parti, dit dom Calmet, est de fixer la lin de la prophétie à la mort de Jésus-Christ. » Ce savant commentateur renvoie le lecteur a la thèse du chevalier Marshani et à celle du P. Hardouin. On dit qu'il agissait ainsi par prudence et par esprit de discipline.

2 On voit, par le témoignage de Josèphe, que les Juifs du temps de Jésus appliquaient, l'oracle de Daniel à la ruine de Jérusalem par les Romains : « Daniel et de Romanorum imperio scripsit, et magnam ab illis vastitatem illatum iri nostris rébus. »[Ant.jud., X, xi . 7; Bell. Jud. IV, vi, 2.)

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point? particuliers du système généralement adopté. Voici comment Bossuet expose, dans ses grandes lignes, cette interprétation:

« Quand viendra le Fils de l'homme et ce Christ tant désiré, et comment il accomplira l'ouvrage qui lui est commis, c'est-à-dire la rédemption du genre humain, Dieu le découvre manifestement à Daniel. Pendant cru il est occupé des soixante-dix ans de la captivité . au milieu des vœux qu'il fait pour la

délivrance de ses frères il voit un autre nombre

d'années et une autre délivrance bien plus importante. Au lieu de septante années prédites par Jérémie, il voit septante semaines, à commencer depuis l'ordonnance donnée par Artaxerxe à la Longue- Main, la vingtième année de son règne, pour rebâtir la ville de Jérusalem '. Là est marquée en termes icis, sur la fin de ces semaines, la rémission des péchés, le règne éternel de la justice, l'entier accomplissement des prophéties et l'onction du Saint des saints. Le Christ doit faire sa charge, et paraître comme conducteur du peuple après soixanteneuf semaines. Après soixante-neuf semaines le Christ doit être mis à mort : il doit mourir de mort violente; il faut qu'il soit immolé pour accomplir les mystères. Une semaine est marquée entre les autres, et c'est la dernière et la soixante-dixième : c'est celle où le Christ sera immolé, où l'alliance sera confirmée, et au milieu de laquelle l'hostie et les sacrifices seront abolis, sans doute par la mort

1 Neh. i et ii.

du Christ; car c'est ensuite de la mort du Christ que ce changement est marqué. Après cette mort du Christ et l'abolition des sacrifices, on ne voit plus qu'horreur et confusion : on voit la ruine de la cité sainte et du sanctuaire; un peuple et un capitaine qui vient pour tout perdre; l'abomination dans le temple, la dernière et irrémédiable désolation du peuple ingrat envers son Sauveur l . »

Cette interprétation offre une première difficulté chronologique. La vingtième année d'Artaxerxès nous reporte à l'an 445 avant Jésus- Christ comme point de départ des soixante-dix semaines d'années, et à l'an 45 de notre ère comme limite dernière de la prophétie. Cependant le sacrifice du Sauveur, qui, suivant la prophétie, devait avoir lieu au milieu de la dernière semaine, s'accomplit réellement l'an 29,

1 Bossuet, Disc, sur l'hist, univ., II8 partie, c. ix. — Voici cette doctrine de Bossuet expliquée par M. Wallon : « Les soixante-dix semaines d'années font quatre cent quatre-vingt-dix ans, qui se comptent depuis Ledit pour le rétablissement de Jérusalem , en la vingtième année d'Artaxerxès (454? avant J.-C). Les soixante -dix semaines sont distinguées en trois parties, sept, soixante-deux et une. Les sept premières semaines (49 ans), s'appliquent au temps pendant lequel les murs et les édifices se sont relevés malgré bien des traverses 454-404). Les soixante-deux semaines (434 ans) après lesquelles le Cbrist sera mis à mort, se comptent à la suite des sept premières, elles mènent à l'an 30 de l'ère chrétienne, celle qui suit la quinzième année de Tibère, époque où Jésus -Christ commença sa mission en recevant le baptême de saint Jean. Puis vient la dernière semaine, au milieu de laquelle le sacrifice du Sauveur est accompli : ces trois ans et demi conduisent à la Pâque de l'an 33, c'est-à-dire au temps précis où le calcul le plus autorisé fixe l'époque de la Passion. » (Wallon, Vie de N.-S. Jésus- Christ, p. 25; De la croyance due aux Évangiles, IIe partie). Malheureusement la date fixée pour tprminus a quo par M. Wallon, 454, est fausse. La 20e année d'Artaxerxès tombe l'an 445.

suivant les calculs les plus autorisés. Mais Bossuel élimine cette difficulté en continuant ainsi : « Il n'y aurait rien de fort surprenant, quand il se trouverait quelque incertitude dans les dates des princes de Perse ; le peu d'années dont on pourrait disputer, sur un nombre de quatre cent quatre-vingt-dix ans, ne feront jamais une importante question. Dieu a tranché la difficulté, s'il y en avait, par une décision qui ne souffre aucune réplique; un événement manifeste nous met au-dessus de tous les raffinements des chronologïstes : la ruine totale des Juifs, qui a suivi de si près la mort de Notre -Seigneur, fait entendre aux moins clairvoyants l'accomplissement de la prophétie '. »

1 Afin de concilier la chronologie avec les événements, un grand nombre de commentateurs fixent le décret qui permet de reconstruire la ville à la septième année d'Artaxerxès, lorsque ce prince envoya Esdras en Judée avec mission de visiter le pays et de porter, pour l'entretien du tabernacle , de l'argent et de l'or. (I Esdr. vu, 11 et seqq. Nous nous réservons de démontrer plus loin que la mission d'Esdras et l'édit se rapportent à l'an 7 d'Artaxerxès II , 398.) Le P. Corluy explique ainsi la chronologie des soixante-dix semaines. La septième année d'Artaxerxès est l'an 458 avant Jésus-Christ. Le Christ fut mis à mort la vingtneuvième année de notre ère : les soixante-neuf premières semaines nous reportent doue à la vingt-sixième année de notre ère, au moment où le Christ commençait sa vie publique, trois ans avant sa mort. Par sa passion il supprima, au milieu de la dernière semaine, les anciens rites, et il fit alliance avec un nouveau peuple (Spieilegium, t. I, p. 498). Telle est aussi l'opinion de Calovius , Geier, Rus, Benzel, Prideaux, Deyling, Franck, Dœderlin , Newton, Sostmann, etc. « L'ignorance où nous sommes de l'année précise en laquelle est né Notre-Seigneur et de la durée exacte de sa vie ne nous permet pas de fixer rigoureusement les chiffres ; mais leur concordance réelle n'est pas douteuse. » (Vigouroux , Manuel bibl., Daniel.)

Les partisans du système qui borne la prophétie de Daniel aux temps des Séleucides combattent l'explication de Bossuet par les raisons suivantes :

Il y a, dit en leur nom dom Calmet, il y a dans ce système plus d'une difficulté. La mort du Christ et la confirmation de son alliance dans la dernière semaine n'ont pas été immédiatement suivies ni de la désolation de Jérusalem, ni de la ruine du temple, ni de la dispersion des Juifs déicides, ni des abominations désolantes, qui sont des earactères bien marqués par Daniel, comme devant suivre la mort du Méssiah et devanl arriver à la fin de la soixantedixième semaine. De fait, on continua pendant quarante ans encore après la mort du Christ d'offrir au temple les sacrifiées ordinaires1.

Les événements prophétisés ne prennent pas fin, comme le veut Bossuet , à la « dernière et irrémédiable désolation du peuple ingrat ». Cette désolation devait marquer la dernière des soixante-dix semaines; « mais, avait dit l'ange à Daniel, après les soixantedix semaines fixées pour le peuple et la ville sainte, le crime sera pardonné, le péché effacé, l'iniquité expiée: et la justice éternelle arrivera, la vision et la

1 Quelques auteurs apportent, en preuve du messianisme des soixante-dix semaine-., l'attente générale du Messie au temps de Jésus : cette attente, a-t-on dit, ne s'explique que par la persuasion où étaient les Juifs que la fin des soixante -dix semaines approchait. Cette preuve ne nous semble pas concluante. Daniel aurait prédit un Messie qui serait mis à mort et causerait , par sa mort, la réprobation des Juifs. Au contraire, les Juifs en général attendaient au temps de Jésus un Messie glorieux, qui les délivrerait des Romains: t/uemdani orhis terrarum imperio potiturum. • lit Josèphe (Bell, jud., VI, v, 4).

prophétie seront accomplies, et le Saint des saints sera oint. » On est trop porté, en général, à oublier la promesse des gloires et de la restauration qui suivront les ruines sanglantes et les longues persécutions. La fin de la période de quatre cent quatre-vingtdix ans n'est pas marquée par le châtiment et la dispersion des Juifs, mais par l'avènement, pour le peuple de Dieu, super populum tuum, de l'ère des bénédictions messianiques. Jamais la pensée que Jérusalem pût être irrémédiablement détruite n'est entrée dans l'esprit d'aucun ancien Juif, même d'un prophète ; car les prophètes basaient sur la gloire impérissable de Jérusalem les gloires éternelles du royaume messianique.

Bossue t ne rend pas compte de la séparation des sept premières semaines, mentionnées à part dans le texte, d'avec les soixante-deux semaines suivantes. Cette séparation doit cependant avoir sa raison. Or on ne peut enregistrer aucun événement notable en Judée à partir de la vingtième année d'Artaxerxès; tandis que , suivant la première opinion , quaranteneuf ans après la prophétie de Jérémie. Cyrus, celui qu'Isaïe avait appelé l'Oint, le Christ, fait son apparition comme chef, TU3, sur la scène de l'histoire1.

L'oint dont l'avènement signale la fin de la septième semaine ne peut être le même que celui dont Daniel parle plus bas, et qui doit être mis à mort à

1 Le titre de oint ne convient guère à Cyrus , objecte -t- on , puisque les Perses ne sacraient pas leurs rois. Il faut regretter la faiblesse d'une telle objection. Isaïe ( xlv, 1) ne donne-t-il pas à Cyrus le titre de oint ?

la fin de la soixante-deuxième semaine, c'est-à-dire trois cent trente -quatre ans plus tard1. Si les deux personnages sont différents, le premier s'offre naturellement à nous dans la personne de Cyrus, et le dernier dans celle du grand prêtre Onias2. Chacun de ces deux personnages serait alors un terme où aboutissent deux portions des soixante-dix semaines. Le premier, Cyrus, avait été salué par les prophètes comme le prince rebâtisseur de Jérusalem 3, le Messie4 consacré, choisi par Dieu pour délivrer son peuple. L'avènement de ce libérateur est, dans l'histoire du peuple de Dieu, un fait considérable. On

' La difficulté disparaît , répond-on. si l'on traduit ainsi le verset 25 : « Depuis le décret permettant la reconstruction de Jérusalem, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines : la ville et les murailles seront rebâties. » Mais alors on ne s'explique pas la division des quatre cent quatre-vingt-trois ans en deux périodes. On ne s'explique pas surtout comment le Christ, qui apparaît à la fin des soixante-neuf semaines, est mis à mort au milieu de la soixante-dixième. Suarez répond qu'il ne s'agit pas du jour de l'incarnation, mais du jour où le Christ se manifesta aux hommes au moment de son baptême par saint Jean. Reste à savoir si le texte de Daniel comporte une distinction aussi subtile. (V. Suarez, De Incarn. J>. s. 2.)

2 Ces personnages sont en effet désignés par une appellation différente : l'un est appelé Messiah naghid , l'autre simplement Messiah. Évidemment l'intention du prophète est de parler de deux Messiah. La plupart des Pères les distinguent, tout en ne s'accordant pas sur la signification du second terme Messiah.

3 Jpse œdifîcahit civitatem meam (Is. xlv, 13). Dedi eum ducem (-pJ3) gentihus (Is. lv, 4).

i Haec dicit Dominus Christo meo Cyro (Is. xlv, 1). Parce qu'on ne trouve, dans le décret de Cyrus, aucun ordre relatif à la reconstruction de Jérusalem, on ne saurait conclure que les mots du texte ne peuvent se rapporter à lui. En renvoyant les 'Juifs dans leur pays , évidemment il leur permit de reconstruire leur capitale.

comprend que l'ange ait limité la première période des semaines à l'apparition de Cyrus. On explique ainsi les sept semaines mises à part par Daniel , tandis que Bossuet n'en tient aucun compte.

Quant au second personnage , le grand prêtre Onias, il fut en effet mis à mort, traîtreusement assassiné par un lieutenant d'Antiochus. Bientôt après, ce prince s'empara de Jérusalem, profana le temple et fît cesser les sacrifices pendant plus de trois ans', ce qui s'accorde entièrement avec les termes mêmes de la prophétie. Les maux dont l'assassinat d' Onias furent le prélude, les calamités qui fondirent en ce moment sur Jérusalem et sur toute la nation , furent à leur tour des événements assez importants pour qu'en découvrant l'avenir, Dieu arrêtât sur eux, au terme dune seconde période, les regards de son prophète.

Telles sont dans leurs grandes lignes, avec leurs preuves et leurs difficultés, les deux principales interprétations données par les commentateurs à la fameuse prophétie dont nous nous occupons. Il ne

1 I Mach. i. 11-57; vi , 1-9; II Mach. v, 11-27; vi, 4; ix, 4. On ne peut objecter qu"Onias était un personnage trop peu important pour fixer ainsi l'attention du prophète. On voit, par le livre des Machabées, le prestige qu'exerçait Onias non seulement sur les Juifs, mais sur le roi de Syrie lui-même, auquel, par l'ascendant de sa sainteté, il inspirait une sorte de terreur. Après sa mort, il conserva dans le souvenir de sa nation une vénération égale à celle qu'on avait pour Jérémie : Onias et le prophète d'Anathoth étaient vénérés comme les deux principaux intercesseurs du peuple d'Israël auprès de Dieu (II Mach. xv, 12-16). Ajoutons que l'on peut traduire le mot messiah par unctio, et voir prédite ici la disparition du sacerdoce légitime, chose assurément grave dans l'histoire d'Israël.

m LES PROPHÈTES ET LE MESSIE

nous appartient point, et il ne sera sans doute jamais donné à personne de décider le vrai sens de toutes ses parties. Nous préférons dire avec saint Augustin: Mugis eligo cautam ignorantiam confiteri, cjuam falsam scientiam pro/i/eri* .

Et volontiers nous acceptons la règle que pose Bossuet, en tète de son commentaire de l'Apocalypse: « Parmi tous ces systèmes, dit-il, il faut conclure qu'on se tourmenterait en vain à chercher une tradition constante; c'esl une affaire de recherche et de conjecture; c'est par les histoires, c'est par le rapport et la suite des événements, c'est, en un mot, en trouvant un sens suivi et complet, qu'on peut s'assurer d'avoir expliqué et déchiffré ce divin livre. Or, comme ce déchiffrement n'appartient pas à la foi, il se peut faire que le dénouement s'en trouve plus tôt ou plus tard, ou en tout ou en partie, selon les raisons qu'il y aura de s'appliquer plus ou moins à cette recherche, et aussi selon les secours qu'il plaira à Dieu de nous fournir2. »

Toutefois, pour en revenir au sujet de ce chapitre, les deux opinions que nous venons d'exposer, et qui seules aujourd'hui émergent au milieu des autres hypothèses, en divisant le monde des exégètes, ne pourraient -elles pas se concilier? Ne peut-on pas voir, dans les persécutions des fidèles au temps des Machabées, la prophétie figurale des persécutions qui attendaient les disciples de Jésus, et dans la mort d'Onias, la figure de la mort du Christ?

1 August. Epist., clxxxvii; cf. Hieronym. In Dan., ix. * Explic. de l'Apocal. Préface, xxv.

Comment ne pas admirer les desseins de la Providence ménageant, dans le passé, des événements où l'avenir se reflète aussi distinct que l'arbre de la rive dans le lac où il se mire? Les événements onl été conduits de telle sorte, les faits prophétisés se sont déroulés dans un ordre si pareil, suivant des circonstances d'analogie et de similitude si frappantes, que l'on peut appliquer à la fois, sans se tromper, la parole de Daniel au temps des Machabées et au temps du Christ.

Cependant ne voulût-on point admettre cette divine coïncidence, qu'il faudrait quand même reconnaître, dans la vision des soixante-dix semaines, une des plus grandioses prophéties messianiques. C'est ce que la suite de cette étude fera mieux comprendre.