LES SYSTÈMES PHILOSOPHIQUES

Dans l'ordre chronologique, le livre de la Sagesse est le dernier des ouvrages sapientiaux de la Bible ' . Autant et plus que les autres, il nous fournit un

1 Le livre de la Sagesse fut considéré par l'antiquité comme l'œuvre de Salomon et reçut dans les Septante le titre de Socp-a Sx).to(xwv ou So?;x SoXoixôjvto;, Sagesse de Salomon. Plus tard, lorsqu'on se fut convaincu que son origine n'était pas si ancienne, on l'appela simplement livre de la Sagesse, liber Sapientiœ. On a considéré autrefois le texte grec du livre comme une traduction d'un texte primitif, hébreu ou chaldéen. Cette opinion n'est plus guère admise aujourd'hui. Une foule d'expressions purement grecques et qui ne trouvent point d'équivalent en hébreu , des assonances, des jeux de mots, prouvent que l'auteur a pensé en grec et non en hébreu ; mais on ne peut douter qu'il ne soit Juif. Le parallélisme hébraïque se glisse par habitude sous sa plume. D"un autre côté, l'harmonie de la phrase montre que l'oreille de l'auteur et son goût se sont formés à la lecture publique des chefs-d'œuvre de la poésie grecque. On peut noter çà et là dans son livre des vers grecs ébauchés, par exemple le fameux passage ix, 15 :

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Ka: ppiÔïi ~o yetôôs; vo-Zv TïoX-jçpdvT'.Sa ax^vo;.

On a attribué le livre de la Sagesse non seulement à Salomon , mais aussi à Sirac, à Zorobabel, à Philon, enfin à un Juif de la secte des Esséniens. Disons, avec les anciens exégètes, que l'auteur est inconnu.

riche témoignage de cette préparation séculaire et progressive du règne de l'Evangile que nous avons pris à tâche de constater dans nos travaux bibliques. A l'époque où nous sommes arrivés, les lacunes de renseignement juif se comblent; la parole prend des accents inconnus, parfois doux et forts comme ceux du Nouveau Testament. On sent que les temps messianiques ne sont plus éloignés; on le sent à ce point qu'on a pu dire du livre de la Sagesse qu'il est un prologue de l'Evangile de saint Jean. La note sévère de l'ancienne alliance tend à se perdre dans l'harmonie miséricordieuse de la nouvelle.

Notre étude du livre de la Sagesse contiendra quatre chapitres. Dans le premier, nous montrerons l'occasion et le but du livre, et nous chercherons à reconnaître la philosophie de l'époque où il apparut. Dans le second, nous examinerons jusqu'à quel point l'auteur a subi l'influence du milieu. Dans le troisième, nous développerons les révélations divines que l'écrivain sacré ajoute aux linéaments des Proverbes et de l'Ecclésiastique touchant la doctrine du Logos et le dogme de la filiation du Verbe consubstantiel au Père. Enfin nous terminerons en montrant comment le dogme de l'immortalité de l'âme, voilé jusqu'alors, se découvre tout à coup et rayonne , dans des pages inspirées , avec un éclat qu'il ne perdra plus.

Au débordement d'erreurs de la philosophie grecque, à Alexandrie, l'auteur voulut opposer la Sagesse descendue du ciel, réparant ou relevant ce que la première menaçait de compromettre définiti-

vement, à savoir : les bonnes mœurs et la religion. Au second siècle avant Jésus -Christ, les doctrines de Socrate, de Platon, d'Aristote, avaient beaucoup perdu , et la faveur était passée aux doctrines d'Épicure et de Zenon *.

L'immoralité régnait en souveraine à Alexandrie, et d'étranges erreurs y circulaient, lorsque l'auteur inconnu du livre de la Sagesse conçut l'ingénieux et salutaire dessein d'offrir aux Israélites, ses frères, sous le patronage et le nom de Salomon, un petit traité de morale, rappelant les points essentiels de la doctrine des Israélites, les exemples de leurs pères et les merveilleuses interventions dont ils avaient été les témoins et l'objet.

Les villes de commerce de la Méditerranée :

1 Nous plaçons au commencement du second siècle la composition du livre de la Sagesse ; mais la date précise de cette composition, comme le nom de l'auteur, demeureront toujours problématiques. Hanneberg considère ce livre comme écrit par un Juif possédant une grande connaissance de la littérature grecque et vivant en Egypte, entre Alexandre le Grand et ce qu'il appelle l'aube chrétienne. Les deux dates extrêmes données par Hanneberg sont séparées par trois siècles. Ce savant catholique incline seulement à penser que le livre de la Sagesse a pu être composé sous le règne de Ptolémée Philopator (222-205). Les allusions aux persécutions dont les Juifs étaient l'objet peuvent se rapporter à ce règne, tel que le représente le IIIe livre des Machabées. Voici quelques autres dates supposées par différents auteurs. La Sapience a été composée, selon Bruch, entre 180 et 140; selon Grimm, entre 143 et 50; selon Reuss , entre 150 et 50; selon Zeller, entre 43 et 31. Le plus récent commentateur de ce livre, l'anglican Farrar, le suppose écrit dans les dix premières années de l'ère chrétienne , pour une raison inadmissible , parce que l'auteur, ce qui est faux , aurait été influencé par Philon. L'influence supposée de Philon sur l'esprit du livre était une thèse de Luther : elle est généralement abandonnée aujourd'hui.

Corinthe , Marseille , Tarente , Crotone , Syracuse , n'étaient pas moins atteintes qu'Alexandrie. C'était dans la classe instruite un sensualisme affiné, savant, répondant au goût de la ville alors la plus lettrée du inonde. En assignant le plaisir comme terme à l'activité humaine , Epicure avait recommandé à ses disciples d'en élever les conditions. L'intempérance n'était pas le plaisir : c'était, au contraire, le tombeau du plaisir. Le plaisir de la table devint Fart de bien manger, et cet art fut porté si loin, que du cuisinier Ton fit un personnage1. Le luxe des habits n'était pas poussé moins loin que celui des festins. On portait des vêtements d'or, de coupe et d'ornements très variés. On dissipait des sommes énormes en ajustements, en parures et en parfums. On menait un grand train d'esclaves des deux sexes. Le théâtre était devenu une nécessité de la A'ie. La liberté des auteurs dramatiques n'avait pas de limites. Enfin Epicure triom-

1 On exigeait qu'il ne fût étranger à aucune des connaissances du temps. Le titre de cuisinier d'un prince supposait des études étendues. Le chef des cuisines de Sosipater se vantait d'avoir élé formé à l'école de Sicon dans l'exercice de sa noble profession. Il avait dû étudier l'astrologie et l'influence des astres sur les tempéraments. Brillât-Savarin nous a montré qu'un gastronome lettré prend grand plaisir à rechercher l'origine et l'histoire des principaux plats qu'il servira ou recommandera à ses amis. Etre en état de réunir promptement et de préparer habilement tous les aliments d'un somptueux dîner était un grand mérite très honoré, très goûté à Alexandrie. Ce n'était qu'après avoir beaucoup étudié, conquis de hauts patronages, triomphé de beaucoup d'intrigues. qu'on pouvait avoir l'honneur d'être nommé premier cuisinier du roi. (V. pour ces détails Athénée, les Sup/iisles à table, traduction latine de Jacobs.)

phait. La vie des Grecs s'épuisait tout entière à satisfaire les vanités et les passions humaines. Les penchants contre nature étaient justifiés et chantés au milieu des symposies nocturnes.

Les Juifs, protégés par leur religion et leur discipline domestique, se tenaient loin de ces fêtes lascives. De même que dans nos grandes villes, à Paris, par exemple, les réunions, les orgies de certains lieux publics ou privés ne troublent en rien les petits ménages amis du repos, du sommeil et de l'épargne : ainsi les excès du luxe et du libertinage laissaient indifférentes les bonnes familles israélites. Ces plaisirs n'étaient pas pour elles, et elles se faisaient honneur de s'en éloigner.

C'est donc moins pour détourner les Israélites d'un monde corrompu que pour justifier leur satisfaction d'en être affranchis , que fut écrit le livre de la Sagesse. Le grand danger pour le Juif lettré n'était pas l'adoption des mœurs grecques, mais la séduction des systèmes philosophiques et de leur apparente sagesse. L'auteur sacré semble viser les théories philosophiques de son temps beaucoup plus que les mœurs. N'est-ce pas le système philosophique d'Épicure qu'il combat, quand il oppose à la doctrine qui prêche l'indifférence de la Divinité à l'égard du monde celle de la présence de Dieu voyant tout, avertissant la conscience de l'homme, toujours prêt à récompenser le juste et à punir le méchant?

« La divine Sagesse ne laissera pas impunies les lèvres du méchant. Dieu sonde ses reins , il pénètre le fond de son cœur et il entend les paroles de sa bouche. Car

l'esprit du Seigneur remplit l'univers, et il connaît tout ce qui se dit. Aussi celui qui prononce des paroles d'iniquité, même en secret, n'échappera pas au jugement qui doit tout punir. Alors l'impie sera interrogé sur ses pensées : ses discours sont allés jusqu'à Dieu, qui les a entendus et qui les châtiera. L'oreille jalouse de Dieu entend tout : le tumulte des paroles ne lui est point caché '. »

C'est bien encore le même système démoralisant et les maximes d'Epicure sur la destinée humaine que l'on stigmatise dans les paroles suivantes :

« Les méchants ont dit, dans l'égarement de leurs pensées : Le temps de notre vie est court et triste. L'homme, après la mort, n'a plus rien de bon à attendre, et personne n'est revenu de l'Hadès2. Parce que nous sommes nés de rien , après la mort nous retournerons au néant. La respiration est dans nos narines comme une fumée qui se dérobe, et l'âme, qui remue notre cœur, est comme une étincelle de feu. Lorsqu'elle sera éteinte, notre corps deviendra poussière; l'esprit se dissipera comme un air subtil 3 ; notre vie disparaîtra comme une nuée qui passe, elle s'évanouira comme le brouillard aux rayons du soleil. Notre nom s'oubliera avec le temps, sans qu'il reste aucun souvenir de nos actions parmi les hommes. Notre vie n'est qu'une ombre qui passe. Après le départ, à la mort, point de retour à espérer : c'est réglé, nul ne revient. Donc, jouissons des biens pré-

1 Sap. i, 6-10.

2 Ede, bibe, lude, post mortem nulla voluptas,

tel était l'axiome des épicuriens, au dire de Plutarque (1. IV de Placitis philosoph. c. vu).

3 Aurarumque levés animae, calidaeque vapores, dit Lucrèce (1. V, 237).

sents, hâtons-nous d'user des plaisirs pendant que nous sommes jeunes. Enivrons-nous des vins exquis; parfumons-nous d'huile de senteur; ne laissons point passer la saison des fleurs1. Couronnons -nous de roses avant qu'elles se flétrissent. Qu'il n'y ait point de fraîche prairie où notre jeunesse ne folâtre. Que tous prennent part à nos fêtes. Laissons partout le souvenir de nos folies. Nous sommes créés pour le plaisir; il doit être notre partage2. »

La Bible rappelle non seulement les idées, mais aussi le langage d'Epicure, comme le feront plus tard Lucrèce, Ovide, Horace : « Dans ce lieu charmant, dit Horace, où le pin superbe et le pâle peuplier marient leur ombre hospitalière, fais apporter du vin , des parfums , et les roses , hélas ! sitôt fanées. Profite du temps où ta fortune et ton âge te le permettent encore... Une loi commune nous pousse tous vers le même terme : agité par la main du Sort dans l'urne redoutable, tôt ou tard le nom de chacun de nous en sortira, et la fatale barque nous conduira aux lieux dont on ne revient pas3. »

A cette morale sans Dieu et sans espérances, le Sage va substituer la morale révélée. L'opposition de l'une à l'autre est l'objet du livre; et le nouveau Salomon est si sûr de réussir à humilier l'épicurisme devant la Sagesse , qu'il ne craint pas de faire valoir, en les parant de leur manteau de poésie, les doctrines qu'il combat. Le livre de la Sagesse

1 Horace dit do même :

Non desint epulis rosae,

Neu vivax apium, neu brève lilium.

2 Sap. ii, 1-9.

3 Horat. Carm. 1. II, od. m; Lucret. 1. III, 925.

respire le charme de la sérénité ; mais . comme la statue grecque , il laisse deviner sous l'apparence du calme des sentiments profonds.

Avec la doctrine d'Épicure, le Sage avait approfondi les autres systèmes philosophiques; il réfute la plupart des erreurs doctrinales et morales qui avaient cours au second siècle avant Jésus- Christ. Au besoin, quand Platon est dans le vrai, notre auteur ne craint pas de rapporter ses propres paroles : il était de son temps et se conformait au goût littéraire de l'époque.

Après ces appréciations générales du livre de la Sagesse, donnons-en une courte analyse.

L'auteur commence par une allocution adressée aux rois ou à leurs conseillers : il leur recommande la justice. Cette justice c'est la Sagesse, émanation de .Dieu, source de tout bien.

Les hommes peuvent prendre deux attitudes différentes à l'égard de la Sagesse : celle de l'hostilité ou celle de l'amour. Les uns se laissent guider par elle ; les autres la repoussent et ne recherchent que les jouissances de la vie matérielle, sans scrupules sur le choix des moyens. Quels sont, de ces deux classes d'hommes, les plus sûrs d'atteindre au bonheur, à l'immortalité? Ce sont ceux qui se laissent guider par la Sagesse. Pour le prouver, l'auteur se propose d'abord comme exemple , sous les traits de Salomon , puis il s'applique à mettre en relief l'action bienfaisante de la Sagesse sur le peuple hébreu, en remontant jusqu'au premier homme, qui fut sauvé par elle après son péché.

LE LIVRE DE LA SAGESSE i~l

Dans la récapitulation de l'histoire d'Israël, telle que le Sage la raconte , aucun nom propre n'est cité; mais les allusions sont transparentes. De tous ses récits se dégage la grande maxime du livre, à savoir : que le principe du bonheur est la fidélité à la loi de Dieu, et que l'impiété est une source intarissable de maux. L'auteur puise ses exemples dans l'histoire des plaies d'Egypte et de la merveilleuse migration des Israélites à travers le désert. Les deux causes de prospérité et de malheur sont ainsi très ingénieusement rapprochées et opposées Tune à l'autre, dans un constant parallélisme. L'écrivain se donne ici libre carrière ; il charge parfois les couleurs et met à profit les traditions populaires dont s enrichissaient les récits primitifs. Incidemment il se livre à des digressions assez longues, mais intéressantes, sur les origines du polythéisme; la satire alterne avec des aperçus très sérieux de psychologie.

L'auteur fait un parallèle entre les Egyptiens et les Israélites; mais il est impossible de ne pas voir que l'Egypte personnifie le paganisme entier; les Juifs sont, au contraire, tous les justes qui embrassent la loi divine. Israël n'est pas Israël tant de fois coupable et condamné par les prophètes : c'est Israël idéalisé, c'est le juste, ami de la Sagesse, qui reçoit la récompense de sa fidélité. Voilà pourquoi l'histoire des fautes de la nation sainte est à peine effleurée.

A la lecture de ce simple résumé, on pressent quelle richesse de conceptions philosophiques et re-

ligieuses ce livre doit renfermer, et pour quelles raisons l'Eglise des deux premiers siècles le tint en si grande faveur. Avec cet ouvrage, nous sortons du cercle d'idées dans lequel l'esprit du judaïsme s'est longtemps emprisonné en Palestine. Nous nous trouvons sur un terrain tout nouveau . Il va sans dire que notre philosophe ne renie pas les principes fondamentaux de la religion nationale : le monothéisme et le fait de la révélation sont à la base de ses croyances. Il attend le Messie promis. Sa doctrine est si élevée, si précise, si nouvelle à certains égards, que plusieurs critiques modernes ont cru reconnaître en lui un chrétien. Ses phrases ou ses images se rencontrent en effet dans le Nouveau Testament * . Comme dans l'Evangile, Dieu est moins Jéhovah, le Dieu terrible du Sinaï, que le père faisant de l'amour le grand et presque le principe de ses actes. Gomme dans l'Evangile aussi, les justes persécutés sont proclamés bienheureux2.

Et pourtant l'auteur n'est certainement pas un chrétien : c'est un Juif, un Juif qui pense avec profondeur, un Juif qui, familiarisé avec la traduction des Septante, en a adopté l'idiome, mais qui puise le dogme de la Sagesse personnelle de Dieu dans les idées déjà exposées par le fils de Sirac, et, avant lui, par Salomon, dans les Proverbes.

1 Sap. m , 5 ; iv, 2,10; v, 17 et seqq. ; vu , 26 ; ix , 8 , 15.

2 xi, 10, 24; in et iv, etc.