LA PETITE PIERRE. LE FILS DE L HOMME

Voici le texte de la prophétie de la petite pierre qui devient montagne :

« Vous voyiez la statue, ù prince, jusqu'à ce que, sans l'aide d'une main , il se détachât une pierre qui vint frapper la statue à ses pieds de fer et d'argile, et les brisa. Alors furent brisés en même temps le fer, l'argile, l'airain, l'argent et l'or, et ils devinrent comme la baie sur les aires en été; et le vent les emporta, et il ne s'en trouva plus de vestige; mais la pierre qui avait frappé la statue devint une grande montagne et remplit toute la terre. Voilà quel était le songe; voici son interprétation... Au temps de ces rois, le Dieu du ciel suscitera un empire qui à tout jamais ne sera plus détruit, et dont la royauté ne passera pas à un autre peuple. Il broiera et anéantira tous ces empires, et il subsistera éternellement : c'est ce que signifie la pierre détachée de la montagne sans l'aide d'une main, et qui a brisé le fer, l'argile , l'airain , l'argent et l'or. j>

La pierre qui devient montagne symbolise évi-

demment un royaume qui remplace les quatre premiers royaumes détruits, « balayés de dessus la terre comme la baie sur les aires en été. » Nous n'avons pas à insister sur ce point admis par tous les commentateurs. Mais on se divise sur la question de savoir ce qu'il faut entendre par ce cinquième empire.

Des auteurs graves se sont arrêtés à la pensée que cette pierre désigne l'empire romain1. L'empire romain, disent-ils, répond au symbole. Il est bien, par son origine, une puissance étrangère à l'Orient et à ses empires. Rome a eu les commencements les plus humbles, et à la fin elle a acquis une puissance universelle sur le monde connu. Elle renversa et brisa tous les empires , et en particulier elle se substitua aux Etats de la Syrie et de l'Egypte, à l'empire d'Alexandre presque tout entier. La domination romaine fit, pour ainsi dire, suite à la domination des Perses et des Grecs, et ses premiers rois en furent les contemporains. Romulus avait fondé Rome près de deux siècles avant le règne de Nabuchodonosor. La ville éternelle était déjà fortement établie sur ses premières bases au temps de Cyrus et des Séleucides : elle a réalisé à la lettre cette prophétie de Daniel : In diebus regw>-

1 Grotius et le P. Houbigant soutiennent cette opinion, le second sans aucune restriction. Suivant Grotius, l'empire romain peut être considéré comme le siège de la royauté messianique. Dora Calmet croit « qu'il n'est pas impossible que le prophète ait mêlé , dans sa description , des traits qui conviennent à l'empire du Christ et à l'empire romain , comme ligure de celui de Jésus- Christ ».

rum illor'um : elle a existé au temps des quatre royaumes, objets de la vision'.

Quel que soit le côté spécieux de ces observations, la prophétie du cinquième empire contient des désignations qui ne peuvent convenir à l'empire romain. La pierre est détachée sans main d'homme: ce qui signifie, dans le langage de l'Ecriture, sans aucune participation humaine, uniquement par une action surnaturelle et divine"2. Peut-on dire que les hommes n'ont pas contribué à élever la puissance romaine? La monarchie dont parle Daniel est suscitée de Dieu et ne doit jamais être détruite : Ipsum slahil in œternum. Evidemment ces caractères ne s'appliquent pas à un empire depuis longtemps évanoui. Daniel a eu en vue une autre domination que celle des Romains.

La tradition à peu près unanime des interprètes a reconnu dans la petite pierre devenue montagne le symbole de la royauté spirituelle et éternelle du Christ. La pierre est le Christ lui-même, considéré dans son humble naissance, et la montagne est l'Eglise, son royaume spirituel et universel. Les anciennes prophéties avaient donné au Christ le nom de pierre angulaire3. Jésus a affirmé qu'il était luimême cette pierre mystérieuse, et qu'elle désignait sa personne. Les apôtres l'ont déclaré après lui*.

1 Becman , Dissert, de monarchin qvarta.

1 Cf. vin. 25; Job, xxxiv, 20; Thren. iv, 6 ; Hebr. ix, 11.

3 Ps. cxvm ; Is. xxviii, 15.

4 Matth. xxi, 42; Marc, xn, 10; Luc. xx, 17; Act. iv , 11 ; Rom. ix, 32; I Petr. n , 4-8.

Les rationalistes ont accepté cette interprétation traditionnelle , en ce sens du moins que la pierre devenue montagne désigne le royaume messianique.

Et, en effet, voilà déjà dix -neuf siècles de ce « rè^ne éternel » assurés à l'Eglise de Jésus-Christ, malgré tous les combats quelle a eus à soutenir, malgré tous ses ennemis du dehors et du dedans. La prophétie formelle de Jésus explique celle de Daniel; elle en reproduit les termes. Jésus dit à son disciple : « Tu es Pierre , et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et jamais contre elle les puissances de la terre ne pourront prévaloir. » Pierre, vicaire de Jésus -Christ, le personnifie : il est pierre parce que Jésus est la pierre angulaire et qu'il la représente.

La pierre devenue montagne est d'ailleurs une représentation symbolique de celui que Daniel nomme, dans la vision parallèle du chapitre vu, le Fils de l'homme, vainqueur des quatre animaux qui sont manifestement la figure des quatre empires de la première prophétie. C'est cette prophétie du Fils de l'homme qu'il s'agit maintenant d'expliquer.

Daniel a vu quatre monstres qui, comme nous venons de le dire , correspondent aux quatre parties de la statue. Après avoir dépeint la quatrième bête avec sa « corne aux yeux d'homme », corne mystérieuse qui proférait des blasphèmes, Daniel continue ainsi :

Je regardai jusqu'au moment où des sièges furent placés et où un vieillard vint en occuper un. Son vête-

nient était blanc comme la neige, sa chevelure, comme de la laine; des milliers de milliers le servaient, et des* myriades de myriades se tenaient debout devant lui : le tribunal prit place et les papyrus furent déroulés. Après cela, je regardai, à cause du bruit des blasphèmes proférés par la corne orgueilleuse, jusqu'à ce que la bête fût tuée et son cadavre jeté dans le feu. Quant aux autres bêtes, on leur ôta l'empire, l'existence leur ayant été accordée seulement pour un temps. Et voilà qu'il vint, dans les nuées du ciel, quelqu'un semblable au Fils de l'homme * : il se dirigea vers le vieillard , et on l'amena devant lui. Et au Fils de l'homme furent donnés l'empire , la gloire et la royauté , afin que tous les peuples le servissent. Son empire est un empire éternel qui ne passera point, et sa royauté est indestructible.

Le commencement de cette prophétie n'offre aucune difficulté d'interprétation. Le vieillard représente Dieu, l'Eternel. Autour de lui sont placés des sièges où viendront s'asseoir les saints, considérés comme les assesseurs de son tribunal. Mais les interprètes se sont demandé ce qu'il faut entendre par le personnage mystérieux appelé le Fils de l'homme, •«:*:>*-■ n2, et qui descend sur les nuages,

1 IÎ7IN "OS, kebar enasch, « quasi filius hominis-miseri. » Le sens du mot U?3N est « horao mox moriturus, obliviosus, et oblivioni tradendus ».

2 L'expression w*ZN~"'2. « iîlius hominis, » est un hébraïsme. Les langues sémitiques sont seules à nous offrir des exemples de pareilles locutions. Le mot "Q ou "Q, « fils, » a lui-même un sens très étendu : il exprime non seulement des rapports de filiation, mais aussi la relation de disciple à maître, de sujet à roi, etc. La locution bar-enasch est chaldéenne , elle a le même sens que la locution hébraïque ben-adam. Suivant Gesenius, le mot 12, vient de H31, bâtir ou élever soit une maison, soit une famille,

des hauteurs du ciel. Nous croyons que ce personnage représente le Christ Jésus, homme parfait comme il est Dieu parfait. Nous allons en donner les raisons.

Jésus s'est lui-même appelé le Fils de l'homme. Il se donne ce titre près de quatre-vingt-dix fois1, et il se l'attribue toujours comme lui convenant d'une manière spéciale et suréminente. Il ne s'appelle pas simplement « Fils de l'homme » , comme tous les descendants d'Adam, mais Je Fils de /'homme par excellence, 6 uioç too àvGpo)7cou. C'est le représentant suprême , la personnification de la race humaine. Il participe à la nature humaine à un titre spécial2.

La fréquence de cette appellation sur les lèvres de Jésus, et surtout l'emploi qu'il affecte d'en faire

maison et famille ayant le même sens dans les langues orientales. On voit bien l'extension du mot ~Q, « fils, »> dans l'expression « lils de l'onction » ou « fils de l'huile », pour indiquer un prêtre . un roi consacré.

1 Jésus prend le titre de Fils de l'homme trente -deux fois dans saint Matthieu, quatorze fois dans saint Marc, vingt-sept fois dans saint Luc , et douze fois dans saint Jean.

- Quelques Pères ont donné à l'expression « lils de l'homme » des sens qui paraissent cherchés. D'après Origène , ce titre est identique à celui de fils de Dieu. Ce Père nous semble assez confus dans ses explications, et il n'a pas été suivi [In Matth. xvn, 23). D'après saint Grégoire de Nazianze, l'expression « fils de l'homme » par excellence indique que Jésus est né d'une Vierge [Orat., xxx, 21). Euthymius traduit avôpwiroç par « femme » ou « mère ». (In Matth. vin, 20). Un théologien moderne résume la tradition à peu près unanime quand il dit : « Il s'agit , selon nous, d'un fils en qui l'humanité est représentée, encore qu'il soit principalement Dieu et fils de Dieu. » (Abbé J. Didiot, Logique surnaturelle objective, théor. lxxv.j

dans les circonstances solennelles, suffisent à écarter comme fausse l'opinion de ceux qui n'y voient qu'un simple synonyme du pronom personnel « je ». Evidemment le Seigneur prend ce titre pour se distinguer des autres hommes et commander le respect par un privilège qui lui est propre. Ses contemporains le savaient; et quand les mots Filius hominis sortaient de la bouche de Jésus, ses auditeurs comprenaient qu'il fallait leur donner un sens très élevé. Ils devaient se rappeler les passages où l'Ancien Testament désigne ainsi le Messie qu'ils attendaient.

En effet, depuis longtemps, les Ecritures avaient parlé d'un Fils de l'homme1. On se demande à quels passages particuliers le Christ faisait allusion. M. Colani cite le psaume vin. David avait dit :

« Quand je contemple le ciel, ouvrage de vos mains, Et la lune et les étoiles , à qui vous donnez des lois , Je dis : Qu'est-ce que l'homme, pour vous souvenir de lui, Et le Fils de l'homme pour abaisser sur lui votre regard? »

a C'est bien là, ajoute Colani, la pensée de Jésus: une humilité profonde unie à la joyeuse assurance d'être l'objet de la prédilection divine; la conviction qu'il n'est rien par lui-même, jointe à la persuasion que le Père céleste est en lui dans toute sa plénitude. Il me semble qu'en lisant ce psaume, Jésus

1 Nous n'avons rien à dire de nombreux j:>assages où l'expression « fils de l'homme » n'est qu'une périphrase mise pour le mol homme; tel le verset : « Dieu n'est point homme, pour mentir; ni fils de l'homme, pour se repentir. » ( Nume. xxm, 19.)

a dû y trouver exprimé le sentiment qui pénétrait son âme1. » Saint Paul, en appliquant au Sauveur les paroles suivantes du même psaume : « Vous l'avez abaissé un peu au-dessous des anges2, » semble favoriser cette opinion. Mais nous ne pensons pas que le Sauveur ait visé ce seul endroit de l'Ecriture. L'idée renfermée dans les mots « Fils de l'homme » n'est pas encore assez indiquée : elle doit subir une évolution , se développer, devenir plus nette. C'est quand elle aura acquis sa parfaite signification que Jésus s'appellera le Fils de l'homme.

Au livre d'Ezéchiel, cette expression se retrouve fréquemment. Lorsque Dieu interpelle son prophète pour lui donner ses ordres, il l'appelle Fils de l'homme. Ezéchiel prosterné devant Dieu qui lui parle, écrasé par la majesté divine qui se découvre à lui, sent plus que jamais sa petitesse de créature chétive. Dieu, agréant ces sentiments du prophète et lui donnant un nom qui y correspond, l'appelle « Fils de l'homme ». Il voulait montrer par là qu'Ezéchiel tenait en effet tout de lui ; si le prophète est quelque chose, c'est par Jéhovah. Les sentiments d'Ezéchiel se rapportent à ceux de Jésus : toute sa puissance, disait-il, venait de son Père.

Après Ezéchiel, le titre de Fils de l'homme devint

1 Colani, oj). cit., p. 77. — Delitzsch [Comment, ub. die PsaL). Keim {Der geschicht. Christus, p. 66), Sckniid (Biblische Teolog. des N. T., t. I, p. 130), supposent aussi que c'est dans le psaume vin que Jésus emprunte son titre de « Fils de l'homme ».

- Hebr. n, 6 et seq. -

celui des autres prophètes ' . Les Israélites s accoutumèrent à attacher à ce nom l'idée générale d'une mission prophétique2. Chacun des voyants était un fils de l'homme, mais non le Fils de l'homme par excellence, h ulôç toù àv9po>-o'j.

Le titre de « Fils de l'homme » atteint sa parfaite signification avec le livre de Daniel; c'est dans toute sa portée, selon les Pères et la plupart des théologiens, que Jésus se l'est appliqué3. La Providence l'avait préparé pour Jésus. C'est dans Daniel qu'apparaît le Fils de l'homme assis sur les nuées du ciel et auquel l'Ancien des jours donne le pouvoir et le royaume. Celui que servent et louent tous les

1 Dan. vm. 17. — Daniel se serf de l'expression hébraïque ben- ■in'.int en parlant de lui-même, et de l'expression bar-enasch pour désigner le Fils de l'homme de ses visions.

2 Les nouveaux critiques, qui s'acharnent à enlever du titre « Fils de l'homme » toute idée messianique, disent que c'est seulement à Ézéchiel que le Christ a emprunté cette expression : « Jésus, dit M. Yernes, s'appelle le Fils de l'homme par un procédé emphatique familier aux langues orientales, el ce mot signifie « le prophète ». La signification messianique donnée à ce nom dans l'Eglise chrétienne lui était absolument étrangère dans la pensée de Jésus. » (M. Yernes , Histoire des idées messianiques, p. 187; Weizsaecker, Untersuchungen ub. die ev. Geschichte , p. 430.) Le titre de « fils de l'homme », dans Ézéchiel, s'adresse à l'homme plus qu'au prophète, puisque ce titre lui est donné par Dieu avant qu'il ait . en aucune façon , fait œuvre de prophète.

3 Daniel se sert de l'expression itfjtf — Q3, ke-bar-enasvh. Le mol he signifie 6u.ota>;, quasi, et fait que l'expression « Fils de l'homme » implique une ressemblance de forme ou de nature. Les commentateurs expliquent ainsi le mot quasi. « Yidebat non verum hominem , sed tantum hominis spèciem, et phantasma a Deo objectum. » Le Christ n'avait pas encore paru comme homme; le mot quasi présage l'incarnation future. Maldonat donne ce sens : « Cum verus sit Deus, apparebit tamen quasi tantum essel homo. »

peuples est le même à qui les anciens prophètes avaient promis une dénomination universelle et un règne éternel1 : le Messie, le Christ Jésus.

L'appellation « Fils de l'homme », telle que l'emploie Daniel, quasi filius hominis, renferme des mystères. Elle exprime les humiliations du Christ et ses gloires; il n'est pas difficile de le montrer.

En effet, la première fois que Jésus se donne le titre de Fils de l'homme , il l'associe à une idée d'indigence : « Les renards, dit-il, ont des tanières et les oiseaux du ciel ont des nids; mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête2. » Jésus ne perd pas une occasion de rappeler à ses disciples qu'il sera humilié et qu'il souffrira plus que tous les hommes : « Ils feront, dit-il souvent, ils feront beaucoup souffrir le Fils de l'homme3... Il faul que le Fils de l'homme soit élevé (sur la croix)4. Lorsque vous aurez élevé i sur la croix) le Fils de l'homme,

1 Gen. xlix, 10; Ps. ri, ti ; xliv, o et seqq.; lxxi ; Is. xi, 10; xlix, 6; lui. 11-12; Jereni. xxm, 5 ; xxx . 21 ; Ezcch. xxxiv, 23 ; Mich. v, 4.

2 Luc. ix, S8. De ce passage il faut rapprocher les suivants : « Le Fils de Tliomme est venu dans l'humanité mangeant et buvant. » (Matin, xi, 19; Luc. vu, 34.) — « Celui qui au milieu de la contradiction sème la bonne semence, c'est le Fils de l'homme. » (Matth. xin, 37.) Une idée de souffrance et de travail est attachée au nom.

3 Matth. xvni, 11, 32 ; Marc, vin, 31 ; Luc. ix, 22, 44; — Matth. xx, 18 ; Marc, x, 33 ; Luc. xvm, 31 ; — Matth. xxvi , 2 , 45 ; Marc. xiv, 21 , 41 ; Luc. xxn . 22 , 48.

4 Aujourd'hui le peuple en colère , pour indiquer qu'il prépare à quelqu'un un mauvais parti, crie : « Enlevez-le. » Les Juifs, pour indiquer le supplice de la croix, disaient en parlant du condamné : « Elevez -le. » Ils ajoutaient même le mot : Toile, « enlevez -le. »

alors vous saurez qui je suis1. » Les Juifs, toujours imbus de leur conception du Messie glorieux, disent à Jésus : « Nous avons appris par la loi que le Messie doit demeurer éternellement; comment donc dites-vous que le Fils de l'homme doit être élevé (en croix)? Qui est ce Fils de l'homme2?» En entendant le Christ s'appeler Fils de l'homme , les Juifs se reportaient à Daniel, où ce Fils de l'homme apparaît dans la gloire des cieux, porté, comme Jéhovah, sur les nuages. Si Jésus devait souffrir et mourir, comment se donnait -il le titre de Fils de l'homme? Les Juifs ne soupçonnaient pas que plus tard, le Fils de l'homme, après avoir été crucifié, attirerait tout à lui et établirait, par son sang, son royaume spirituel universel.

Ainsi Jésus s'appelle le Fils de l'homme parce qu'il est l'homme d'humiliation , en qui toutes les douleurs de l'humanité sont concentrées, et en qui l'histoire de l'humanité souffrante trouve sa réalisation la plus profonde. Mais il est aussi l'homme de gloire en qui l'humanité atteint son plus haut degré de grandeur, en qui elle retrouve ce qu'elle avait perdu par le péché , en qui elle monte de la bassesse la plus profonde à la hauteur la plus sublime, des abîmes du péché et des liens de la mort, à la justice, à la victoire et à la vie éternelle. Ecoutons le Sauveur donner au bar-enasch de Daniel cette haute signification.

1 Joan. vin . 28.

2 Joan. xii , 34,

Jésus, après avoir associé le titre de Fils de l'homme à des abaissements inouïs, en fait le synonyme de puissance, de grandeur et de triomphe : « Le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de remettre les péchés1... Le Fils de l'homme est le maître même du sabbat. » Il a le droit d'en suspendre les lois2. « Quiconque me confessera devant les hommes, le Fils de l'homme aussi le confessera devant les anges de Dieu3. Si quelqu'un a honte de moi et de mes paroles, le Fils de l'homme rougira aussi de lui quand il viendra dans la gloire de son Père avec les saints anges4. »

Jésus en prononçant ces paroles, et ses contemporains en les entendant, se reportaient évidemment à la vision de Daniel : les Juifs avaient conclu de cette vision à un Messie glorieux. Il est vrai que Jésus donne aussi à l'appellation bar-enasch une signification de souffrance. Mais l'humanité dont le F'ils de rhomme a revêtu, pour un temps, les infirmités, n'a pas empêché qu'il parût comme Dieu sur la terre, avec le pouvoir de remettre les péchés, de dispenser du sabbat. Seulement il ajourne les grandes manifestations de sa gloire au moment où l'homme entrevu par Daniel viendra sur les nuées juger les vivants et les morts.

Toujours, dans l'Evangile, quand Jésus parle de sa dernière venue, du jugement et de la royauté

1 Marc, ii, 10.

2 Marc, a, 27-28.

:t Luc. xii, 8; Matth. x, 23.

* Marc, vm, 38; Luc. ix , 20 ; cf. Luc. vi, 22.

que son Père lui donnera éternellement au sein de l'humanité rachetée, toujours il se donne le titre de Fils de l'homme : « En vérité je vous le dis, au jour de la résurrection, le Fils de l'homme sera assis sur son trône glorieux1... Le soleil pâlira, la lune refusera sa lumière, les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées. Alors paraîtra dans le ciel le Fils de 1 homme, et tous les peuples de la terre se frapperont la poitrine, et ils verront le Fils de l'homme qui viendra sur les nuées du ciel, revêtu d'une grande puissance et d'une grande majesté'-. » Le Fils de l'homme, dans ce passage, est bien le Messie tel que Daniel l'a dépeint , avec l'affirmation que le Fils de l'homme , ainsi glorifié, n'est autre que Jésus, le Fils de l'homme, autrefois faible et persécuté.

Enfin nous nous trouvons encore une fois en présence du Fils de l'homme dans une circonstance solennelle et significative : c'est lorsque Jésus comparaît devant le sanhédrin3. A la question du grand prêtre : « Je t'adjure par le Dieu vivant de nous dire si tu es le Messie, le Fils de Dieu, » le Christ répond : « Tu l'as dit. » Puis, aussi solennel dans sa réponse que le grand prêtre dans sa demande, il annonce pour l'avenir un fait qui justifiera son affirmation et convaincra tout le monde de sa messia-

1 MatUi. xix, 28; cf. Matth. xvi, 27; Marc, vin , 38; ix, 31; Luc. xvii, 22-26.

* Matth. xxiv, 28-29 ; cf. 37-39, 44 ; xxv, 31 ; Luc. xvn , 30 et xii, 40 ; xxi, 36 ; Joan. i, SI ; ni, 13 , 16 ; v, 27 ; xn, 23 ; xm, 31.

3 Matth. xxvi, 59-68.

nité : « Je vous déclare qu'un jour vous verrez le Fils de l'homme siéger à la droite du Tout-Puissant et venir sur les nuées du ciel. »

Ainsi le titre favori du Seigneur implique deux choses, sa nature humaine et sa nature divine; Jésus, que l'on condamne à mort aujourd'hui est celui-là même dont Daniel a dit qu'il viendra sur les nuées du ciel. Cette vérité , les Juifs hostiles ne voulaient pas l'admettre ; c'était pour eux un blasphème : Jésus, en se donnant pour le Fils de l'homme entrevu par le prophète, se faisait Dieu. Mais les hommes de bonne volonté , voyant ses œuvres divines, ne s'y méprenaient pas, et à la question que Jésus pose à ses disciples : « Qui dit -on que je suis, moi, le Fils de l'homme? » Pierre répond sans hésiter : « Vous êtes le Messie, le Fils du Dieu vivant1.» L'apôtre oppose le titre de Fils de Dieu au titre de Fils de l'homme ; tous deux désignent le même Messie : le premier se rapporte au Messie comme Verbe ; l'autre désigne spécialement le Messie revêtu de l'humanité souffrante, puis glorifiée.

Après le dernier évangéliste, on ne donnera plus à Jésus le titre qu'il aimait à prendre2. Le Fils de l'homme souffrant a achevé la première partie de

1 Matth. xvi , 13 et paraît. Les passages où le Christ parle de sa résurrection ne sont pas moins significatifs: « Le Fils de l'homme ressuscitera d'entre les morts. » Le Fils de l'homme a tous pouvoirs sur la mort, il est Dieu.

- Si saint Etienne dit voir « le Fils de l'homme debout à la droite du Père » , c'est qu'il veut présenter aux Juifs la prédiction de Jésus devant le sanhédrin comme déjà accomplie. (Act. vu, 55.^ Deux passages de l'Apocalypse i. 13 ; xiv, 14) ont le même sens.

sa tâche, qui était de douceur et de bonté; l'humanité n'attend plus maintenant que le Fils de l'homme juge et roi. Alors ce seront les temps prédits par Daniel : « Je voyais quelqu'un « comme le Fils de l'homme, qui venait sur les nuées du ciel, et il arriva jusqu'à l'Ancien des jours : et il en reçut le pouvoir, l'honneur et le royaume. Sa puissance est une puissance éternelle , et son règne n'aura pas de fin. »

Malgré tant de témoignages . la néocritique se refuse à admettre que l'expression « Fils de l'homme » , dans Daniel, désigne le Messie : elle s'appliquerait tout au plus au royaume messianique. Le barenasch, dit- on, est la personnification du royaume messianique, comme les quatre animaux de la même vision sont la personnification des quatre rovaumes terrestres auxquels, dans la pensée de Daniel, devait succéder le royaume messianique.

Nous répondons qu'en effet le prophète parle du royaume messianique ; mais un royaume suppose un roi. Daniel mentionne à la fois le roi et ses sujets. Le roi, c'est le Fils de l'homme; les sujets sont les saints, dont le prophète dit plus bas: « Le règne et la domination sur tous les royaumes de la terre seront donnés au peuple des saints du Très- Haut. » Les saints sont les assesseurs de Dieu ; ils participent au jugement , mais la personne du juge n'est point exclue. Nous voyons donc simplement avec Bossuet, dans le texte de Daniel, « non seulement une grande gloire, mais encore une grande puissance dans les saints. Car Jésus-Christ les met sur son trône; il

leur donne ce qu'il a reçu de son Père, ce qui montre que non seulement ils seront assis avec lui dans le jugement dernier, mais encore que dès à présent il les associe aux jugements qu'il exerce. C'est en cette manière qu'on l'entendait dès les premiers siècles de l'Eglise : saint Denys d'Alexandrie l'exprime en termes formels : Les divins martyrs sont maintenant assesseurs de Jésus et associés à son royaume; ils participent à ses jugements, et ils jugent avec lui1. »

Nous avons enfin, dans le livre d'Enoch, un commentaire de la prophétie de Daniel qui remonte à un ou deux siècles avanl Jésus-Christ. Le Messie y est appelé « Fils de l'homme », ce qui prouve que la tradition altachail à celle expression le sens même que Jésus y a attribué. Le Fils de l'homme du pseudo- Enoch apparaît en juge : il met fin aux royaumes païens, c'est-à-dire au règne du mal, et il fonde le royaume éternel des élus. C'est donc à une personne et non à un royaume que la tradition a toujours appliqué l'expression messianique dont se sert Daniel 2.

Le Fils de l'homme s'avance sur les nuées du ciel, c'est-à-dire de la manière dont Dieu apparaît dans l'Ancien Testament. C'est comme porté sur un nuage qu'il descend au Sinaï et qu'il manifeste sa

1 Bossuet, Explic. de l'Apocal. Préface, p. xxvni.

2 Nous parlerons du livre d'Enoch au dernier chapitre de cet ouvrage. M. Renan (t. V, p. 402) soutient à tort que Jésus a pris dans ce livre l'expression « Fils de l'homme ». Enoch et Jésus l'ont prise au livre de Daniel.

présence au milieu d'Israël . dans le tabernacle et dans le temple1. Les nuages sont chantés dans les psaumes comme le vêtement ordinaire de la Divinité. En montrant le Fils de l'homme porté sur les nuages, Daniel le reconnaît donc implicitement comme un Dieu. L'humanité et la divinité du Christ apparurent un instant aux regards du prophète ; dans sa vision il a entrevu l'Homme -Dieu*2.

1 Ex. xiv. 24; xvi . 10; xix, 9: xxiv. 10; xxxm . 9; xxxiv, 5; Lev. xvi. 2 : Num. ix. 15 : x. 34; xi . 23 ; Deut. xxxi, 15 ; Ps. xvn, 12 ; xr.vi. 2 ; cm, 3 ; III Reg. vin. 10-12 ; II Parai, vi, 1 ; Is. xix, 1 ; Ezech. i, 4 : x, 3, 4 ; Nah. i. 3, etc.

2 Telle est l'interprétation de saint Jérôme, de saint Cyrille et de saint Augustin. Leur témoignage est confirmé par celui des rabbins, qui pour la plupart désignent le Messie sous le titre de *03V, nubivagus, « celui qui vient sur un nuage. » — « Eo qui instar honiinis nubibus vectus venisse dicitur . significari Messiam, Hebraei consentiunt , > dit Rosenmûller.