CHAPITRE V

Il est dans la nature de la prophétie, surtout quand elle a pour objet des événements éloignés, de demeurer, à beaucoup d'égards, obscure aux contemporains. Souvent même elle affecte une forme énigmatique. Ce n'est qu'après l'événement qu'on en comprend tout le sens et la portée. Dieu voit l'avenir aussi nettement que le présent; mais comme s'il était jaloux d'un attribut qui n'appartient qu'à lui, il ne découvre ordinairement que peu à peu, et sous des images plus ou moins vagues, les secrets de l'avenir. Ces images, ces figures, empruntées souvent aux faits, aux choses, aux hommes contemporains de la prophétie , s'offrent sous l'aspect de métaphores et d'allégories, qui, ainsi qu'on le dit des comparaisons, pèchent toujours par quelque côté. Il faut accepter l'économie des prophéties telle que Dieu l'a faite, et ne point en rêver une autre. On entrevoit la raison de cette obscurité providentielle : elle permet à l'homme de travailler à l'accomplissement de la prophétie sans le vouloir, et

même sans y penser. L'intervention de Dieu apparaît plus manifeste.

Cette observation était opportune au moment où nous allons exposer une des prophéties d'Isaïe les plus enveloppées, et sur laquelle les commentateurs ont le plus discuté.

Les prophéties de la Bible n'ont rien de fortuit. Elles entrent dans le cours providentiel des événements , et bien que se rapportant à l'avenir, elles ont dans le présent leur occasion et leur point de départ. L'occasion de la prophétie du Fils de la Vierge fut l'inquiétude et l'effroi du royaume de Juda menacé par ses voisins ligués contre lui. Le point de départ fut le désir d'Isaïe de soutenir et de ranimer, chez le peuple de Dieu , sa confiance chancelante en Jéhovah.

Reportons -nous au moment du règne d'Achaz, où, le sort du royaume étant en cause, Isaïe dissuade le roi de recourir à Assur, et le supplie de ne compter que sur l'aide de Dieu. Déjà une première fois les rois de Damas et de Samarie s'étaient alliés contre Juda, et ils l'avaient vaincu. Des Juifs en grand nombre avaient été conduits en exil; les meilleurs soldats avaient été pris et emmenés'. On ne s'était pas encore remis , à Jérusalem , de ces pertes et de la frayeur d'une première invasion, quand Damas et Samarie, se liguant de nouveau, réunirent leurs troupes pour marcher contre Jérusalem : ils avaient l'intention de détrôner Achaz et

"" IV Reg. XV, 37; II Parai, xxviii, 5 et seqq.

d'établir à sa place, roi de Juda, un prince nommé Tabaël, le fils même du roi de Damas ^

A l'approche des armées ennemies, Achaz se trouble. Il ne voit d'autre moyen de salut que d'appeler à son secours les Assyriens ^ Isaïe tente inutilement de lui rendre courage, de le dissuader d'un dessein injurieux à Jéhovah et dangereux pour son peuple. Le prophète déclare que les deux princes devant lesquels tremble Achaz ne réussiront pas dans leur entreprise. C'est en vain qu'ils veulent s'emparer de Jérusalem pour élever sur le trône de David un vassal idolâtre : Dieu fera échouer leur projet. Isaïe compare dédaigneusement les deux rois à deux tisons fumants et impuissants : c'est l'Assyrie qui est à craindre. Pourquoi l'appeler? Jéhovah veut être le seul défenseur, le seul protecteur de Juda.

« Sors , dit Dieu à son prophète , va , toi et ton fils Jashoub", à la rencontre d' Achaz ; dirige-toi

• Les Prophètes, II" partie, L I, c. x. Dautres pensent que Tabaël était Rézin lui-même , roi de Damas.

- II Parai, xxviii, 16; IV Reg. xvi, 7.

^ Ce fils premier-né du prophète s'appelait 2Vw*~"^XU*, Séar- Jashoub, Le-reste-reviendra. Il était un gage de miséricorde. Déjà, à la suite des revers d'Israël et de Juda, divers groupes d'Israélites avaient été conduits en exil, et les prophètes n'avaient point dissimulé que le peuple, en tout ou en partie, pourrait être puni du même châtiment. Le nom Séar-Jashoub , donné au fils d'Isaïe, signifiait que Dieu ramènerait un jour une partie des exilés, ce petit reste destiné à devenir la souche d'un nouveau peuple converti. Les prophètes mêlent toujours à la prédiction du châtiment celle des miséricordes. La prophétie des châtiments est contenue dans les paroles d'Isaïe; celle des pardons apparaît dans la circonstance de la présence du fils d'Isaïe Le-reste-reviendra.

vers rextrémité de l'aqueduc du réservoir supérieur, à la chaussée du Foulon *. et dis-lui :

Demeurez tranquille , ■ N'ayez pas peur, que le cœur ne vous faille point Devant ces deux tisons fumants...

Voici ce que dit le Seigneur, l'Eternel : Gela ne réussira jjas, cela ne sera pas,

Achaz demeure incrédule aux paroles d'Isaïe. C'est alors que l'homme de Dieu, en présence de la cour, déclare au roi obstiné que Jéhovah luimême est prêt à confirmer par un miracle les avis de son prophète : « Demandez, dit -il, un signe à Jéhovah, votre Dieu; demandez -le à la terre, demandez-le au ciel. » Mais Achaz, enveloppant son incrédulité de l'apparence du respect pour la loi de Moïse qui défendait de tenter Dieu , déclina l'invitation en ces termes : « Je ne demanderai rien et je ne tenterai point l'Eternel. » Achaz avait pris dès longtemps son parti : il appellerait ïéglath-phalasar. Isaïe s'indigne. Pourquoi cette insulte adressée à Dieu par un monarque déjà odieux aux hommes? Eh bien ! le Seigneur n'en donnera pas moins un signe à son peuple. Le prodige qu'Isaïe va prédire n'a pas pour but de rassurer un roi incrédule, mais

* C'était le réservoir de l'eau nécessaire aux habitants pendant le siège imminent de Jérusalem. 11 est probable qu'Achaz, dans la prévision du siège , s'était rendu à cet endroit , situé en dehors de la ville, pour aviser au moyen de conduire les eaux dans l'enceinte des murs et d'en enlever l'usage à l'ennemi (cf. Is. xxii, 9-11). C'est à cet endroit que le rabsacès vint insulter les habitants de Jérusalem.

les fidèles d'Israël, dans le présent comme dans l'avenir. La Providence allait, pour la suite des siècles, donner aux chrétiens, dans une prophétie éclatante de la venue du Messie près de huit siècles avant l'événement, l'une des preuves les plus manifestes de l'origine divine de la religion'. Le prophète parla ainsi :

« Ecoutez, maison de David! Est-ce donc peu pour vous de fatiguer les hommes? Faut-il aussi que vous irritiez mon Dieu ? Le Seigneur vous donnera quand même un signe. Voyez : la Vierge est enceinte; elle mettra au monde un fds, et elle l'appellera Emmanuel, Dieu avec nous. Il mangera du lait et du miel, jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mal et choisir le bien. Avant que l'enfant sache rejeter le mal et choisir le bien, le pays des deux rois qui vous font peur sera dévasté, s

L'ennemi se préparait à assiéger Jérusalem ; la ville allait être prise; la frayeur s'emparait de tous les cœurs. Le Voyant déclare que non seulement

* « Quand on dit, remarque Bossuet, que la virginité de la sainte Vierge est donnée en signe prophétique aux Juifs, on voit bien que l'intention n'est pas de dire que ce doit être une preuve dans le moment, que tous les Juifs fussent obligés de reconnaître d'abord. Le dessein d'Isaïe est de marquer en général, par la propriété du terme dont il se sert, qu'un des caractères du Messie, c'est d'être fds d'une vierge : ce qui est particulier à Jésus-Christ. Les preuves indicatives de la venue du Messie devaient être distribuées de manière qu'elles fussent connues chacune en leur temps. Celle-ci a été révélée quand et à qui il a fallu : la sainte Vierge l'a sue d'abord, puis saint Joseph et saint Matthieu; et maintenant, après la prédication de l'Evangile, Jésus demeure le seul honoré de ce titre de fds d'une vierge. C'est donc ainsi que la virginité de Marie, en tant qu'elle a été prêchée et reconnue par tout l'univers, est un signe qui ne doit laisser aucun doute du Christ. » [Proph. sur l'enfantement de la Vierge, l""" lettre.)

Jérusalem ne sera pas prise , mais qu'avant trois ans les armées de Rézin et de Phacée, à ce moment victorieuses, seront détruites, le trône des deux rois renversé et leur pays dévasté. C'est là ce que signifient les dernières paroles de la prophétie; nous le montrerons plus loin.

Isaïe, comme les autres prophètes, voit le principe de toutes les préservations, de toutes les bénédictions passées, présentes et futures, dans le salut par le Messie. Toutes les faveurs accordées par Dieu à Israël se rapportent à la réalisation des promesses de l'alliance. Voilà comment Isaïe est amené à parler, d'abord et avant tout, du Messie et en particulier de sa naissance , bien que lointaine encore.

Achaz, en refusant de demander au Seigneur un prodige dont Isaïe lui offrait le choix, montrait son incrédulité ; en recourant à Assur au lieu d'invoquer Jéhovah, il commettait devant toute la nation un acte dont les prophètes signalèrent toujours l'impiété et les désastreuses conséquences : c'était une sorte d'apostasie. Voilà ce qu'indiquent les dures paroles d'Isaïe au roi : « Est-ce donc peu pour vous de fatiguer les hommes? Faut-il donc qu'aujourd'hui vous irritiez mon Dieu ? » ^Malgré votre crime , ajoute Isaïe, Dieu sauvera son peuple. Malgré un roi apostat, pS , leken, a,ttamen, Jéhovah maintiendra les promesses faites à la maison de David. Ce n'est pas à Achaz, c'est au peuple scandalisé que le prophète va donner un signe : Dominus vobis dabit signum. Il rejette le roi incrédule et ceux qui lui ressemblent, pour s'adresser à la portion choisie du peuple fidèle

à l'alliance. C'est aux croyants que Dieu va annoncer la naissance miraculeuse de son Christ. Cette prédiction, au moment où. la royauté apostasie, est comme une prise de possession par le roi-Messie de la direction suprême d'Israël trahi par son chef.

Des commentateurs autorisés pensent qu'Isaïe avait eu de célestes visions. Dieu lui avait montré la ^ ierge-mère et le prodige de son enfantement. Sous l'empire de celte vision, il fait à Israël cette solennelle déclaration :

(( Voyez : la Vierge est enceinte, elle enfantera un fils; elle le nommera Emmanuel (Dieu est avec nous). »

Tel est le miracle annoncé par Isaïe à l'occasion de l'apostasie morale d'Achaz. C'est non seulement la prophétie de la délivrance des Juifs dans le danger présent, mais du salut du monde jusque dans l'avenir le plus lointain. Le prophète semble dire ici : Que votre confiance au Messie, chancelante à ce moment oîi votre roi trahit sa foi , s'affermisse et se relève ; car je vois une vierge mystérieuse enceinte d'un fils qui est dès maintenant et sera à jamais un gage et une garantie de salut.

Le mot « voyez », n:n, donne à l'hypothèse d'une vision une vraisemblance indiscutable. Isaïe associe ceux qui l'entendent à la vision que Dieu a placée sous son regard. Il n'exprimait point une conjecture : il révélait le fait qu'il avait eu sous les yeux * .

Le mot aima désigne une vierge dans toute son

^ Le prophète emploie une autre fois ce mot voyez en parlant du Messie : « Ego qui loquebar, ecce adsum. » (Is. lu, 6.)

268 LES PROPHÈTES ET LE xMESSIE

intégrité ^ Il y a six endroits clans la Bible où ce

* Le mot hébreu aima dériverait, d'après les anciens exégètes, de D;Î7, olam, cacher. Une vierge est appelée cacfv'e, parce que, suivant les mœurs orientales, elle est reléguée, consignée dans une retraite absolue. C'est l'opinion de saint Jérôme : « Aima non solum puella et virgo, sed virgo abscondita dicitur et sécréta, quse nunquam virorum patuerit aspectibus, sed magna parentvim diligentia custodita sit. » Dans la langue phénicienne, observe encore saint Jérôme, le mot aima a pour signification propre : vierge, ou encore accrevit, puhes factus est. Les modernes veulent que aima dérive de l'inusité DrJ, puhes et coëundi cupidus ; sens qui a le mot équivalent en arabe. Aima désigne essentiellement une vierge, une enfant encore dans sa croissance, élevée loin des yeux, dans le sanctuaire de la famille. Ce mot semble contenir deux idées : celle du jeune âge et celle de l'aptitude au mariage. Or, dit le P. Corluy, « Talis puella , modo sit honesta , virgo est intégra , vel certe pro tali habetur. Quum autem Isaias sine gratuita injuria nequeat dici locutus fuisse de puella corrupta, tenendum est eum locutum fuisse de puella virgine intégra. -> {Spicilegium , De Vir- (jine paritura.) Suivant ce même auteur, le mot nSirQ, hethula, aurait été plus clair. « Les arguments philologiques que l'on apporte de part et d'autre, dit M. Le Hir, ne peuvent pas à eux seuls trancher la question. » C'est la suite du discours qui donne au mot aima son sens naturel de vierge. Calvin parle comme il suit du mot aima dans son contexte : « Accordons aux Juifs, dit-il, que aima signifie jeune fille et se rapporte surtout à l'âge, comme ils le veulent, bien que l'Écriture en use ordinairement en parlant d'une vierge, le texte réfute de lui-même leurs calomnies. Car qu'est-ce que le prophète eût dit de merveilleux s'il eût parlé d'une jeune fille devenue mère par le mariage ? Certes , c'eût été une chose ridicule de mettre cela en avant comme un signe ou miracle. Posons le cas qu'il soit parlé d'une femme qui devait concevoir un fils à la manière ordinaire : tous voient que ce serait une chose froide et sans propos, que le projDhète, parlant aux Juifs d'une chose nouvelle et merveilleuse, ajoutât qu'une jeune fille concevrait. Il est donc évident qu'il parle d'une vierge qui devait concevoir par la grâce du Saint-Esprit, et non point selon le commun ordre de nature. Et c'est ce mystère que saint Paul exalte si hautement quand il dit : « C'est quelque chose de grand que ce mys- « tère d'amour qui s'est fait voir dans la chair, qui a été justifié « par l'Esprit, manifesté aux anges, prêché aux nations, cru dans « le monde, reçu dans la gloire. » [Commentaires sur Isaïe.)

mot se trouve, et dans aucun d'eux il ne désigne une femme mariée ^

Ajoutons l'observation suivante de Yitringa. Le père n'apparaît nulle part; c'est la mère qui impose le nom d'Emmanuel : nx^p, « elle l'appelle.» En appuyant sur cette circonstance, le prophète a voulu nous suggérer la pensée que le fils de cette femme, n'ayant point de père selon la chair, c'était le droit de la mère de lui donner son nom*.

Quant à ce nom d'Emmanuel, Dieu est avec nous, il désigne manifestement un Christ à la fois Dieu et

1 Gen. XXIV, 43; Ex. ii, 8; Ps. lxvii,26; Gant. i. 3 (hcbr.); vi , 8. Quant aux Proverbes, xxx, 19, le texte, d'après Hengstenberg, n'indique en aucune manière une femme mariée , et on a donné au mot n*n, derek, via, un sens qu'il n'a pas. Dans le texte cité il indique un phénomène : ce qu'il y a de singulier dans Taigie et dans le serpent, ce qu'il y a de mystérieux dans les pensées d'une vierge. Quand même on prendrait le mot derek dans un sens matériel , pour signifier commercium carnale viri cum femina, il n'enlèverait pas au mot aima son sens de vierge , et le verset des Proverbes se rendrait bien ainsi : « Non cognosco viam ad virginem intactam. » (P. Corluy, loc. cit.] Plusieurs commentateurs catholiques prennent le mot derek dans son sens matériel et expliquent ainsi le passage des Proverbes : « De même qu'une fois qu'un aigle, un serpent, un navire, sont passés, on ne peut reconnaître l'endroit de leur passage ; de même une vierge ne peut avoir des signes certains et indubitables de sa virginité. » — « Nequit certo semper discerni num ea quse habeatur et appareat virgo , sit vera virgo illibata. » (Knabenbauer.) La suite des Proverbes confirme ce sens en ajoutant : « On ne peut reconnaître si une femme qui a commis l'adultère en secret est réellement coupable de ce crime. » Gette distinction entre la vierge et la femme adultère favorise l'interprétation orthodoxe du mot aima.

* La forme féminine riNlp, karath, doit être retenue, bien que les versions ne s'accordent pas sur ce mot. Les unes traduisent par et vocabis, les autres par et vocabitur, enfin l'arabe par et vocabunt. Le contexte rend la forme féminine certaine.

homme. C'est un point sur lequel les commentateurs chrétiens insistent beaucoup. On peut avec raison et on doit, dans l'Emmanuel, reconnaître, avec saint Matthieu, le Verbe qui s'est incarné dans le sein de Marie. « Son nom est Emmanuel (Dieu avec nous), parce que, dit un commentateur, le Fils unique de Dieu a revêtu notre chair, et s'est conjoint avec nous en prenant une même nature. »

Isaïe attache manifestement au nom d'Emmanuel l'idée d'un libérateur, qui réunira en lui la nature divine et la nature humaine. Le Christ sera à la fois Dieu et homme, homme en tant que né d'une vierge, Dieu, parce qu'il sera revêtu des attributs de la divinité, comme l'attestent les qualificatifs admirabilis consiliarius , Deus fortis, pater fiituri Sivculi, attribués au même enfant. Il est impossible , étant donné ce double caractère du libérateur, de songer à un autre enfant qu'à Jésus, fils de Marie; et saint Matthieu a, en effet, appliqué directement au Christ les paroles d'Isaïe.

Jamais aucun autre homme que Jésus n'a revêtu les caractères d'un Dieu -homme. Jamais homme n'a affirmé unir en lui les qualités de l'Emmanuel, c'est-à-dire la nature divine à la nature humaine.

L'histoire ne nous montre réalisé qu'une seule fois et en Jésus le prodige, signum, annoncé devant Achaz par le prophète. Achaz avait été mis en demeure de demander un prodige soit dans l'ordre supérieur et céleste, ex alto superne, suivant l'hébreu; soit dans l'ordre inférieur et terrestre, ex

profundo. L'apparition de rEmmaniiel, Jésus-Christ, réunit les deux qualités , puisqu'on sa personne l'ordre divin et l'ordre humain se rencontrent et s'unissent pour former l'Homme -Dieu, l'Homme second, suivant l'appellation de l'Apôtre, l'Homme céleste, le Dieu manifesté dans la chaire

Michée apporte une preuve irréfragable qu'il faut interpréter comme nous le faisons les paroles d'Isaïe son contemporain. Il dira de l'Emmanuel :

C'est lui qui doit être le roi d'Israël,

Et dont l'origine remonte à T éternité.

Jéhovah livrera Israël à ses ennemis.

Jusqu'au jour où enfantera celle qui doit enfanter.

Alors ce qui restera de ses frères

Viendra rejoindre les enfants d'Israël ^.

Evidemment Michée fait allusion aux paroles d'Isaïe; car quelle serait celle qui doit enfanter, si ce n'est la Vierge, mère de l'Emmanuel, mère du Messie ? De quelques mystères qu'ils soient enveloppés, ces deux oracles s'éclairent mutuellement.

Cette interprétation s'impose : elle a été donnée au texte par les apôtres, les évangélistes , les Pères, tels que saint Cyrille et Théodoret, par les commentateurs chrétiens, tels que Vitringa, et même par les hérétiques, tels que Calvin^.

' « Secundus homo, de cœlo, cœlestis. » (I Corinth. xv, 47; I Timoth. III, 16.)

^ Mich. V, 2-3. Les rationalistes eux-mêmes, Reuss le premier, avouent qu'il s'agit dans ce passage de la restauration messianique.

^ Suivant plusieurs commentateurs chrétiens, qui suivent Grotius. saint Matthieu aurait seulement rapproché l'Emmanuel du

272 les: prophètes et le messie

La suite de la prophétie éclaire encore ce que nous venons de dire. L'Emmanuel sera homme. Isaïe en effet, après avoir salué la naissance miraculeuse de l'Emmanuel , ajoute : « Il mangera du beurre et du miel jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mauvais et choisir le bon. » Le prophète signale ici manifestement l'humanité du Christ. Les Juifs pouvaient s'égarer sur la nature de l'Em.manuel (Dieu avec nous), et ne voir en ce Sauveur qu'une personnification idéale de Jéhovah. Isaïe ne se contente pas de dire qu'il naîtra d'une vierge ; il appuie sur les signes de l'humanité de l'Emmanuel : l'enfant promis prendra la même nourriture que les enfants ordinaires. Les Juifs avaient coutume de donner à leurs nouveau-nés, même avant l'allaitement, du beurre et du miel^ Isaïe annonce que l'Emmanuel se nourrira à la manière des enfants dont il prendra la nature, c'est-à-dire qu'il apparaîtra à l'état de petit enfant.

« Il se nourrira de beurre et de miel, ajoute-t-il, jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mauvais et choisir

Christ, comme on rapproche, dans d'autres prophéties, le type de son antitype. L'oracle ne s'appliquerait ainsi au Messie qu'indirectement et médiatement. Cette interprétation est fausse. Comme le remarque 'Vitringa, saint Matthieu fonde son application de la prophétie au Christ sur l'hypothèse qu'Isaïe parle d'une vierge. Mais aucune femme mariée du temps d'Isaïe ne peut fournir de type à la Vierge Marie. C'est donc directement au Christ que s'applique la prophétie.

' Bochart et beaucoup d'auteurs observent que c'était la coutume des anciens. (Bochart, Hier, i, 1. II, c. li , c. 630.) Cf. Jarchi, ad Gen. xviii, 8. ( Deut. xxxii, 13-14; Jud. v, 23; II Reg. XVII, 29.)

le bon',» c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il soit parvenu à l'âge où il pourra discerner le mal d'avec le bien , l'âge de discrétion. Isaïe ajoute ici au caractère de l'humanité de l'Emmanuel un nouveau trait. Non seulement il se nourrira comme les enfants ordinaires, mais il grandira comme eux. Aux yeux des hommes , il paraîtra pour un temps privé d'intelligence et soumis aux infirmités de notre raison. Et c'est à cette parole du prophète que saint Luc fait allusion quand il écrit de Jésus qu'il croissait en sagesse, en taille et en grâce devant Dieu et devant les hommes. Le Messie sera soumis aux mêmes lois de croissance que les autres enfants ; plus tard encore, il ressemblera aux autres hommes : Tentatus per omnin , dit saint Paul, pro similitudine , ahsque peccato^.

Nous arrivons au trait qui relie la prophétie aux circonstances historiques qui l'ont motivée. Isaïe a terminé son oracle ; il consent à adresser encore une fois la parole au roi coupable ; mais cette parole sera brève et un peu énigmatique :

a Avant que l'enfant sache rejeter le mal et choisir le bien , le pays des deux rois qui vous font peur sera dévasté. »

On a posé la question de savoir de quel enfant Isaïe entend parler. On a dit que l'enfant n'est pas Emmanuel , mais Jashoub , le fils aîné d'Isaïe , qui

* inyï;-, usquequo scire, donec scire. Ce sens est admis par Vitringa et le plus grand nombre.

^ Luc. II, b2; Ilebr. iv, lo.

accompagnait son père sur le chemin du Foulon et assistait à l'entretien du prophète avec le roi. Le texte s'oppose à cette interprétation : elle rompt la suite naturelle du discours. Rien ne justifie le brusque passage d'un sujet à un autre, d'Emmanuel au fils d'Isaïe.

Le prophète vient de dire aux Juifs : Vous ne pouvez pas périr; vous avez pour gage du salut les promesses faites à vos pères de la venue d'un Sauveur; promesses anciennes dont Isaïe ne faisait que préciser la réalisation future en révélant une circonstance de la naissance du Messie. Mais ce sauveur de l'avenir, comment sauvera-t-il le présent? que fera-t-il pour la délivrance de Jérusalem, assiégée par les armées alliées de Damas et de Samarie? Isaïe donne la réponse : Le Dieu qui vient, par la bouche du prophète , d'annoncer le libérateur suprême , délivrera le royaume de Juda dans le laps de temps qui s'écoule entre la naissance et l'âge de discrétion , entre le « jour où Emmanuel aura goûté la crème et le miel, et le temps où il distinguera le mal du bien ». Or ce laps de temps est précisément celui qui sépare le jour où Isaïe prononça son oracle, du jour où Juda fut délivré de Rézin et de Phacée. Tel est le sens de ces paroles d'Isaïe : « Avant que l'enfant sache distinguer le bien du mal, Samarie et Damas seront détruites. »

Gomme le laps de temps était d'une grande importance en ce moment pour le royaume de Juda envahi, le prophète y reviendra plus tard, en prédisant de nouveau le Messie à l'occasion de la nais-

sance de son propre fils dernier- né : (( Avant que l'enfant sache dire : Mon père, ma mère, la puissance de Damas sera anéantie et les dépouilles de Samarie seront aux pieds du roi d'Assur. » L'usage de la parole, chez un enfant, suppose qu'il a environ trois ans. Il serait ridicule de chercher ici un temps précis et absolument déterminé. Le prophète veut parler d'un espace de temps très court et d'événements qui se réaliseront sous le règne d'Achaz. L'histoire montre le parfait accomplissement de la prophétie ^ .

* Hanneberg, dont nous suivons l'interprétation, ajoute à son explication : « Ainsi l'espace de trois années est représenté par le temps qui s'écoule depuis la conception d'un enfant jusqu'au premier usao'e de sa raison. »