CHAPITRE I

COMMENT LA CRITIQUE MODERNE EXPLIQUE LE TROPHÉTISME ELLE n'en APPORTE PAS LA RAISON SUFFISANTE

La prophétie du règne universel d'un seul Dieu, faite en un temps où le polythéisme florissait chez toutes les nations ; le Christ annoncé de longs siècles avant son avènement, sont des faits transcendants , essentiellement divins , considérés à bon droit comme de grandes preuves de la céleste origine de la foi chrétienne. Longtemps admis comme indiscutables par les génies qui honoraient le plus riiumanité, ces faits sont, de nos jours, discutés avec partialité dans leurs éléments et contestés dans leur portée. Le parti pris d'écarter de la Bible le surnaturel et le miracle a poussé nos contemporains à ce travail de démolition des vieilles croyances.

On a justement reproché à la néocritique de n'avoir pas envisagé le pliophétisme dans son ensemble. Comment les prophètes se sont-ils persuadé que, dans des visions dont les circonstances ne se ressemblent pas, qui sont particulières à chacun d'eux et racontées comme des faits positifs, Dieu leur avait donné une mission exactement définie, différente dans sa forme, mais identique par le fond? Gomment, si l'on nie l'intervention du Ciel, les prophètes se sont-ils, pendant si longtemps, obstinés à combattre l'idolâtrie triomphante et à préparer un règne messianique? Comment ont-ils réussi dans leur œuvre, malgré les persécutions et les résistances des sacerdoces, des peuples et des rois? D'où leur est venue l'idée d'une religion universelle , en un temps d'universel morcellement de l'humanité en peuples hostiles les uns aux autres ?

Le rationalisme est flottant et incertain dans sa conception des prophètes. Il les considère tantôt comme des penseurs profonds , tantôt comme des fous; tantôt comme des politiques perspicaces, tantôt comme de vulgaires devins. Si ces hommes ont été tels qu'on les peint, pouvaient-ils se grouper de manière à former un corps vénérable de saints et s'unir dans une même doctrine et dans une même action ?

Les néocritiques n'ont point abordé historiquement le problème complet du prophétisme ; on s'en convaincra par l'exposition de leurs vues générales sur la question.

M. Kuenen a cherché à expliquer comment les prophètes ont pu prédire la chute des idoles et

LA CRITIQUE MODERNE ET LE PROPHÉTISME i9

l'avènement d'une religion plus pure. Selon lui, les vues des prophètes si manifestement justifiées par les événements, seraient nées de la marche générale de l'histoire. Tout s'expliquerait par les lois de la logique instinctive des peuples et l'exaltation naturelle à certains esprits. M. Kuenen ne bannit pas d'ailleurs entièrement Dieu de ses explications. « Comme dans tout autre phénomène historique, dit-il, nous retrouvons dans le prophétisme les deux grands agents moteurs de l'histoire : l'agent divin et l'agent humain. Mais il est impossible de distinguer ce qui revient à l'un ou à l'autre. La part de Dieu est peut-être son action générale dans le monde, qui se combine avec l'impression particulière produite par les événements et la marche générale de l'histoire. De ce concours naît une disposition mentale qui fait le prophète. Une forte conviction s'empare tellement de son esprit , que le prophète la prend pour la parole de Dieu ; c'est ainsi que , dans l'Ancien Testament, tout élan d'enthousiasme pour la liberté et la religion est attribuée à Inaction directe de Jéhovah. On ne peut nier l'action de Dieu ; mais c'est l'erreur des prophètes de lui donner, en ce qui les touche, un caractère trop exceptionnel, trop absolu'.» Ewald admet dans le prophétisme une action plus sensible de Dieu ; son système a une allure plus mystique. D'après cet auteur, a Dieu appelle tous les hommes à s'élever jusqu'à lui, à vivre de son esprit. Entre Dieu et celui qui obéit à son appel

' Kuenen, Histoire critique des livres de l'A. T., t. II, ch. ix, p. 82.

s'établissent alors des rapports intimes qui font que, lorsque l'énergie spirituelle de l'homme est excitée, la pensée, conçue sous l'influence divine, prend à tel point possession de l'esprit humain, que celui-ci ne croit plus à ses propres conceptions, mais uniquement à une perception divine. Dieu en ce moment devient si présent à Fhomme, que celui-ci croit entendre la parole même de Die.i et qu'il a la conviction de converser avec lui. »

Une illusion de visionnaire serait la cause génératrice de la prophétie.

(( Le prophète , continue Ewald , est tellement pénétré du sentiment de son union avec Dieu, que sa personnalité disparaît. La voix qu'il entend est celle du Très-Haut. Il se sent pressé par elle, incapable d'échapper à son appel ; il n'aura de repos qu'il n'ait rempli la mission que lui a confiée cette voix. Il n'agit plus, il ne parle plus de lui-même ^ »

Si de cette phraséologie mystique on cherche à dégager la raison du phénomène prophétique, on ne trouve que l'exaltation de l'esprit et de l'imagination, illusionnant à ce point le Voyant, qu'il prend la voix de sa conscience pour celle du Ciel. C'est une nuance de ce que la science appelle l'hallucination du premier degré. On se demande comment une affection morbide de l'esprit a pu avoir la vertu de dévoiler nettement , et quelquefois dans leurs menues circonstances, des faits qui devaient s'accomplir seulement dans le lointain des âges.

* Ewald, die Propheten des A. Bandes; Gesch. des Volkes Isr.

On remarquera qu'E^vald et Kuenen n'éliminent pas entièrement Dieu de leur explication du phénomène prophétique. Il n'en est pas de même chez les critiques les plus récents. Leurs explications n'y gagnent rien en fouce ni en clarté. Citons les paroles d'un des représentants les plus autorisés de la nouvelle école.

« Le prophétisme , dit M. Michel Nicolas, doit être ramené à une loi historique générale. Le peuple d'Israël n'est pas une exception au milieu des autres peuples, et le prophétisme hébreu rentre dans les faits analogues de l'histoire. Les récits des peuples païens touchant leurs devins offrent les mêmes traits et le même caractère que les écrits des prophètes hébreux; chez les uns comme chez les autres, le prophétisme n'est qu'une violente exaltation de 1 imagination. D'ailleurs, chez les uns comme chez les autres, les prophéties supposées après coup et faites après l'événement ne sont pas rares*. »

Nous ferons observer ce qu'il y a d'injuste et de mal fondé dans l'assimilation des prophètes d'Israël aux devins et aux sorciers de toutes les époques. Les personnes , les caractères , les oracles , ne se ressemblent pas , considérés en eux - mêmes ou dans leurs conditions externes; nous l'avons établi ailleurs , et les différences n'échappent à aucun homme instruit et de bonne foi. « L'extase du vrai prophète, dit Hanneberg, diffère de l'état d'exaltation fébrile du visionnaire en ce que l'âme du pro-

' Etudes critiques sur la Bible, le Prophétisme hébreu, p. 306-321 .

phète ravi reste libre. Il n'y a pas d'intermédiaire entre lui et l'esprit de Dieu , pas de moyen factice d'évocation; tandis que Fétat des diseurs d'oracles ressemble à une sorte d'ivresse, à un feu sauvage qu'il faut attiser par des plantes ou des moyens sensibles ^ . »

C'est ce que fait observer M. Maurice Vernes, un adversaire de nos traditions, entièrement étranger à la foi chrétienne :

a Le prophétisme hébreu, dit-il, nous apparaît comme un phénomène tout à fait à part, comme une sorte de prédication d'une singulière liberté et d'une grande portée. Les analogies qu'on lui chercherait sur le terrain des religions de l'Asie occidentale ou de la Grèce sont lointaines et ne portent guère que sur des détails d'importance secondaire. Aucun phénomène de l'histoire littéraire de l'antiquité ne ressemble à celui que nous présente la collection prophétique de l'Ancien Testament. Le principal côté par lequel on ait tenté un rapprochement entre les prophètes hébreux et les devins des Nations concerne certaines formes extérieures fréquemment jointes à la parole proprement dite : telles sont les particularités du costume, l'emploi de la musique comme favorisant l'inspiration , la fréquence des

* Ilanneberg, Ilist. de la Révélation biblique, t. I, V" partie^ ch. III. — « Le signe propre du devin, remarque saint Chrysostome, est qu'il est hors de lui, qu'il souffre violence, qu'il est poussé, attiré , entraîné comme un insensé ; tandis que le prophète parle avec une parfaite connaissance, dans la plénitude de sa raison et de son bon jugement, sachant parfaitement tout ce ([u'il dit. » I^Homil. XXIX in Epist. ad Corinfh.)

actes symboliques joints à la parole... Il y a sans cloute une part de vérité dans le rapprochement; mais les conséquences qu'on a prétendu en tirer trahissent une précipitation peu scientifique. Les faits manquent pour établir une pareille filiation ' . »

Cette juste critique des allégations de ses coreligionnaires peut à bon droit surprendre chez un écrivain qui partout écarte Dieu de la Bible, et voudrait presque y effacer son nom : ces circonstances de l'aveu n'en diminuent pas la valeur.

Les exégètes protestants rejettent généralement les rapprochements forcés dont M. Nicolas ne renonce pas à se faire le champion. Pour éliminer des prophéties l'élément surnaturel , on se place résolument aujourd'hui sur le terrain de l'histoire, à la suite de Bleek, Bertheau, Baur, Hoffmann, etc. Aux yeux de ces critiques, la grandeur du prophétisme ne consiste pas dans le fait d'avoir arraché à l'avenir ses secrets impénétrables, mais bien plutôt dans le noble besoin d'une vie supérieure. Leur œuvre correspond aux divers degrés de leur développement religieux et moral ; ce que l'on appelle leurs révélations s'explique par leur situation politique et les conditions historiques dans lesquelles ils ont vécu.

« Ainsi entendu, le prophétisme, dit Bleek, n'est plus, comme le veulent les supranaturalistes. Dieu communiquant arbitrairement à qui il veut et comme il le veut les secrets de l'avenir : c'est le résultat de la vague mais pénétrante influence des croyances

^ Mélanges de critique religieuse, pp. 172 et suiv.

religieuses d'Israël ; et les perspectives du prophète ne s'étendent guère plus loin généralement que son horizon politique'. »

« Les premiers dans l'antiquité, dit à son tour l'auteur du Génie des religions, les prophètes s'aperçurent que le vieil Orient était mort ; ils célébrèrent par avance ses funérailles. Dans un temps où les empires d'Egypte et de Babjlone étaient encore debout, quand rien en apparence n'en annonçait la ruine, ils eurent le sentiment assuré que c'en était fait de cette société. Où puisaient-ils cette science? Le Dieu de l'histoire vivait en eux. Du faîte de l'idée de l'unité divine, comme du haut d'une tour merveilleuse, ils dominaient dans l'horizon de l'antiquité ; ils voyaient d'une vue distincte crouler les vieux systèmes qui les entouraient, et, avec les divinités surannées, tomber les sociétés, les empires, les Etats, qu'elles avaient soutenus jusque-là. C'est dans l'histoire religieuse qu'ils lisaient l'histoire politique et civile : la mort des dieux leur enseignait par avance la mort des peuples. »

Comme les systèmes exposés plus haut, cette explication du prophétisme est parfaitement insuffisante. Elle ne rend pas compte du messianisme positif. Elle passe sous silence les prophéties des faits contingents, en particulier la prédiction des circonstances qui ont accompagné l'avènement du Christ. Elle compose une histoire idéale qui ne s'accorde en aucune manière avec l'histoire réelle.

1 Bleek, Einleitung , p. 437-446.

Les prophètes ont eux-mêmes raconté leur merveilleuse vocation et les circonstances où ils ont rendu leurs oracles; leur témoignage est un fait devant lequel croulent les spéculations fantaisistes.

Les rationalistes allèguent le milieu historique où vivaient les prophètes. Ce milieu historique, nous le connaissons. Les prophètes vivaient au temps où les cultes orientaux étaient encore dans toute leur force et leur éclat. Rien ne faisait présager leur chute. Israël subissait irrésistiblement leur prestige ; le corps des prêtres , dans des proportions énormes, cédait à leurs séductions; le courant de l'opinion , comme celui d'un déluge , emportait l'humanité.

Est-ce donc sérieusement qu'on invoque l'influence de ce milieu historique ? Peut-on logiquement en faire sortir les prophètes ? On parle d'une influence supérieure, mens divinior : que veulent dire ces vagues paroles? Elles n'ont de sens que dans le cas où elles s'appliquent à l'inspiration divine telle que l'entendaient les prophètes et telle que les Docteurs de tous les temps l'ont comprise.

On fait un étrange abus de ce que Ton appelle « la logique des événements ». C'est de cette logique que Wellhausen fait sortir le prophétisme ' . Voici sa théorie : « Ce qui détermina la grande phase du prophétisme , ce fut la destruction des royaumes d'Israël et de Juda, et de l'autonomie de la nation,

^ « Le progrès que marquent les prophètes n'est pas le résultat du mouvement spontané du dogme, mais de la logique des événements. » [Skizzen und Vorarheiten, Heft I, p. 50.)

Jéhovah n'avait plus de peuple à lui : donc il n'avait pas pu ou il n'avait pas voulu sauver son peuple. La première hypothèse était la ruine de la foi en Jéhovah; la seconde, la ruine de l'idée qu'Israël avait eue jusque-là d'être la seule nation chère à Dieu. La foi des prophètes était trop profonde pour qu'ils pussent admettre la première hypothèse; ils eurent la clairvoyance et le courage d'accepter franchement la seconde. Bien plus, leur foi, au lieu de sombrer dans le naufrage de la nationalité, s'y fortifie et s'y exalte : Jéhovah laisse périr le peuple élu ; mais c'est parce qu'il n est pas seulement le Dieu et protecteur oblige d'Israël : il est avant tout le Dieu juste, et les infidèles assyriens ne sont que les instruments de sa justice. Ainsi, du rang inférieur de protecteur d'une petite nation, Jéhovah s'élève au rôle de Dieu universel, dirigeant tous les événements. Il devient le Dieu saint et juste, le défenseur incorruptible du droit et de la morale , dont il punit la violation, sans acception de personnes, aussi bien chez son peuple que chez les nations païennes. Lé culte participe à cette transformation, en se spiritualisant également ; les sacrifices et les rites extérieurs n'y tiennent plus la place principale ; le Jéhovah des prophètes veut un royaume universel, où il sera honoré par la pratique de la justice et des œuvres de miséricorde ^ . »

* La théorie de M. Renan est conforme à celle de Wellhausen. Israël n'aurait pas eu l'idée du vrai Dieu avant les prophètes. Cette assertion est démentie par l'enseignement du Pentateuque, dans lequel l'idée de Dieu apparaît identique à celle qu'en avaient les

Echo fidèle des AVellhaiisen et des Renan , M. Darmesleter dépeint aussi « ces inconnus sublimes » , en qui retentit le vrai cri de la raison et de la conscience humaine; ces « hommes étranges », qui se rencontrent par accident au sein d'Israël polythéiste, et qui créent le Dieu unique et universel, la Bible et les croyances des Hébreux'. Enviprophètes. On recule aujourdliui la rédaction du Pentaleuque aux temps des prophètes. Mais comment se fait -il qu'à cette époque, au moment supposé de l'éclosion du monothéisme, on ne trouve pas en Israël la trace d'aucun personnage divin à coté de Jéhovah ? Israël polythéiste, comme les autres peuples, eût admis le même mode de génération divine. Cependant on ne rencontre aucun vestige d'une divinité féminine, dédoublement du dieu païen, dont la présence s'accuse dans toutes les théodicées des nations sémitiques et aryennes d'alors. La conception de Jéhovah remonte donc, c'est la conclusion de M. Stade, avant l'établissement d'Israël en Chanaan, par conséquent à Moïse. Mais où Moïse a-t-il pris sa conception de Jéhovah? Les Égyptiens étaient polythéistes. M. Renan suppose que les Sémites étaient monothéistes par instinct de race : « Le désert est monothéiste. » Cette théorie est complètement anéantie par les découvertes modernes : « Depuis la création de l'épigraphie sémitique et la découverte de Ninive et de Babylone, dit M. Darmesteter, un ami de M. Renan, on est étonné de voir combien les dieux sémitiques diffèrent de leurs vis-à-vis aryens. L'esprit monothéiste, que l'on croyait au fond de l'esprit sémitique, n'appartient en somme qu'aux Juifs et aux Arabes semi-judaïsés et semi- christianisés par Mahomet. Dans les époques anciennes, les religions de langue sémitique montrent le même polythéisme que les religions de langue aryenne.» [Les Prop/i. d'Israël, p. 256-237.) Notons enQn que, avant d'avoir eu des relations avec les Juifs, les Arabes du désert étaient polythéistes. Le temple de la Mecque avait trois cent soixante idoles; les vieilles chroniques arabes ont conservé la liste des dieux de l'Arabie. (Lenormant, Hist. anc, t. VI, Le Yémen, Religion.) Si Moïse ne peut être l'inventeur du monothéisme, il reste donc à en chercher l'origine là où le Pentateuque nous la montre.

' Le mot « par accident » est imprimé. [Y. les Prophètes d'Israël, p. 245.) M. Darmesteter traduit toute la pensée de l'école rationa-

sageant le passé de leur nation , passé vulgaire et profane tout comme celui des autres peuples, ces « grands et féconds esprits » y ont reporté leur dogme récent jusqu'aux limites les plus lointaines. Ils ont vu l'ensemble de l'histoire d'Israël sous le jour de l'idée monothéiste, comme à travers un verre colorié; ils l'ont transformée, écrite dans ce sens, enguirlandée de mythes et de légendes, purs ornements de style, qui ne constituent en rien le fond du judaïsme. L'époque de décadences et de ruines où ils vivaient les faisait s'attacher à une idée plus métaphysique, et par conséquent plus durable. Sans nul doute, les prophètes ont tiré des catastrophes de leur patrie une salutaire leçon ; les commentateurs de tous les temps l'ont justement remarqué. Mais que la foi monothéiste des prophètes soit née de la logique des événements dont ils ont été témoins, c'est là une hypothèse chimérique. Leur prédication monothéiste et morale a précédé ces événements et ne les a pas suivis : « Toutes les doctrines essentielles du prophétisme apparaissent dès l'apparition des deux premiers prophètes , Amos et Osée '. » Or, quand ceux-ci ont prophétisé, Israël avait encore à vivre presque un siècle, et Juda près de deux siècles. Si les prophètes ont si bien compris et formulé la signification des événements, c'est qu'une grande conviction religieuse

liste. « C'est bien, comme Ta dit M. l'abbé de Broglie, la génération spontanée, transportée du domaine des sciences dans celui de l'histoire. »

* Darmesteter, op. cit., p. 39.

préexistait dans leur pensée. Il fallait que cette conviction fût dès longtemps enracinée chez eux, pour que la vue de tant de catastrophes, loin de les faire hésiter, ait plutôt fortifié leur foi aux promesses et en l'avenir du règne messianique , alors que tous les peuples vaincus par la grande puissance d'au delà de l'Euphrate « jetaient leurs dieux aux taupes et aux chauves - souris * ».

La nouvelle école d'exégèse, qui a entrepris de substituer à l'histoire tant d'hypothèses légèrement conçues et successivement démenties par l'examen ultérieur même de ses adhérents, sera sévèrement jugée le jour oîi l'opinion aujourd'hui égarée reviendra au bon sens. Dans son aveuglement prétentieux, elle suppose une exaltation fébrile, une fièvre cérébrale chez les prophètes , une sorte de génération spontanée, et du haut de ces hypothèses, qu'elle érige en faits incontestables, elle juge le passé , méconnaît le présent , et vaticine l'avenir. Elle se perd dans des considérations philosophiques et sociales, en faussant l'histoire, dont elle contredit les données les plus certaines.

Ce sont pourtant là les faibles et indigestes théories que la critique négative veut substituer à renseignement traditionnel, pour expliquer naturellement l'origine, la nature, la durée, l'harmonieuse unité de la prophétie en Israël , et ses miraculeuses conformités avec des événements absolument cachés aux prévi-

* Is. II, 20. (V. Etudes religieuses, août 1892, l'Enseignement des prophètes.)

sions humaines. L'insuffisance de ces théories frappera tout esprit sérieux. Le croyant, troublé dans sa foi, éprouvera un véritable soulagement en constatant la médiocrité des résultats auxquels ont abouti les efforts des princes de la critique négative.

Les procédés dont se servent les rationalistes pour appliquer à la Bible leurs théories sont iniques et violents. Afin de montrer que les prophéties sont l'œuvre des hommes et non l'œuvre de Dieu, on cherche, avec une ardeur passionnée, à les trouver en défaut. On scrute les écrits des prophètes dans toutes leurs parties ; on les oppose les uns aux autres.

Ainsi M. Kuenen prétend a qu'il y a divergence dopinions entre les prophètes, même entre des prophètes contemporains ' ; » en second lieu il soutient (( que plusieurs prédictions ont été démenties par les faits de l'histoire ^ » .

Il cite comme exemple Éiie et Elisée, qui n'ont jamais com- 1 attu le culte des veaux d'or, contre lequel s'élève si fortement Osée (ch. VIII, 5, 6; x, 5). On a vu, dans le volume où nous avons traité des prophètes de l'époque du schisme , que le culte du veau d'or, à son origine, n'était pas idolâtrique, et que les circonstances du moment nécessitaient la tolérance de ce culte imparfait et dangereux , que les prophètes eurent bien raison de détruire aussitôt que les temps le permirent. « Elie et Elisée, remarque justement Hanneberg, ne dogmatisèrent point. Ils avaient iort à faire pour conserver et renouveler, dans cette race sensuelle, le souvenir de Dieu. » {Op. cit., t. I, V^ partie, ch. m.)

'"^ Pour prouver cette assertion : « Plusieurs prédictions sont démenties par l'histoire, » Kuenen allègue les textes d'Osée (viii, 13; IX, 3-6; XI, 11) « où, dit le critique, le prophète prédit qu'Israël sera puni par sa captivité en Assyrie et en Egypte. Or jamais Israël n'a été emmené captif en Egypte. » Celte objection pèche

Quand, au cours de cet ouvrage, le moment sera venu d'interpréter les prophéties visées par M. Kuenen , nous avoirs confiance que nous établirons manifestement le contraire de ses assertions. Bien plus, l'unité de vue, la communauté des efforts, l'ensemble de l'action et des paroles, comme aussi l'accomplissement exact des oracles, nous serviront à montrer la transcendance du prophétisme.

L'esprit de système semble avoir dicté tout ce qu'on a écrit, depuis le siècle dernier, contre la transcendance de la mission et de l'œuvre des prophètes. N'est-ce pas ainsi qu'il faut expliquer la manie de découvrir partout des araméismes et de les tourner contre l'authenticité des livres où on les

par la base. Nulle part, dans son livre, Osée ne prédit une captivité en Egypte; il affirme même le contraire (xi, 5). « Comme ils n"ont pas voulu se convertir, dit le prophète, ils ne retourneront pas en Egypte; mais les Assyriens deviendront leurs maîtres. » Les versets sur lesquels s'appuie Kuenen visent le fait de quelques Israélites, qui volontairement, et pour échapper à l'esclavage en Assyrie, s'enfuirent en Egypte. Le verset 6 du ch. ix le dit formellement : « Ils se sont enfuis à cause de la désolation du pays : l'Egypte les a recueillis et ensevelis. » On le voit, il ne s'agit ici ni de captivité ni de captifs. (V. Rosenmuller sur ces versets.) — Autre objection : « La ville de Tyr, d'après Isaïe (xxiii), devait être détruite et rétablie dans un délai de soixante-dix ans; rien de tout cela n'est arrivé. » (Kuenen.) Les découvertes modernes d'Assyrie nous apprennent que tout cela est arrivé. La victoire de Sennachérib est gravée sur les rochers du Nahr-el- Kelb, près de Beyrouth. D'après ces bas-reliefs on voit que Sennachérib prit Tyr; qu'il y établit un roi nommé Ithobaal, lequel se reconnut son vassal. Tyr se releva , et quand Nabuchodonosor la vint assiéger, plus d'un siècle après l'invasion de Sennachérib , il la retrouva dans tout l'éclat de son ancienne splendeur. (Lenormant, Hist. anc, t. II, p. 371 ; t. IV, 298-300; t. V, 524-528.)

rencontre ^ ? Dans nos précédents ouvrages , nous avons dit ce qu'il faut penser des chaldaïsmes de nos livres saints, et combien sont peu fondées les conclusions qu'on prétend en tirer. Les critiques qui en font usage contre l'authenticité des prophéties sont-ils eux-mêmes bien convaincus de la valeur de l'argumentation ? « Ici, dit l'un d'eux, on n'arrive en général qu'à des conclusions toujours contestables : la manière, le style, les idées d'un prophète, ont fort bien pu changer dans le cours de sa carrière d'écrivain. L'histoire de la langue hébraïque d'ailleurs nous est mal connue , et , vu la rareté des documents, il ne nous est guère permis de compter, sous ce rapport, sur un progrès réel... Les araméismes, sans doute, sont plus fréquents après l'exil. Mais la langue populaire n'a-t-elle donc pas toujours été imprégnée d'araméismes , surtout dans le royaume des dix tribus? Souvent, où l'on a vu des néologismes, il serait plus logique de voir des archaïsmes^, »

' Voici, par exemple, un passage suggestif de Munk pour combattre rauthenticité de la deuxième partie d'Isaïe : « Si, dit-il, daas un livre prophétique portant le nom d'Isaïe , on vous parle du retour de l'exil de Babylone; si on va jusqu'à nommer Cyrus, qui est postérieur à Isaïe d'environ deux siècles , soyez sûr que ce n'est pas Isaïe qui parle... Examinez le texte hébreu de la partie suspecte des discours dlsaïe, vous verrez qu'il se révélera par quelque chaldaïsme ou par quelque allusion aux idées babyloniennes ou parses.»

^ Kuenen, loc. cit., § 4. C'est chose curieuse de voir le peu d'unité dans les conclusions que les nouveaux critiques ont tirées des chaldaïsmes quant à l'authenticité d'un livre. Pour nous borner à Isaïe, ils regardent comme authentiques, généralement du moins, les cinq premiers chapitres. A partir du chapitre vi , c'est une étrange lutte d'opinions. Gesenius refuse à Isaïe le chapitre vu;

N'oublions pas que les araméismes ne sont ici qu'un moyen de déclarer la prophétie postérieure à l'événement qu'elle annonce ; car « si elle se rapportait à des événements de plusieurs siècles postérieurs, incapables d'être prévus par le prophète d'après son milieu politique et sa situation psychologique, le prophétisme serait un pur miracle. »

Le miracle ! voilà ce que la néocritique veut, au nom du positivisme étroit qui nous envahit, éliminer à tout prix de la Bible, Découvrir un moyen honnête d'arriver à cette fin est devenu la préoccupation d'un grand nombre d'intelligences ^ Nous l'écrivions il y a bientôt vingt ans : a Les discus-

Hitzig combat vigoureusement pour routhenticité de ce chapitre. Koppe prétend que le chapitre xii est d'une date postérieure à Isaïe; son hypothèse est rejetée par Gesenius, puis reprise par Ewald, puis repoussée de nouveau par Umbreit. Koppe et Bertholdt attribuent à Jérémie les chapitres xv et xvi; Ewald et Umbreit, à un prophète plus ancien qu'Isaïe; Hitzig, Maurer et Knobel les attribuent à Jonas; Hendewerk, à Isaïe. Il est inutile de pousser plus loin les citations. On voit à quelles contradictions est arrivée l'école critique, et combien peu solide est le principe qualifié de « clair et de naturel », posé il y a un instant par Kuenen : « Toute prophétie date de l'époque à laquelle le style et les idées la font se rapporter. »

' « Au lieu d'accepter les miracles comme une preuve du christianisme, dit M. R. Smith, beaucoup d'hommes intelligents et respectueux de nos croyances en sont venus à regarder les récits miraculeux de la Bible comme un grand obstacle à son acceptation. On sent que la réalité de ces miracles est l'enseignement de nos Écritures le plus difficile à prouver. Aussi longtemps qu'on ne donnera pas de la vérité de la religion chrétienne une preuve plus décisive que celle qu'on tire du vieil argument du miracle, on objectera que cette preuve, loin d'être une particularité distinctive d'une seule religion, est une prérogative que toutes les religions réclament. » (R. Smith, The proph. of Israël, p. 13.) Le miracle est une objection contre la divinité de la religion !

sions soulevées à propos des prophètes montrent le parti pris de bannir à tout prix l'élément surnaturel de la Bible. Ce n'est point la difficulté de concilier des dates et des faits qui vient suspendre et embarrasser notre marche en avant , mais des théories philosophiques, dont les bases et les formes ont beaucoup varié depuis Kant , Schelling et Hegel , et qui toutes aboutissent à la négation du miracle, c'est-à-dire à la négation de la souveraineté et de la liberté de Dieu dans l'histoire. Parmi les protestants, ceux-là même qui admettent comme nous le dogme de la Providence, sacrifient souvent, par le fait, à ces théories insensées qu'ils n'acceptent pas en principe. On dirait, quand il s'agit pour eux de confesser un miracle , la présence d'un spectre qui les domine et, pour ainsi parler, les terrorise. Ce qui devrait pourtant ouvrir les yeux et faire comprendre que l'école négative part d'un faux principe quand elle nie et combat partout les miracles, c'est le phénomène de la variété , de la contradiction et de la faiblesse des explications par lesquelles on a la prétention d'écarter les faits surnaturels K » Un fait hors de doute , le plus grand des miracles cependant, puisqu'il les contient tous, n'est-ce pas l'annonce, de longs siècles avant l'événement, du royaume futur d'un nouveau David, d'un nouveau Salomon, d'un jNIessie. d'un royaume réalisé dans l'Eglise chrétienne par le Christ Jésus ? Alors même

^ Les Prophéties messianiques des deux premiers livres des Rois, p. 120.

que les détails , les particularités , les contingences relatives aux personnes , aux faits , ne seraient qu'obscurément indiqués dans les prophéties, ne reste-t-il pas la chute de l'idolâtrie prédite et réalisée, le Christ et l'Eglise chrétienne prophétisés et régnant, depuis dix-huit siècles, sur toute la terre?

Quand nous avons expliqué les prophéties messianiques des psaumes de David , nous y avons relevé des particularités, des détails étonnants par leur précision et leur contingence , correspondant à la vie souffrante et à la vie triomphante du Christ. Nous avons vu là l'indice certain de l'inspiration divine. Au cours de l'exposition des écrits des prophètes, nous ferons de semblables constatations et nous en déduirons les mêmes conséquences.

Mais nous le répétons, indépendamment des corrélations de détail de la prophétie avec l'histoire , il Y a les corrélations générales qui sont le plus grand des miracles. C'est à ces corrélations qu'il se faut surtout attacher. Les autres , bien que revenant mieux à certains esprits, ne sont pas celles sur lesquelles on doit le plus s'arrêter, parce qu'elles ne sont pas essentielles.

Le fait grandiose du prophétisme a Dieu pour principe. Des hommes faibles , dépourvus des moyens humains, armés seulement de la parole, déploient une force victorieuse qui , malgré les rois et les peuples, malgré l'entramement de la sensualité, triomphe de tous les éléments de force et de durée qui lui sont opposés. Grâce aux prophètes, le monothéisme, qu'ils étaient seuls à défendre, n'a

pas été noyé, perdu, avec la nation Israélite, au sein des cultes idolâtriques de la Syrie , de l'Assyrie et de rÉgypte.

Sous quelle inspiration et comment les prophètes ont - ils prédit qu'aux religions locales et nationales établies partout succéderait la religion universelle? Ils en ont annoncé l'avènement, et cette prophétie s'est réalisée par le Messie. Devant l'action et les résultats du prophétisme , on se sent en présence d'une de ces forces divines qui dans l'histoire représente les grandes forces de la nature et des éléments.