CHAPITRE III

Si la néocritique, au xix" siècle, falsifie en quelque sorte la Bible dans le but de Texpliquer; si elle a recours à tant de théories, à tant d'hypothèses arbitraires, exposées au chapitre précédent, c'est par l'effet d'une hostilité passionnée contre l'existence et même la possibilité de l'action surnaturelle de Dieu dans le monde. Les temps de Lucrèce sont revenus, après dix -neuf siècles de christianisme et de philosophie spiritualiste. La philosophie athée, qui s'est levée, comme un astre malfaisant, sur ce siècle qui finit, ressemble aux planètes à retours périodiques : elle avait disparu de notre horizon ; elle revient, mais, nous l'espérons, pour s'éloigner bientôt. Il n'est que temps : sa funeste influence engendre des maladies morales qui finiraient par tuer ce qu'il y a de meilleur et de plus vital dans l'humanité.

L'esprit humain répugne à l'athéisme et à ses corollaires. Il ne peut davantage se reposer dans la croyance au dieu d'Epicure vivant, heureux et oisif, au sein des célestes demeures, restant étranger aux mondes que des lois supérieures à sa puissance ou

le hasard auraient créés. L'esprit humain répugne à identifier Dieu avec les lois fatales d'une force aveugle et avec la conception positiviste de la nature. Sans Dieu, il ne s'explique pas plus le microcosme qui s'appelle l'homme , que l'harmonie , la beauté de notre planète , et le rythme savant des mondes qui roulent dans l'espace infini.

Les tentatives de spiritisme , de bouddhisme , de salutisme, auxquelles nous assistons, sont une protestation contre l'athéisme absolu ou mitigé de notre triste temps; bien qu'impuissantes à produire des résultats de quelque importance , ces manifestations sont significatives.

Pourquoi rejeter contre toute raison un Dieu libre et providence, créateur et père par excellence? N'y a-t-il pas au-dessus de la paternité terrestre une paternité céleste d'où dérivent la bonté, l'intelligence et la liberté bienfaisante de nos pères?

Si la Bible a ainsi compris la Divinité, cette conception est- elle si déraisonnable et si nuisible qu'il faille se consumer en vains efforts pour l'en effacer, dans le but de concilier à ce livre divin les athées de nos jours? Pourquoi nier le miracle ?

Nous avons autrefois traité longuement de la possibilité et de l'existence du miracle, objet de répugnance à notre siècle malade ' : « De tous temps , écrit un savant exégète enlevé trop tôt à l'Allemagne catholique, de tous temps les hommes ont cru au miracle. Laissons de côté, si l'on veut, tout ce qui

* L'Evangile et la critique au XIX^ siècle.

est christianisme : les païens ont prié. Est-ce que toute prière, qui n'est pas l'expression de la louange ou du repentir, ne suppose pas et ne désire pas un miracle? Qu'est-ce que prier pour la santé d'un malade, demander du secours dans le danger, si ce n'est désirer qu'une influence divine agisse spécialement, dans telle circonstance, au-dessus et en dehors de la force aveugle de la nature, pour secourir l'homme? Et n'est-ce pas là désirer un miracle?... Le miracle est un supplément des forces insuflîsantes de la nature, un don libre du Dieu tout-puissant, agissant plus puissamment que la nature, limitée dans ses effets... De tels miracles sont plus communs qu'on ne pense. Ils s'opèrent d'ordinaire dans le silence et sans éclat. Les vrais croyants n'en parlent et ne les révèlent guère que pour réveiller la foi des faibles , rallumer l'ardeur des tièdes et procurer la gloire de Dieu ^ »

Nous venons d'exposer les systèmes des rationalistes qui, décidés à tout tenter pour échapper au fait historique du miracle , dénaturent le prophétisme et ne l'expliquent point; cherchons maintenant à nous rendre compte du phénomène transcendant de la prophétie. Comment Dieu communiquait-il avec ses prophètes? En quoi consistait l'inspiration que l'Eglise attribue justement à leurs actes, à leurs discours et à leurs écrits?

' Hannel)erg, op. cit., t. I, IV^ p., c. iv. La question de la possibilité et de la nécessité de la prophétie est savamment traitée par le D"' J. Didiot, Logique surnaturelle objective, théor. xxviii et suiv.

Il serait insensé de prétendre pénétrer le mystère des rapports intimes que Dieu a entretenus avec les prophètes : ceux que le Ciel a favorisés du don de la prophétie ne semblent pas s'être préoccupés d'éclairer le mystère ; ils ne soupçonnaient rien de notre scepticisme. Ni les prophètes, ni les apôtres, ni les écrivains sacrés n'ont, à cet égard, satisfait notre curiosité. Ils se sont bornés le plus souvent à transmettre la parole de Dieu et à obéir à ses ordres, sans s'expliquer beaucoup sur les conditions des communications divines. C'est Jéhovah qui a dit \ qui a révélé, montré, fait entendre, ordonné aux prophètes ce qu'ils prédisent et ce qu'ils ont à faire *. Tout ce qu'ils annoncent leur vient directement d'en haut; ils se savent les organes d'une révélation divine; ils se sentent inspirés de l'esprit de Jéhovah. Si presque tous leurs discours commencent par ces mots : « Voici ce que dit l'Eternel , » ce n'est certes pas chez eux une phrase de convention, encore moins une affectation vaniteuse ou téméraire, mais la mention d'un fait qui leur était arrivé. Ils cherchaient et trouvaient leur appui dans une union particulièrement intime avec le Dieu qui les appelait. Ainsi triomphaient- ils de la crainte que leur inspiraient à eux-mêmes le sentiment de leur propre insuffisance et l'attitude hostile de leurs contemporains.

Peu leur importait la manière dont Jéhovah se mettait en communication avec eux, que ce fût dans

^ ri'T]'! I^N r\Z, « sic (licit Dominus. »

■■^ Is. I, 1 ; II, 1 ; XIII, 1 ; XXI, 10; Amos, m, 7; vu, 1 , 4, 7, etc.

le sommeil ou dans la veille, dans Textase ou la simple prière , par le ministère des anges ou autrement, dans des apparitions de symboles ou de réalités. Les révélations divines s'encadraient dans les événements contemporains, s'expliquaient par les circonstances du lieu et les situations ' . Elles avaient aussi quelque rapport avec la sainteté et l'élévation du prophète : « S'il se trouve parmi vous un prophète, dit Jéhovah, je lui apparaîtrai en vision ou je lui parlerai en songe; mais à Moïse je parle bouche à bouche ^ » Ils sortaient de l'état d'extase et de songe dans lequel Dieu leur avait parlé, avec la certitude absolue que Jéhovah les avait entretenus. Leur grand souci était de persuader à tous qu'ils n'entreprenaient rien d'eux-mêmes, qu'ils étaient les organes et les instruments du Seigneur. Nous voudrions cependant, curieux que nous sommes, savoir tout ce qui se cachait sous ces affirmations brèves et solennelles des prophètes : a Dieu m'a ordonné de dire; la main de Dieu m'a touché ; l'Esprit de Dieu m'a rempli; je fus élevé en esprit, etc. » Dans l'Eglise chrétienne, la puissance de l'Esprit-Saint a souvent agi mystérieusement sur des âmes saintes; elle les a élevées à un état extatique. Plusieurs de ceux qui ont été favorisés de ces grâces extraordinaires ont candidement essayé de raconter ce qui, dans l'extase, se passait en eux et

* Cela est évident, par exemple, j^our Ezéchiel. Ses visions se teignent des couleurs babyloniennes. (V. Les prophètes d'Israël, Ezéchiel.)

^ Num. xii, 6-8.

autour d'eux. Saint Paul a dit en termes généraux ce qu'ont été ses ravissements. Après lui, des saints ont été plus explicites. De là est née une sorte de science appelée la mystique. Dans son admirable ouvrage sur la canonisation des saints, Benoît XIV a nommé et recommandé plusieurs des écrits, les plus anciens et les plus importants, traitant de cette matière. Gœrres a essayé, dans les temps modernes, d'éclairer à la lumière d'une haute philosophie et d'une savante physiologie ces mystères profonds, dans son traité de la Mystique chrétienne. Mais les meilleurs guides pour s'avancer dans ces voies obscures sont assurément sainte Thérèse et saint Jean de la Croix. Sans conseiller à personne de se mettre à leur suite, nous croyons que ce qu'ils ont dit est propre à donner l'idée du phénomène prophétique ' .

Nous ne voulons point toutefois identifier deux

• Les saints , principalement sainte Thérèse , ne prétendent cependant pas expliquer le mystèi'e : « Je désirei'ais, dit la sainte, pouvoir faire connaître la manière dont Notre -Seigneur se montre dans ses visions; mais je n'entreprends pas d'exprimer de quelle sorte il nous fait voir intérieurement cette lumière admirable , et montre à notre esprit une image de lui-même si vive et si claire, qu'il nous paraît être véritablement présent. Je laisse cela à de plus savants que moi... Mais ce que je voyais était une image vivante et non pas morte : c'était Jésus-Christ même vivant qui se faisait voir à moi si éclatant de majesté , qu'on ne saurait douter que ce ne soit lui... Ce n'a jamais été avec les yeux corporels que j'ai vu cette vision ni aucune autre, mais seulement avec les yeux de l'àme. Ceux qui sont plus intelligents que moi disent que cette vision est beaucoup plus parfaite que celles qui ne se voient qu'avec les yeux corporels, qui sont susceptibles des illusions du diable. » (S''^ Thérèse, sa Vie, ch. xxviii.) Saint Thomas traite la question dans sa Somme t/iâolo(jii/ue (2-2, q. 171-174).

ordres de phénomènes distincts, encore moins assimiler les relations écrites des saints aux livres des prophètes. Il y a entre les uns et les autres toute la distance qui sépare l'Ecriture sainte de la parole humaine, les opinions libres des articles de foi. Mais on peut chercher, par leur rapprochement, à dégager quelque lumière et à mieux comprendre l'état d'esprit où se trouvaient les prophètes, quel que soit le nom qu'on lui donne, extase, intuition de l'esprit, inspiration immédiate , etc.

Lorsque l'âme, s'arrachant au monde sensible, se recueille en elle-même; lorsqu'elle a purifié son regard et son désir, fortifié sa volonté pour le bien, tourné ses aspirations habituelles vers les choses divines, alors Dieu habite particulièrement dans cette âme; la lumière d'en haut vient éclairer l'œil intérieur ; la voix de Dieu se fait entendre ; Dieu peut toucher, inspirer l'esprit et le cœur, révéler ce qu'à l'aide de ses propres lumières l'homme ne découvre pas. C'est au sortir d'un état analogue que les prophètes s'écriaient : « Dieu m'a parlé; j'ai vu son trône et ses anges... » Moïse, Elie, Daniel, furent gratifiés de ravissements célestes. Ce n'était pas assurément la vision des bienheureux au ciel. Il est dit que Moïse parla face à face avec Dieu ; mais ce ne fut qu'à travers les nuages et les ombres des visions d'ici-bas'. Nul homme ne vit jamais Dieu, dit l'Evangile -.

Dieu s'adressait à l'intelligence des prophètes par

' Exod. xxxiii , 23.

2 Joan. I. 18; Malth. xi, 27.

des voix perceptibles, par des images qui passaient sous leurs yeux, soit en songe, soit dans la veille. Jérémie , éveillé , voit un amandier ; Samuel entend une voix qui l'appelle pendant son sommeil. Dieu a déroulé sous les yeux de l'évangéliste saint Jean de vrais tableaux vivants, si nous osons parler ainsi; l'exilé de Pathmos a en quelque sorte vécu au milieu d'apparitions célestes.

Voltaire ne voyait dans ces prodiges que des hallucinations. Aucun homme instruit n'oserait aujourd'hui commettre une telle confusion. L'hallucination est un cas pathologique qui atteint à la fois le corps et l'intelligence : elle a ses débuts, ses progrès, son cours et son dénouement, sa guérison ou son terme fatal , la démence ; c'est un cas individuel , non collectif. L'objet de la vision varie à l'infmi ; chaque aliéné voit suivant son genre de folie. On ne pourrait scientifiquement et loyalement expliquer par la démence Jeanne d'Arc , et surtout sainte Thérèse. Cette dernière croyait reconnaître dans le cas de David un genre de rapports mystérieux avec Dieu qu'elle appelle l'oraison d'union'.

Après avoir cherché à se rendre compte de l'état d'âme des prophètes et du caractère objectif de leurs visions, les théologiens s'appliquent à définir l'inspiration qui préside à leurs actes, à leurs discours et à leurs écrits. Ils la considèrent avec raison comme un corollaire de leur divine vocation. En agissant ou en écrivant, les prophètes obéissaient

1 Sainte Thérèse, sa Vie, ch. xvi.

à une incitation de Dieu, qui leur accordait une grâce correspondant à leur mission. N'ont-ils rien mêlé de personnel dans leurs actes, ni rien de subjectif dans leurs écrits? Ici encore nous retrouvons le mvstère : non que la présence du double élément naturel et surnaturel soit douteuse, mais personne ne pourra jamais dire dans quelles proportions ces deux éléments se mélangèrent. De même que deux mandataires fidèles ne remplissent pas de la même manière une même mission ; de même que les peintres ne voient pas les mêmes objets de la même façon, et les représentent dans un jeu de lumière et avec des couleurs, des particularités que le connaisseur appelle manière : ainsi se reflètent, dans les discours et les livres des prophètes, leur caractère particulier et la nature spéciale de leur esprit ^ L'inspiration les a poussés à écrire , leur a suggéré au moins le fond de ce qu'ils devaient dire, en les préservant d'erreur : voilà seulement ce que l'Eglise impose à la foi ^

Il ne manque point de Pères qui représentent les prophètes comme des instruments passifs : ils les appellent « les harpes de l'Esprit- Saint ^ >>. Mais ces paroles n'ont pas la portée d'une définition ; elles

' Voir sur ce sujet le Correiipondant du 23 février 1869 : Droits et Devoirs de la critique, par l'abbé Vollot.

- <■ Eos Ecclesia (libros) pro sacris habet,... non ideo dun taxât quod revelatiouem sine errore contineant, sed jîropterea quod, Spiritu sancto inspirante conscripti, Deum habent auctorem. » ' Conc. Vatic. Const. dogm., c. ii.) V. Franzelin, De traditione et Scriptura.

'^ Just. ad Gentes, vni; Chrysost. Ilomil. i ad populum.

font seulement envisager Finspiration sous l'un de ses aspects ^

Le dogme catholique de l'inspiration trouve sa justification et sa preuve à toutes les pages de la Bible. Les prophètes, dit saint Pierre, en résumant la doctrine du Nouveau Testament , sont inspirés ; ils parlent au nom de l'Esprit-Saint. poussés et comme contraints par lui : 6770 7:v£'Jaa.To; àytou ç£p6[;-£voi^.

Les prophètes distinguent entre leur propre esprit et l'esprit de Dieu qui les inspire, et parfois le sens humain est redressé par le sens divin. On se souvient de Nathan , qui , consultant son propre esprit , se trouve favorable à la construction du temple. Mais, de retour chez lui, il prie; Dieu lui envoie son esprit , et alors il revient sur sa parole et contredit son premier avis. Nulle part la dualité des esprits

^ Nous empruntons à un théologien autorisé, le P. Palrizzi, son enseignement sur ce sujet difficile. « Tantôt, dit-il, Dieu a agi directement, tantôt médiatement. Ordinairement, au cours de la Bible, l'action de Dieu n'a pas été sensible ; souvent il s'est contenté d'assister l'écrivain : c'est ce qu'on peut admettre dans la rédaction des livres historiques. Tantôt il a rendu son action sensible, comme dans Jérémie (xxxvi, 2, 18) et Zacharie (i, 14). La Bible exprime en effet la pensée de Dieu. Mais il n'est point requis, pour la divinité de la Bible , que Dieu inspire soit les mots , soit l'arrangement de ces mots : il ne lui convient pas de corriger les défauts essentiels du langage humain en dehors des conditions nécessaires pour atteindre son but. » (Patrizzi, Commentationes très, etc., p. 11.) La révélation était nécessairement transitoire (S. Th., 2* 2*, q. 171, a. 2). — De quelque manière que Dieu révélât l'avenir au prophète, il le lui manifestait comme déjà présent ou même comme passé (Chrysost. in Gen. i, hom. x, 4; in Joan. homil. XIII, 3); de là vient que l'écrivain emploie si fréquemment, même quand il s'agit d'un temps futur, le prétérit que l'on appelle prophétique.

2 II Petr. I, 21.

n'apparaît avec plus d'évidence que dans l'histoire de Balaam.

Enfin, tout ce que les prophètes ont dit ou ont écrit ne leur a pas été révélé. Il arrive quelquefois que le prophète communique ses propres pensées et ce qu'il a appris naturellement; mais il obéit alors à une motion divine, et l'Esprit- Saint le préserve de toute erreur.