C'est du juftins l'opinion de M. de Coussenaker

2. « Postea Darius, rex Persanm et Jiedorum, aduuùHU am txerciiu suo et, quasi interflciens Baltasar, au/erat et coronam et imponat capiti sue. Qui cum sederit in trono suo, cantaàUur hcc laus coram eo... » (Texte d'Hilaire).

Deux des courtisans s agenouillent et parlent au roi à l'oreille : ils lui conseillent de mander Daniel à sa cour. Le roi donne Tordre, et Daniel est amené processionnellement par les envoyés de Darius qui chantent le conductus que nous avons rapporté plus haut. Darius fait asseoir le prophète à ses côtés et le nomme son principal ministre :

Quia novi te callidum, Totius regni prûvidum Te, Daniel, constituo, Et summum locum tribuo.

Jaloux de cette haute faveur, les conseillers du roi résolvent la perte de ce juif qu'on leur a préféré, et, dans ce but, ils conseillent au roi de se faire rendre les honneurs divins. Si quelqu'un de ses sujets refuse de se soumettre à son ordre, qu'on le jette en pâture aux lions ! Darius ne manque pas de tomber dans ce piège :

Ego mando Etremando Ne sit spretum Hoc decretura.

OHezl

Cette exclamation « Hez ! » qui, au premier abord, semble étrange dans la bouche du roi de Perse, tendrait à prouver que la représentation de notre drame était une de ces réjouissances dont nous avons parlé plus haut et qui marquaient la période des fêtes de Noël. Nous la retrouvons au refrain de la fameuse Prose dé Vâne :

Orientis partibus Adventavit asinus Pulcher et fortissimus, Sarcinis aptissimus, Hez, sire asne, bez * !

1 . Cette prose de Vâne demanderait à être examinée avec une critique sévère. Il en existe plusieurs versions. Celle du manuscrit de Sens est loin d'avoir le caractère ridicule de la version rapportée par Du Cange (au mot Kalendœ). Je pense que cette prose a été inspirée à l'origine par un sentiment pieux qui a dégénéré en parodie par suite d'additions successives. Cf. Félix Clément, Histoire générale de la musique religieuse, Paris, Adrien Leclere, 1860, in-8, p. 153 et suiv.

Cependant Daniel, qui ne veut point obéir à un tel décret, s'échappe secrètement de la cour et va prier Dieu dans sa maison. Les envieux posent alors au roi cette question perfide : N'as-tu pas ordonné que celui de tes sujets qui refuserait de t'adorer fût donné en pâture aux lions? — Sans doute, répond le roi, qui ne sait où ils veulent en venir.

Verejussi me omnibus Adorari a gentibus.

Les envieux vont saisir Daniel et l'amènent au roi :

Hune Judeum

Suum Deum Danielem vidimus

Adorantem

Et precantem Tuis spretis legibus.

Le roi hésite, il voudrait sauver Daniel; tantôt il consent à sa perte, tantôt il s'y refuse. Enfin il cède aux suggestions perfides de ses conseillers qui, pour le déterminer, lui montrent le texte de la loi :

Rex hoc audiens, velit, nolit, dicet:

Si sprevitlegem quam statueram Det penas ipse quas decreveram.

Les satrapes saisissent Daniel, tandis que le prophète essaye en vain d'exciter par ses plaintes la pitié du roi. — Tu n'as rien à craindre, lui dit celui-ci avec ironie, ce Dieu que tu sers si fidèlement te délivrera par un miracle.

Deus quem colis tam fideliter Te liberabit mirabiliter.

Daniel est jeté dans la fosse aux lions. Mais un ange (c'est-àdire un acteur qu'on avait jusqu'alors tenu caché derrière quelque tapisserie) apparaît tout à coup un glaive en main et empêche les lions de faire aucun mal au prophète. En même temps un

autre ange apparaît à Abacuc et lui ordonne de porter à Daniel, dans la fosse, les aliments qu'il destinait à ses moissonneurs :

Abacuc, tu senex pie, Ad lacum Babylonie Danieli fer prandium, Mandat tibi rex omnium.

— Mais, répond Abacuc, j'atteste Dieu que j'ignore où est située Babylone et que je ne connais point ce lieu où tu die qu'est placé Daniel.

IfOYit Dei cognitio Quod Babylonem nescio, Neque locus est cognitus Quo Daniel est posftus.

L'ange, le saisissant alors par les cheveux, « appréhendent illum capillo capitis sut, » le conduit à la fosse aux lions, censément à travers les airs, et, après qu'il a offert ses aliments à Daniel, le ramène en son fiea « in îocum suum. »

Cependant le roi, tourmenté par ses remords, vient vers la fosse et dit en pleurant :

Tu ne putas, Daniel, salvabit, ut eripiaris A nece proposita, quem tu colis et vencraris.

Mais il trouve Daniel sain et sauf, qui lui apprend que Dieu a envoyé un ange pour le sauver.

Rex in eternum vive!

Angelicum solita misit pietate patronum Quo Deus ad tempus conpescuit ira leonum.

Le roi, tout joyeux, ordonne de délivrer Daniel et de jeter les envieux dans la fosse. On les dépouille, on les y précipite, et les lions les dévorent au même instant ou plutôt font semblant de les dévorer, ce qui exigeait une certaine habileté de mise en scène. C'est alors que Daniel, remonté au faîte des honneurs, prophétise, et qu'à la suite de sa prophétie un ange apparaît dans les airs, c'est-à-dire, par exemple, dans le triforium, si le drame était joué dans l'église, et, s'il était joué sur le parvis, dans la galerie qui règne au-dessus du portail, et annonce la naissance

du Sauveur. A cette heureuse nouvelle, les chantres entonnent te Tê Dam* et le drame est terminé.

« His auditis cantobbs incipient Te Deum laudamus. »

A Rouen, quand la procession des prophètes, y compris Balaam et son âne, se déroulait dans la nef de la cathédrale, si les spectateurs étaient déjà des curieux, quoiqu'ils fussent encore des fidèles, à plus forte raison devons-nous donner ce nom de curieux aux spectateurs de nos deux drames de Daniel. Ce n'est pas qu'ils ne soient animés d'intentions pieuses, bien plus, d'intentions liturgiques, et qu'ils ne soient persuadés qu'en assistant à cette représentation, ils assistent à un office, supplémentaire, extraordinaire, extérieur peut-être, mais enfin, je crois l'avoir prouvé, à un office. Mais il faut avouer que cet office les met en joie et que cette joie s'exhale fort bruyamment. Voyez-vous, soit dans l'église, sous les hautes voûtes croisées d'ogives, soit dans le cloître ou sur le parvis, en plein air, sous la voûte du ciel, cette multitude d'étudiants et d'écoliers, gent tumultueuse pour l'ordinaire, et avec eux cette grande masse de peuple qui n'est pas fâchée, tout en s'instruisant, de s'amuser un peu, à l'occasion de la Noël? L'orgue résonne, les harpes vibrent, les tambours battent des marches allègres. Voilà Balthasar et ses courtisans ! Voilà la reine ! Voilà Darius et ses satrapes ! Voilà les anges ! Voilà Abacuc! Voilà Daniel ! Et les lions dans la fosse ! Et la main mystérieuse ! On s'étonne, on s'écrie, on trépigne, on applaudit. Et de rire. Nous sommes dans une période de gaieté. Le Christ est né! Réjouissons-nous, « Gaudeamus! » Certes, si ce beau tapage a eu lieu, comme c'est possible, dans la cathédrale de Beauvais, le vénérable édifice s'est, ce jour-là, singulièrement déridé. Et cependant, au sujet de la Procession de Vâne de Rouen, nous avons dit qu'on, la supprimait quand les spectateurs s'abandonnaient à une gaieté trop bruyante.

Mais il y a une distinction à faire. La Procession de Tâne t quoique facultative, quoique distinguée des autres rites, avait dans l'office une place fixe, elle avait lieu entre tierce et la messe, et pendant cette messe les prophètes qui avaient joué un rôle dans le drame guidaient le chœur. Les abus qui se seraient glissés dans cette scène auraient donc souillé en quelque sorte l'office ordinaire, l'office divin. Le drame de Daniel au contraire, comme

le texte d'Hilaire nous Ta montré, était un office pour ainsi dire mobile, qu'on célébrait à matines ou à vêpres, le matin ou l'après-midi. Peut-être même, nous l'avons dit, n'avait-il pas de jour déterminé dans la période des fêtes de Noël. Il faisait, ce semble, partie de cette liturgie extraordinaire et joyeuse destinée tout à la fois à instruire le peuple et à l'amuser, mais où la prière tient beaucoup moins de place que l'enseignement et l'amusement. Il en résulte qu'on devait être moins difficile à son égard. En outre, il ne faut s'attendre à trouver ni dans tous les temps ni dans tous les diocèses une législation uniforme au sujet de ces représentations. L'autorité suprême, qui en proscrivait l'abus, semble en avoir toléré l'usage * ; le clergé inférieur surtout était très-attaché à ces coutumes dramatiques.

Mais entre l'abus et l'usage la ligne est difficile à tracer; il a dû y avoir de fréquents tiraillements, des appréciations et des décisions diverses. De là d'apparentes contradictions auxquelles il ne convient pas d'attacher une trop grande importance. Les deux drames de Daniel sont deux frappants exemples du mystère semi-liturgique déjà très-développé et représenté peut-être dans l'église, peut-être hors de l'église, peut-être même dans l'église ou hors de l'église, suivant les cas.

Avant de pénétrer dans le grand cycle dramatique du quinzième siècle, nous devons, après les phénomènes de la loi d'assimilation et d'amplification y et ceux de la loi de désagrégation, étudier les phénomènes de la loi d'agglutination, tels que nous les offriront le drame d'Adam et la Nativité de Munich, l'un du douzième, l'autre du treizième siècle, et alors, nous l'espérons, on ne doutera plus qu'il n'ait existé, du onzième au quatorzième siècle, un théâtre à la fois religieux et populaire, et que ce théâtre ne soit issu de la liturgie.

1. « Interdum ludi fiunt in ecclesiis théâtrales, et non solom ad ludibriorum spectacula introducuntur in eis monstra lanrarum, verum etiam in aliquibus festivitatibus diaconi, presbyteri, ac subdiaconi insaniae suae ludibria exercere prœsnmunt : fratres, vobis mandamus, quatenus ne per hujusmodi turpitudinem Ecclesiae inquinetur honestas, pralibatam ludibriorum consuetudinem, vel potius corruptelam , curétis a vestrîs Ecclesiis extirpare. » (Décrétai. Gregor. IX, lib. tert., tit.I de vit. et honest. Cleric , cap. 12. Innocentons III. Prœlatis et clericis Lombardiœ, an. 1210.)

DRAMES JUXTAPOSÉS. — LE DRAME D'ADAM l .

La scène des Prophètes dit Christ a été, nous l'avons dit, maniée et remaniée de bien des façons pendant tout le moyen-âge. C'était, il est vrai, une facilité singulière de pouvoir sans cesse introduire dans cette scène de nouveaux prophètes et de nouvelles prophéties. Il ne fallait pas un grand effort d'esprit pour étendre et, par suite, transformer l'ancien drame; il suffisait de puiser dans les Ecritures , qui offraient en abondance des personnages ayant eu, plus ou moins, le caractère prophétique. La Procession de l'âne nous a montré qu'on avait usé largement de cette faculté : nous avons vu , dans ce mystère , toute une troupe de nouveaux prophètes venir s'intercaler dans les rangs anciens pour grossir le cortège et rendre le défilé plus pompeux. L'ordre de ce défilé n'était pas bien exact; dans cette procession, pour ainsi dire historique, les règles de la chronologie n'avaient

1. Nous empruntons à M. Luzarche la description du manuscrit qui contient le drame d'Adam, et qui, acheté en 1716 par les Bénédictins de Marmoutier â la famille de Lesdiguières, fait aujourd'hui partie de la bibliothèque municipale de Tours.

a C'est, dit M. Luzarche, un in-octavo de forme carrée, écrit sur un papier de coton, probablement d'origine orientale. Ce volume a été écrite deux époques, et, peut-être, par deux mains différentes. La première partie, comprenant quarante-six feuillets, appartient à la seconde moitié du XII e siècle ; la dernière, comprenant le reste du volume, au commencement du XIII e .

Cette première partie commence par un office latin de la Résurrection, dramatisé et mis en musique. A la suite de cette scène liturgique et du drame d'Adam, en français, on trouve dans le même manuscrit les pièces suivantes :

1° La vie de saint Georges, sous ce titre : lncipit cita beati Georgii mililis.

2° Une longue vie de la Vierge Marie, intitulée : lncipit viia sancte Marie Virginis.

3° La vie du pape saint Grégoire. lncipit vita sancti Gregorii papse.

4° Un recueil de sentences ou de dits moraux.

5° Un long fragment d'une vie de sainte Marguerite.

6° Le miracle de Sardenay, attribué à Gautier de Coincy. »

Il n'est pas inutile d'ajouter que dans le catalogue des livres qu'on a acheptés de la bibliothèque de M. Lesdiguierres, l'année 1716, encore aujourd'hui possédé par la bibliothèque de Tours, le manuscrit est désigné par ce titre vague : Prières envers. (Cf. Luzarche. Préface, p. 1II-XL).

guère été respectées. Ce défaut, il est vrai, datait de plus loin; car, dans le mystère de Saint-Martial de Limoges , David vient après Isaïe, Jérémie, Daniel et Abacuc, que régulièrement il devrait précéder, et c'est une chose étrange que d'entendre Nabuchodonosor prophétiser après Virgile. Mais l'auteur du trope dramatique de Saint-Martial est excusable , car il se bornait à mettre en vers le sermon Vos inquam, et ce serait vraiment être trop exigeant, que d'imposer à un prédicateur qui dispose, comme il veut, ses preuves, la rigueur de l'ordre chronologique. Au contraire, l'auteur du drame de Rouen, à supposer même qu'il voulût accepter, pour les prophéties qu'il empruntait au texte de Saint-Martial, Tordre que ce texte avait suivi, aurait pu du moins respecter un peu plus la chronologie dans ses intercalations. Rien, à coup sûr, ne l'obligeait à placer Aaron après Amos et Isaïe, Balaam après Daniel et Abacuc. Le reproche toutefois n'est pas grave. Outre que le liturgiste avait peut-être, pour agir ainsi, des raisons qui nous échappent, on sait de reste que l'histoire appartient au poète, comme l'argile au potier. Le drame, chanté dans l'église à son origine, avait un caractère lyrique qu'on ne saurait méconnaître, et nous devons, par conséquent, lui passer quelques unes des licences que le sévère Boileau ne refusait pas à l'ode :

Chez elle un beau désordre est un effet de l'art.

Cependant, avouons-le, l'ordre chronologique satisfait mieux l'esprit, et il semble que cet ordre, qui paraît si négligé, a pour*tant inspiré des additions autres que celles observées par nous dans la Procession de l'âne, et qui ont enrichi de leur côté l'antique scène des Prophètes du Christ. En effet, le défilé des prophètes commence à Rouen par Moïse ; à Saint-Martial, il commençait par Israël ou Jacob. En partant soit de Moïse, soit de Jacob, et en remontant la chaîne des temps dans l'ordre chronologique, on trouvait dans l'Ancien-Testament divers personnages qui pouvaient passer pour des prophètes du Christ. Je suis convaincu que dans certains diocèses Abraham, par exemple, prit de bonne heure la tête du défilé. Le sacrifice qu'il fut sur le point d'accomplir en immolant son fils Isaac est, on le sait , une figure, un présage du sacrifice du Calvaire. Abel, le premier juste immolé, Abel, gracieux et touchant symbole du Rédempteur,

méritait bien aussi de guider les prophètes , si ce rôle n'avait dû revenir plutôt à son père Adam, dont le péché avait rendu nécessaire la naissance et la mort du Fils de Dieu. En d'autres termes, je crois que non-seulement Abraham, mais Abel et peutêtre avec lui Caïn, Adam et peut-être avec lui Eve, ont été ajoutés d'assez bonne heure, dans certaines versions qui ne nous sont pas parvenues , en tête du défilé, et qu'ils n'y figuraient d'abord que comme de simples prophètes dans la bouche desquels le liturgiste avait mis une. prophétie, ou peut-être dès lors un court dialogue.

L'introduction d'Abel dans la scène des Prophètes du Christ est peut-être même postérieure à celle d'Adam, qui l'aurait naturellement amenée, et qui aurait été elle-même amenée par celle d'Abraham. Du père des Hébreux au père des hommes il n'y a pas loin, principalement dans la doctrine de l'Eglise, qui se doit refléter dans sa liturgie. Si Abraham a été choisi par Dieu pour devenir l'ancêtre de son peuple préféré, c'est que la race d'Adam était devenue infidèle à son Créateur, mais Adam avait été le premier élu. Ils sont tous deux les ancêtres et les précurseurs du Christ ; le Sauveur a tenu k honneur de se dire fils d'Abraham, et lui-même a été nommé le second Adam :

Hic est Adam qui secundus per prophetam dicitur, Per quem scelus primi Ade a nobis diluitur...

Ces deux vers, que j'emprunte au mystère de Y Epoux, expriment bien le sentiment de la liturgie à l'égard du premier homme; ils expliquent et justifient la présence d'Adam dans un drame liturgique, et qui faisait, à son origine, partie intégrante de l'office de Noël. Le premier pécheur était bien k sa place au milieu de prières , de cantiques et de représentations , destinés k célébrer la naissance du Rédempteur, car, encore une fois, cette naissance, c'était son péché qui l'avait rendue nécessaire, et Dieu la lui avait annoncée en le chassant du Paradis. Cette idée est encore exprimée, de la façon la plus explicite, dans un trope de Noël, dans un cantique qui suit immédiatement celui que nous avons rapporté, d'après le ms lat. 1139, comme terminant le mystère des Prophètes du Christ de Saint-Martial. Les acteurs ou plutôt les officiants pouvaient, k leur gré, entonner l'un ou l'autre des deux tropes k la fin du drame :

HlG ' INGOANT BENEDICAlf US.

Letabundi jubilemus, Accurate celebremus etc.

Alium {sic) Benedicamus.

Prima mundi seducta sobole, Perturbati sunt paradicole Fraude nota;

Fraude nota Adam condoluit, Eva quoque, que scelus monuit, Fit commota.

Fitcommota, planxitque minium, Que seduxit et se, et socium Adam, Eva.

Adam Eva, mali convivio, Imposuit longo exilio, Uxor Eva.

Uxor Eva decepit hominem Fraude, sed fraus per sanctam Virginem Est adempta.

Est adempta plebs diabolica, Ergo plaudat voce magniflca Plebs redemptal

Plebs redempta plaudat magnifiée, Benedicat nato deifice Ex Mariai

Ex Maria natus est Dominus, Gujus regni non erit terminus.

Et gratias.

Quand on a lu ce cantique, on s'étonne de moins en moins qu'Adam ait été appelé par certains liturgistes en tête de la procession des prophètes. C'a été, nous l'avons dit, la tendance constante du moyen-âge, de transformer en personnages dramatiques les noms qui figuraient, à un titre quelconque, dans les offices d'où les drames sont sortis, et rien n'était plus dans