Dixit Dominus Deus etc

La troisième rapporte le sommeil d'Adam et la création de la femme. Elle est suivie du même répons que la sixième du dimanche.

q|. Immiait Dominus aopprem etc.

Les matines du mercredi de la Septuagésime comprennent trois leçons, extraites du chapitre III de la Genèse. La première rapporte la tentation de nos premiers parents et leur chute. Elle est suivie du même répons que la septième du dimanche :

q|. Plantaverat autem Dominus Deus. etc.

La seconde rapporte la honte d'Adam et d'Eve et les met en présence de Dieu. Elle est suivie du même répons que la huitième du dimanche :

n!. Ecce Adam quasi unus etc.

La troisième rapporte la malédiction du serpent, de la femme et de l'homme. Elle est suivie du même répons que la neuvième du dimanche :

*}. Ubi est Abel etc.

Enfin les matines du jeudi de la Septuagésime comprennent trois leçons, extraites du chapitre IV de la Genèse. La première rapporte la naissance de Caïn et d'Abel et le double sacrifice que les deux frères, devenus l'un pasteur, l'autre laboureur, offrirent à Dieu. Elle est suivie du même répons que la première du dimanche :

rçj. In principio creavit Deus etc.

La seconde raconte le crime de Caïn et la malédiction que le Seigneur lança sur sa tête. Elle est suivie du même répons que la seconde du dimanche :

H!. In principio creavit Deus etc.

La troisième rapporte la défense que fit Dieu de tuer Caïn et la fuite du meurtrier. Elle est suivie du même répons que la troisième du dimanche et la troisième du lundi :

qj. Formavit Dominus hominem, etc.

Nous avons emprunté la disposition de ces leçons et de ces répons au bréviaire romain, c'est-à-dire à la liturgie officielle de l'Église, telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui

dans l'immense majorité des diocèses du monde catholique. Au moyen-âge, bien qu'au fond l'unité existât, puisque partout, ce semble, l'office de la Septuagèsime et des jours suivants admettait des leçons tirées de la Genèse et aussi des leçons extraites de commentaires sur les faits rapportés dans la Genèse, cependant la disposition de ces leçons et des répons qui les accompagnent, variait suivant les diocèses. Nous trouvons même dans un bréviaire du XII e siècle 1 , après la huitième leçon du dimanche de la Septuagèsime, un répons qui a disparu du bréviaire romain et que nous rapportons ici parce qu'il figure dans notre drame.

qf. Dixit Dominus ad Adam : De ligno quod est in medio paradisi ne comedas; *in quacunque die comederis ex eo, morte morieris.

f. Prœcepitque ei Dominus dicens : Ex omni ligno paradisi comede, de ligno autem scientie boni et mali ne comedas. In quacunque.

Il nous est maintenant facile de démontrer que cette série de leçons, accompagnées de répons, qui compose en grande partie l'office de matines , a bien réellement fourni le cadre liturgique de notre drame, ce que la rubrique appelle, avec une parfaite justesse, Y Or do representationis Ade : en d'autres termes, que le drame étant encore aux yeux de tous un office, notre auteur a dû emprunter la forme de son drame aux Ordinaires de son temps et de sa province.

Il suffit , pour que cette démonstration soit complète , de citer les rubriques suivantes, qui accompagnent le texte de Y Adam.

Au début du drame : Incipiat lectio : In principio creavit Deus cœlum et terram... Qua finita chorus cantet : r. For-

MAVTT IGITUR DOMINUS...

Après que Dieu a introduit Adam et Eve dans le Paradis : Chorus cantet : r. Tulit ergo Dominus hominem...

Au moment où Dieu va défendre à Adam de goûter le fruit de l'arbre de la science : Chorus cantet : r. Dixit Dominus ad Adam...

Après le péché : Tune incipiat chorus : r. Dum ambu-

LARET...

Au moment de l'expulsion : Chorus cantet : r. In sudore vultus TUI.

i. A l'usage de Saint-Martial de Limoges. Ms latin 743, fol. 110 vers.

Après l'expulsion : Chorus incipiet : r. Ecce Adam quasi unus...

Après le crime de Caïn : Chorus cantabit : r. Ubi est Abel

FRATER TUTJS...

Avant le défilé des prophètes : Legatur in choro : Vos ,

INQUAM, CONVENIO, ô JlJDEI.

Ainsi notre drame commence par une leçon suivie d'un répons, l'une et l'autre certainement empruntés aux matines de la Septuagésime, et se termine par une leçon, certainement empruntée aux matines de Noël. Le texte de ce drame est accompagné de six répons, certainement empruntés aux matines de la Septuagésime, et il est certain aussi que les événements, qui sont retracés dans cette pièce , font l'objet des leçons de ces mêmes matines. Or le répons se rattache à la leçon par un lien si étroit, que dès que nous trouvons des répons accompagnant un récit, nous devons en conclure que l'auteur a voulu donner à ce récit la forme de la leçon liturgique. Le récit dialogué de l'histoire d'Adam et d'Eve , d' Abel et de Caïn , étant accompagné de six répons , est donc bien une leçon dramatique imitée de la leçon liturgique, et en ayant, autant que possible, conservé la forme. Le drame d'Adam, commencé et terminé par une leçon, et affectant lui-même la forme d'une leçon , est donc bien encore un office. Seulement, c'est un office dramatique et extraordinaire. L'auteur de cet office a donc eu le droit d'interpréter, d'étendre les règles liturgiques dans une très-large mesure , et en effet il a usé très-largement de cette liberté.

Ainsi l'office ordinaire de matines ne se compose pas seulement de leçons et de répons, il comprend encore, par exemple, despsaumes, des antiennes, des oraisons. Dans son office extraordinaire, imité de l'office ordinaire de matines, l'auteur du drame d'Adam s'est borné à une série de leçons et de répons. D. a laissé les psaumes, les antiennes, les oraisons, à la liturgie ordinaire. Ces leçons mêmes et ces répons, il leur a donné, soit une disposition, soit une forme, soit une dimension toutes particulières, qui séparent trèsnettement encore cet office extraordinaire de l'office ordinaire. Par exemple, il a rapproché dans un office extraordinaire, qui se célébrait aux fêtes de Noël, des leçons qui, dans la liturgie ordinaire, appartiennent à deux offices très-distincts, celui de Noël et celui de la Septuagésime.

Il a très-probablement composé la leçon In prindpio creavit

de plusieurs des leçons de la Septaagésime, qu'il a réunies ensemble. Cette leçon, en effet, avait évidemment pour objet de mettre les spectateurs au courant des événements antérieurs au début du drame, c'est-à-dire de leur retracer I» six jours de la Création , y compris la création de l'homme. Or ce récit fait la matière de douze leçons dans le bréviaire romain , tel qu'a* le dit de nos jours, et il n'en fournit guères un moins grand nombre dans plusieurs bréviaires du moyen -âge que j'ai consultés.

Je n'ai pas besoin d'insister sur la forme toute particulière que prend ici la leçon Vosinquam, puisque j'ai déjà expliqué comment cette leçon s'était transformée en drame : seulement on peut supposer que l'auteur de notre drame a voulu donner à la scène des Prophètes du Christ, telle qu'il l'a composée en mélangeant des versions différentes, cette forme antique et précise d'une leçon, afin que le cadre, où il voulait enfermer son œuvre entière, fût plus nettement tracé, et que la représentation apparût bien comme un office extraordinaire, imité de l'office ordinaire de matines.

L'histoire A 9 Adam et Eve, l'histoire à'Abel et Caïn> ces deux drames naguère encore indépendants, maintenant replacés côte à côte, et qui, accompagnés de six répons, forment la partie principale de notre représentation, nous oflrent une extension très-remarquable des règles de la liturgie ordinaire. Dans la liturgie ordinaire en effet, six répons supposeraient nécessairement six leçons distinctes, et cinq de ces répons seraient placés dans les intervalles qui sépareraient ces leçons. Il est certain qu'ici il n'y a point de tels intervalles, et qu'un autre principe a présidé à la distribution des répons dont le rôle, dans la liturgie dramatique et extraordinaire, n'est plus tout à fait le même que dans la liturgie ordinaire. Les répons qu'à tel ou tel moment du drame entonne le chœur ecclésiastique, sont destinés à rappeler aux spectateurs qu'ils assistent à un office, ce qu'une tendance naturelle devait les porter à oublier; ils conservent au drame l'aspect général d'une leçon liturgique (car, je le répète, leçon et répons sont, dans la liturgie, deux termes étroitement liés) ; mais ces répons prennent en même temps un caractère analogue au rôle antique du choeur dans la tragédie grecque : le chœur ecclésiastique suit, pour ainsi

dire, le drame pas à pas, et à chacune de ses péripéties, il feit entendre, dans les répons, la voix de l'Église qui, citant les textes sacrés dans la langue liturgique, feit plus vivement sentir aux spectateurs l'action de la Providence, marque plus fortement les grandes lignes du plan divin : Adtendite, fratres, medieinalis gratiœ lineas, divina nobis benignitate monstratas. Ce caractère nouveau, que prennent les chants du chœur ecclésiastique, exigeait que le sens de chacun de ces répons fût dans un rapport étroit avec le point où en était arrivée l'action, au moment où la voix de l'Église devait se faire entendre. C'est en effet ce qui a lieu dans notre drame. Dans la liturgie ordinaire, il n'est nullement besoin que ce rapport entre le sens de la: leçon et celui du répons, qui y est lié, soit aussi étroit; il suffit que tous les deux soient en rapport avec l'esprit général de l'office du jour. C'est ainsi, par exemple, que nous voyons, dans le bréviaire romain, le répons Ubi est Abel suivre le récit de la malédiction de l'homme après sa chute, tandis que le récit du crime de Caïn est suivi du répons In principio creavit Deus. Dans notre drame, au contraire, la représentation de la chute de l'homme et de son expulsion du paradis amène nécessairement le répons In sudore vultus tui et le répons Ubi est Abel est nécessairement réservé pour le moment où Dieu va interpeller Caïn. C'est là, je pense, une différence trèssensible entre la liturgie ordinaire et la liturgie dramatique et extraordinaire.

Mais notre drame n'est pas seulement un office extraordinaire, c'est un office extérieur. Né dans le chœur, au milieu des cérémonies de la liturgie, le théâtre n'a pas tardé à envahir la nef; maintenant la nef ne lui suffit plus, et le voilà qui construit ses échafeuds et étale ses décors hors de l'église, sur le parvis. C'est en effet sur le parvis, ou tout au moins sur une place attenante à l'un des côtés de l'église, qu'a été représenté le drame d'Adam. En sa qualité d'office, notre drame n'ose pas encore s'éloigner bien loin du sanctuaire; on peut même dire qu'il n'en est pas encore entièrement sorti. A chaque fois que Dieu, ayant achevé une partie de son rôle, doit quitter la scène, il rentre dans cette église qui, étant la maison du Seigneur,

doraus Dei, figure naturellement le ciel, et où est très-probablement groupé le chœur ecclésiastique, chargé de réciter les leçons et de chanter les répons. Ce chœur a suivi le drame qui, s'éloignant du chancel, se dirigeait vers le parvis; il Fa accompagné jusqu'à la porte, mais là, il s'est arrêté et s'est fait, pour ainsi dire, de l'espace vide, compris entre l'extrémité de la nef et la grande porte occidentale, un chancel extraordinaire, où il s'est établi, pour prendre part à la célébration de l'office extraordinaire, de la liturgie extérieure l .

Office extraordinaire, office extérieur, notre drame est, de plus , ce qui achève de bien marquer sa nature, et son caractère spécial, un office en langue vulgaire. On sait quelle est, à l'égard de la langue employée dans les offices , l'inflexible règle posée par l'Eglise qui, fixant à jamais sa liturgie dans le cercle restreint d'un petit nombre d'idiomes, antiques et consacrés, a interdit, par des raisons qu'une longue expérience a suffisamment justifiées , de laisser flotter les textes , dont elle fait usage dans le service divin , au gré des révolutions incessantes auxquelles , dans le cours du temps et par des causes diverses , les langues humaines sont nécessairement assujetties. Mais, si inflexible qu'elle fût dans la liturgie ordinaire, cette règle, comme toutes celles qui présidaient aux cérémonies religieuses, cessa peu à peu, par suite de modifications successives, d'avoir son effet dans la liturgie dramatique et extraordinaire. Il est certain que dans ces rites d'un nouveau genre, qui s'étaient insensiblement développés au sein des rites. anciens, et strictement obligatoires, cette règle n'avait plus la même raison d'être, et que les dérogations qu'on se permît d'assez bonne heure , se peuvent très-facilement justifier, dès lors qu'il ne s'agit plus que d'offices supplémentaires. Cette liturgie nouvelle, qui se constitua à côté de la liturgie canonique , avait , en effet , pour principal objet, de lui servir de commentaire, c'est-à-dire d'exprimer, sous une forme plus frappante , et par là-même plus accessible aux populations illettrées , les vérités de la foi , ainsi que les grands événements de l'histoire religieuse , sur lesquels s'appuient le dogme et la morale du Christianisme. Ces rites

1. Cela ne s'applique qu'au drame d'Adam, car rien ne prouve que, dans d'autres drames, le chœur ecclésiastique n'ait pas quitté l'église à son tour.

extraordinaires, bien qu'ils aient certainement été à l'origine une œuvre cléricale , n'en eurent cependant pas moins, dès le principe, par leur destination et la forme dramatique qu'ils revêtirent, un caractère tout populaire. L'introduction graduée de la langue vulgaire dans des rites de cette espèce , s'explique et se justifie tout naturellement par cette destination , et par ce caractère même. Un commentaire ne servirait de rien, si l'on ne s'efforçait de le rendre plus complètement intelligible au grand nombre, que le texte dont il est l'interprétation, et l'une des conditions requises, pour obtenir ou conserver la faveur du peuple, est certainement de parler sa langue. Il y aurait même lieu de s'étonner que le drame en langue latine eût joui de la popularité dont nous l'avons vu en possession, et qu'il eût persisté, à côté du drame en langue vulgaire, pendant plusieurs siècles , si , d'une part , on ne se rappelait , qu'au moyen-âge , le latin n'était pas encore une langue absolument morte, et si l'on ne savait , d'autre part , de quelle popularité jouissait , à cette époque, la liturgie ordinaire elle-même.

La langue vulgaire s'introduisit dans le drame, comme le drame s'était lui-même introduit dans la liturgie, par interpolation. Elle ne fat d'abord qu'une farciture. C'est ce que nous avons remarqué dans le drame de Daniel qui, peut-être contemporain du drame à* Adam, représente cependant, à coup sûr, une forme dramatique plus ancienne. Dans notre drame, la farciture est devenue le texte même, et si la langue liturgique n'a pas encore complètement disparu , c'est elle qui , à son tour, n'est plus, pour ainsi dire, qu'une farciture. La leçon In principio creavit, la leçon Vos inquam , les répons qui accompagnent la représentation de l'histoire d'Adam et d'Eve, d'Abel et de Caïn, enfin les courtes prophéties latines qui précèdent les prophéties en français , sont des vestiges de l'ancienne langue du drame , demeurés dans la nouvelle : derniers débris et frappants souvenirs d'une période primitive où, comme la liturgie ordinaire, la liturgie extraordinaire ne s'exprimait qu'en latin. Ici donc, comme partout, nous retrouvons cette marche progressive et logique qui , par une série de transitions admirablement nuancées, a conduit l'esprit humain de l'office au drame, du culte au théâtre.

Le drame d'Adam, office extraordinaire, extérieur, en langue vulgaire, était destiné à célébrer pieusement les fêtes de Noël.

MA

Ce point est suffisamment établi par ce que nous avons dit ci-dessus , en expliquant les origines de cette fable scénique , et en étudiant les diverses parties dont elle a été formée. La représentation n'avait pas nécessairement lieu le jour même de Noël. On donnait au peuple le spectacle de la chute d'Adam et d'Eve, du crime de Caïn , et du défilé des prophètes , comme une de ces réjouissances , que ramenait tous les ans l'anniversaire de la naissance du Sauveur, et qui se prolongeaient , nous l'avons dit, pendant plusieurs semaines. L'Angleterre qui, malgré la Réforme, est demeurée, entre toutes les nations, fidèle aux antiques coutumes de ce culte populaire qui, au moyen-âge, accompagnait le culte officiel, nous offre , dans ce qu'elle nomme le Christmas, un faible débris de ces pieuses joies de nos aïeux. Chez nos voisins, c'est à Noël que se termine l'année scolaire : Eton ouvre alors ses portes au flot turbulent de ses écoliers, qui vont goûter dans leurs familles le repos , les plaisirs variés des grandes vacances, et sont ainsi demeurés en un point, probablement sans en avoir conscience, ni s'en soucier beaucoup, les derniers représentants de la liturgie extraordinaire du moyenâge.

La forme que notre drame a revêtue est empruntée à l'office de matines. Nous avons conclu de ce fait qu'il conservait un rapport très-frappant avec la liturgie; mais il n'en faudrait point conclure qu'il devait être nécessairement représenté dans la matinée, encore moins qu'il était lié à la célébration des matines canoniques. Je crois bien qu'on le représentait tout à fait en dehors des offices ordinaires, et qu'on pouvait lui attribuer, à volonté, la qualité, soit de matines, soit de vêpres extraordinaires, c'est-à-dire le placer, soit dans la matinée, soit dans l'après-midi. Si la forme qu'il a revêtue est plus particulièrement empruntée à l'office de matines, c'est que cet office comprend une série de leçons et de répons qui fournissait un cadre excellent , auquel on pouvait très-facilement adapter une action dramatique. L'office de vêpres , au contraire , ne comprend guères que des psaumes et des cantiques, et si l'on pouvait facilement y ajouter (comme on le fit au sein même de la liturgie ordinaire) des représentations dramatiques , sous forme de chants dialogues , il n'aurait pas été aussi facile de trouver, dans cet office, le cadre d'une représentation extérieure , qui satisfît tout ensemble à ces deux conditions : en premier lieu , garder l'aspect d'un office , et

en second lieu, offrir aux spectateurs le développement d'une action. La forme que l'auteur du drame d'Adam a adoptée, indique seulement combien le théâtre était encore fortement soumis, en général, à l'influence de cette liturgie qui lui avait donné naissance, puisque le poète n'a pas cru pouvoir construire son drame sur un plan meilleur que celui que la liturgie ordinaire lui offrait dans un office déterminé. Mais d'ailleurs , je le répète, cet office extérieur, visiblement imité de l'office ordinaire de matines, pouvait aussi bien servir de vêpres extraordinaires, car au point où nous en sommes arrivés, le cercle étroit où le théâtre était d'abord enfermé par les règles liturgiques , s'était déjà singulièrement élargi.

L'auteur du drame d'Adam ne nous est pas connu. Plus modeste qu'Hilaire , il paraît , comme l'auteur de la Chanson de Roland, s'être peu soucié de laisser son nom à une œuvre qui , en fin de compte , n'était , probablement dans les deux cas et sûrement dans le nôtre , qu'un remaniement d'œuvres antérieures. Mais il ne semble pas impossible de se représenter quelle place devait tenir, dans la société de son temps, ce poète qui, cinq siècles avant Racine , écrivait un drame sacré , tout entier en vers français. A priori nous pouvons affirmer qu'il était clerc, et nous ne hasarderions pas trop, en lui reconnaissant la dignité de chanoine prébende. La science liturgique lui était familière ; la façon ingénieuse dont il a fiait usage des leçons et des répons, permettrait presque de lui attribuer ce titre curieux et significatif, dont se parait encore , au temps du roi Henri VI , ce moine anglais, William Melton, qui, réformant et réorganisant la fête du Corpus Christi, à York, ainsi que les jeux dramatiques qui en étaient l'accompagnement nécessaire, s'intitule fièrement docteur es mystères liturgiques, «professorof holy pageantry. 2 » Mais ce clerc, mais ce chanoine, ce docteur es sciences liturgiques, l'auteur de notre Adam, était en même temps un trouvère. Il rimait à ravir, en vers de huit pieds et de dix. Je ne jurerais pas qu'il n'eût commis, avant et après son drame, quelque chanson de geste, quelque poème

2. A collection of english miracle-plays or mystcries etc. by WiUiam Marriott, Basel.. Paris. 1838. in 8*. Historical view etc. (introduction)

p. xiv-xvn.

d'aventures, et peut-être, qui sait? dans sa jeunesse, avant d'avoir pris les ordres, alors qu'il fréquentait avec ses bruyants compagnons les cours de tel ou tel Abélard , quelque chanson leste et railleuse, quelque malin et mordant fobliau. Les paroles qu'il met dans la bouche du démon, quand le tentateur aborde la première femme, prouvent qu'il avait gardé un bon fonds de malice, et de gaieté sournoise. Toutefois, tel que je me le figure, il s'appliquait surtout maintenant à édifier le peuple, en rimant des vies de saints et des légendes pieuses, dans ce style facile et clair, qui est le plus ancien et le plus précieux caractère de notre langue, et surtout, par une alliance heureuse de sa vocation poétique avec ses devoirs sacerdotaux , en mettant sa verve de trouvère au service de sa science liturgique, en composant, pour instruire et amuser les fidèles, des offices extraordinaires et dramatiques, en vers français.

Ce mélange de l'élément séculier avec l'élément ecclésiastique, que décèle une fois de plus cette alliance, en un même personnage, de la science liturgique et de l'esprit des trouvères, il est, je crois, facile de le reconnaître encore dans la composition de la troupe qui a représenté pour la première fois le drame d'Adam ou, du moins, de celle pour qui ont été écrites les rubriques de la version publiée par M. Luzarche. Il semble en effet que cette troupe où figurait un chœur ecclésiastique, et où le rôle de Dieu, Figura, Salvator l , était très probablement officié par un prêtre, se composait en majeure partie de laïques; il semble aussi que ces acteurs (sauf le Chœur et Dieu bien entendu), n'avaient plus qu'à un moindre degré ce caractère de célébrants, qui était encore si marqué chez les acteurs de la Procession de l'âne et du drame de Daniel. Si le cadre du drame, comme je pense l'avoir démontré, était encore tout liturgique, on pouvait se mouvoir assez librement dans ce cadre et s'y produire, non pas seulement comme des officiants tenus, même dans les cérémonies les plus joyeuses, à conserver les formes hiératiques et l'allure

1. M. Luzarche a vu, à tort, un anachronisme dans ce mol Salvator. C'est le Verbe, qui a créé le monde. Une miniature du bréviaire déjà plusieurs fois cité (ms lat. 743, fol. 112 vers.), laquelle a trait à l'office delà Septuagésime, représente la création de l'homme, et Dieu y figure en effet sous les traits consacrés du Sauveur ou de Jésa^Christ.

propre aux ministres du culte, mais aussi comme de véritables artistes dramatiques, ainsi qu'on dirait de nos jours. Ecoutez comme le directeur du jeu instruit ses acteurs, voyez comme il est fortement préoccupé d'obtenir un bon jeu et de produire un bon effet.

...Sit ipse Adam bene instructus quando respondere debeat, ne ad respondendum nimis sit veloœ aut nimis tardus. Nec solum ipse sed omnes person» sint. Instruantur ut composite loquantur; et gestum faciant convenientem rei de qua loquuntur, et, in rithmis, nec sillabam addant nec demant, sed omnes firmiter pronuncient, et dicantur seriatim que dicenda sunt...

Ne manquer pas sa réplique, et la faire à propos; éviter avec un soin égal de bégayer et de bredouiller; parler posément et bien prononcer; mettre son geste d'accord avec le sens de ses paroles; se bien garder surtout d'estropier les vers en leur donnant, par une fâcheuse méprise, une syllabe de trop ou une syllabe de moins : voilà certes d'excellents conseils et qui, depuis sept siècles, n'ont rien perdu de leur à-propos. Mais, précisément parce que, aujourd'hui encore, il y aurait avantage à les faire imprimer en tête d'un manuel à l'usage des acteurs, on sent bien le progrès qu'avait fait l'art dramatique, et, comme déjà, au point où nous en sommes parvenus, il tendait à se créer des règles distinctes, indépendantes de celles qui régissent les cérémonies de la liturgie. En outre, ces conseils paraissent bien ne s'adresser pas à des clercs, mais à des laïques, c'est-àdire à des hommes plus ou moins ignorants, plus ou moins inhabiles, sujets aux fautes de quantité, même en langue vulgaire; en un mot, aussi peu experts à leurs débuts en bonne prononciation et en bon langage, que peut l'être de nos jours, après dix ans d'exercice, tel ou tel artiste cher au public qui fréquente nos théâtres d'un ordre inférieur.

Cependant, tout est relatif. Si, comparés aux acteurs de la Procession de l'âne et du drame de Daniel, les acteurs du drame d'Adam paraissent jouir d'une assez grande liberté d'allure, cette allure, au contraire, paraît encore singulièrement raide, singulièrement dominée par les exigences de la liturgie, si on la compare à celle des acteurs du théâtre de Shakspeare, ou même des grands mystères du xv 6 et

du xvi* siècle. Adam, Eve, Cdïn, Abel, n'ont plus qu'à un certain degré le caractère de célébrants, mais enfin ils l'ont encore; Dieu et le Chœur l'ont entièrement conservé. Sous ce rapport comme sous tous les autres, le drame à' Adam nous apparaît comme une œuvre de transition.

En résumé, le drame d'Adam était très-probablement joué aux fêtes de Noël par des acteurs de bonne volonté qui, voulant se donner à eux-mêmes, et donner à leurs concitoyens, habitants de la même ville, du même bourg ou du même village, le plaisir du théâtre, le spectacle d'un office dramatique et extraordinaire, se constituaient en troupe, sous la direction d'un clerc ou de quelque chanoine qui, sans doute, à l'origine, ne fiit autre que le poète lui-même, et se distribuaient les rôles. Le rôle de Dieu était réservé à un prêtre , et quant au chœur ecclésiastique , il était tout simplement formé par les ministres : chanoines, prêtres, chapelains, chantres, assistants, enfants de chœur, qui d'ordinaire formaient le chœur liturgique dans l'église dont on avait fait choix pour y appuyer la représentation.

Toutefois, il ne faut pas poser de règle absolue. La troupe du drame à 9 Adam, ai-je-dit, se composait en majeure partie de laïques. Il convient d'entendre par là qu'elle n'était pas nécessairement composée de clercs, car il a pu et même il a dû arriver, à certaines fois, que tel et tel rôle, et même tous les rôles, fussent tenus par des clercs. Dans cette liturgie dramatique et extraordinaire il faut bien distinguer le clerc de l'officiant. Cette dernière qualification était naturellement toute de circonstance. Un laïque pouvait, à la rigueur, être officiant dans cette liturgie, de même qu'au xv 6 siècle les ecclésiastiques, qui prirent constamment une part active aux représentations dramatiques, n'y figuraient le plus souvent qu'à titre d'acteurs ordinaires.

Une conjecture qui ne serait pas, je crois, dénuée de toute vraisemblance, consisterait à supposer que le drame d'Adam a été plusieurs fois représenté par les membres d'une de ces confréries pieuses qui, composées de clercs et de laïques, ont pris presque partout le nom de puys. Ces put/s, dont l'origine n'a pas encore été éclaircie d'une façon très-satisfaisante, existaient déjà, à mon avis, au xn e siècle ou, tout au moins, l'on peut dire qu'il s'était déjà fondé en quelques provinces des confréries analogues. La Normandie

est certainement Tune des provinces où ces associations, religieuses et littéraires, ont rencontré le plus de faveur et subsisté le plus longtemps. Cela amène assez naturellement à supposer que c'est aussi en Normandie qu'elles se sont fondées de plus bonne heure, et comme, sans aucun' doute, le drame A! Adam ou, du moins, la version que nous en possédons, est- en dialecte normand, et que d'ailleurs il est certain que les puys ont pris, au moyen-âge, une trèsgrande part aux représentations dramatiques; notre conjecture n'a décidément rien de téméraire.

Une question assez intéressante, assez propre à piquer la curiosité des érudits, a été soulevée par M. Victor Luzarche 2 éditeur du drame d'Adam. Le rôle d'Eve était-il joué par une femme? M. Luzarche s'est prononcé pour J'affirmative l et il a donné ses raisons. Pour moi, je pense le contraire et je vais donner les miennes.

Pour qu'on pût admettre que, dans le drame d'Adam, le rôle d'Eve ait été joué par une femme, il faudrait que des raisons décisives eussent été apportées à l'appui de cette opinion. De simples présomptions ne sauraient suffire, et voici pourquoi : la règle générale, au moyen-âge, est que les rôles de femmes étaient joués par des hommes. L'origine de cette règle remonte à l'origine même du théâtre, c'està-dire aux convenances imposées par la liturgie. Je l'ai déjà dit, le drame étant à son origine un office, les acteurs étant des célébrants, les femmes ne purent absolument pas prendre part aux représentations, si ce n'est dans les abbayes où les religieuses officiaient en quelque sorte, même dans la liturgie ordinaire. Aussi voyons-nous constamment dans les drames liturgiques les rôles de femmes joués par des hommes. Dans le drame des Pasteurs, de Rouen, ce sont deux prêtres en dalmatique, duo presbyteri dalmaticati, qui représentent les femmes assistant aux couches de Marie, obstetrices; dans le drame du Sépulcre, représenté dans le même diocèse, le rôle des saintes femmes est joué par trois diacres-chanoines, vêtus de dalmatiques et d'amicts, très diaconi-canonici induti dalmaticis et amictis... ad similitudinem mulierum. Dans les mystères semi-liturgiques,